Tibetan
། །རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་རོལ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཀློང་བརྡོལ་བའི། །རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་འདི། །མངོན་དུ་སྣང་ལ་མཐོང་བ་མེད། །རང་ལ་རྫོགས་ན་གྲུབ་པ་མེད། །འདི་དང་བྲལ་ན་རྟོག་པའི་བདག །མཚན་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་དེས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པའི། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །བདེ་བའི་རོལ་པས་བསྒྲུབ་པ་བྱ། །རླུང་དང་རྟོག་པ་བསླད་པ་ཡིས། །རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རླུང་དུ་དབབ། །རླུང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རིག་པའི་རླུང་དང་བེམས་པོའོ། །བེམས་པོ་ལ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སྲོག་འཛིན་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་དང་། །ལུས་ཟུངས་བཅུད་དང་འདྲེས་པ་དང་། །སྙིགས་མ་ལུས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་དང་ཐུར་དུ་རྒྱུ་བའོ། །རིག་པའི་རླུང་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །བྱེ་བྲག་བརྒྱད་དང་དཔག་མེད་པའི། །རླུང་ནི་གཅིག་གི་འཕེན་པ་ཡིན། །རྟེན་པ་ལས་རླུང་ཟིན་གྱུར་ན། །ཀུན་ཀྱང་རིག་པ་ཟིན་པ་ཡིན། །བདེ་བའི་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འབད་རྩོལ་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །རང་གི་མི་ལྡོག་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །སྐལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེས། །བར་པའི་ཐུན་མཚམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཕུར་པས་ཐེབས། །རྟོག་པ་གཞོན་པའི་རླུང་དང་འཕྲད། །འདོད་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་འཕྲད། །མཐར་ཕྱིན་དུས་མཚམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྱུར་བའི་ཐབས། །འདི་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ནི། །དང་པོ་རིག་བའི་རླུང་གཟུང་སྟེ། །ཉིན་དང་མཚན་གྱི་ཐུན་གཉིས་ལ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ། །འཕོ་བའི་ཐུན་མཚམས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཀུན་འདར་འཕོ་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །སྙིགས་མ་བཅུ་ཡི་གཅིག་འཕོ་ ཡིན། །དྭངས་མའི་འཕོ་བ་བསྟན་པར་བྱ། །འདི་ཉིད་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་རང་འབྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་དག་བྱས་ཏེ། །རྔུབས་པས་རྐྱལ་པ་དྲུད་པ་ལྟར། །སྤྲོས་པ་དེ་ཉིད་བཤོས་པ་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་སྟོང་པར་བྱ། །ཨ་པདྨ་འདས་ནས་ལྡང་གི་བར། །གཡོ་མ་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་བྱ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། །ཁམས་སྙོམས་རང་ལུས་བདེ་བ་རྒྱས། །ཉམས་དང་བྲལ་ནས་མཁའ་ལ་འདུག །ཚོར་བ་བདེ་
Chinese
། །智慧之幻化为方便，证悟诸佛之意趣，此乃智慧大乐，显现却不可见。若于自身圆满，则无成就可言。若离此，则为分别之主，名相之结亦无法解脱。此后，具缘之种姓者，以大乐印封印，无分别之智慧任运成就，以乐之幻化而修持。以风和分别扰乱，具有相续之智慧，将大乐智慧融入风中。风有二种，即觉性之风和物质之风。物质之风有三种，即命勤乃是意识之所依，身体精华与养分相混合，以及糟粕乃身体之作用，向上行和向下行。觉性之风则为一，然有八种差别和无量之风，乃一之延伸。若从所依处抓住风，则一切皆被觉性所抓住。乐之幻化乃智慧身，从离勤作之大乐中，依任运成就之方便而成就。智慧自证乃伟大，乃自身不退转之殊胜方便。具缘之智慧国王，以中阴之十二时段，以智慧觉性之橛钉钉牢。与年轻分别之风相遇，与欲望所缘之境相遇，即使以最终之一个时段，亦可获得智慧明点之成就。转为大乐之方便，此乃解脱之殊胜道，无有因果之最终成就，首先抓住觉性之风，于日夜之二时段中，二万一千六百一十，为十二个转变之时段，一切颤动乃一个转变，乃十种糟粕之一个转变。将示现清净之转变，此乃次第，智慧如彩虹般之光，乃大乐之智慧，三界自生乃伟大，不摇动而净化明点，如吸气般拖动游泳，如舒展般扩展，以智慧之风使其空虚。从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）至莲花（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）逝去至升起之间，不摇动而自生明点。此后，明点之相显现，诸界平衡，自身大乐增长，远离衰损而安住于虚空，感受安乐。
English
।। The play of wisdom as method, the realization of the Victorious Ones' intention, this great bliss of wisdom, appears but is not seen. If perfected within oneself, there is no attainment. If separated from this, one is the master of conceptualization, and the knot of signs will not be untied. Thereafter, the fortunate one of noble lineage, sealed with the great bliss, the spontaneously accomplished non-conceptual wisdom, should be practiced through the play of bliss. By corrupting wind and conceptualization, the wisdom with continuity, the great bliss wisdom is brought into the wind. Wind is of two kinds, namely the wind of awareness and the material wind. The material wind is of three kinds, namely the life-sustaining force that is the basis of consciousness, the mixture of bodily essence and nutrients, and the waste products that perform the functions of the body, moving upwards and moving downwards. The wind of awareness is one, but with eight distinctions and countless winds, it is an extension of one. If one grasps the wind from its basis, then all is grasped by awareness. The play of bliss is the wisdom body, accomplished through reliance on the spontaneously accomplished method from the great bliss free from effort. Wisdom self-awareness is great, the supreme method of one's own non-reversal. That fortunate wisdom king, with the twelve intermediate time periods, fastens with the peg of wisdom awareness. Meeting the wind of youthful conceptualization, meeting the object of desire's focus, even with one final time period, one obtains the accomplishment of the wisdom bindu. The method of transforming into great bliss, this is the supreme path of liberation, the ultimate accomplishment without cause and effect, first grasp the wind of awareness, in the two periods of day and night, twenty-one thousand six hundred and ten, are the twelve periods of transformation, all trembling is one transformation, it is one transformation of the ten impurities. The transformation of purity will be shown, this is the sequence, the light of wisdom like a rainbow, is the wisdom of great bliss, the self-arisen of the three realms is great, making the bindu unmoving and purified, like dragging a swimmer by inhaling, like spreading out by stretching, make it empty with the wind of wisdom. From A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无） to the lotus（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）, from passing away to rising, make the spontaneously arising bindu unmoving. Thereafter, the sign of the bindu appears, the realms are balanced, one's own body increases in bliss, dwelling in space free from decline, feeling bliss.
Tibetan
བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ། །རྒྱུ་བ་གསལ་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཤེས། །དེ་ནས་བདེ་བ་འཕྲོ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ལ་རྔུབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགུག །དཔེར་ན་རགས་པ་གྱེན་རྒྱུ་རླུང་། །ཀུན་འདར་ཕྲ་བའི་རླུང་བཞིན་དུ། །གསང་བའི་པདྨའི་ལྟོ་བ་ནས། །ན་ས་འདུས་པའི་ལྟོ་བ་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་དལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ལྷུན་གྲུབ་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བ་བྱ། །རླུང་ནི་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་དག་ཏུ། །སྟོབས་ཀྱིས་ལྡང་བར་ནུས་འགྱུར་ན། །དེ་ནས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་བསླབ། །ལུས་བསྲང་བདེ་བའི་བག་ཡངས་ཀྱིས། །ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་དུ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །གསང་བར་ལྟེ་བར་དམིགས་བྱ་སྟེ། །རྔུབ་དང་འབྱུང་བའི་རིམ་གྱིས་ཏེ། །གནས་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བཟུང་། །ལུས་ཟུངས་དབུགས་བཅུད་ཉིད་དུ་བསྲེ། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། །རེག་པས་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་འགྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །ན་ས་སྒོ་དང་དབང་པོའི་ལམ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ནུས་འཇུག་ལྡང་མེད། །འཕོ་བ་མེད་པའི་དགག་པའང་འགྲུབ། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་རང་རིག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འདྲེས་ནས་འབར། །དེ་ཉིད་སྟོབས་ཀྱི་མ་ལུས་འདྲེས། །བསྐལ་པ་དུ་མའི་དབུགས་ཀྱང་བསྡུད། །གནོད་པ་མེད་པར་གདམས་པའང་འགྲུབ། །འདི་ནི་ཐབས་ཆེན་གང་བའི་ལས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱས་ཐེབས་པས། །རོལ་པའི་ཀློང་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་རང་འབྱུང་གི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་གསལ་འཆར་ཡང་། ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་བཅོས་པའི། །བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལུས་གསལ། །རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཕུར་པས་ཐེབས། །ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་འོད་ལ་ཞུགས། །རང་བྱུང་གསུང་གི་ཟེར་ལ་རོལ། །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རླུང་དུ་ཕེབས། །དེ་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པའི་ལུས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་བཅོས་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐུ་གསུམ་ཐིག་ལེར་ཤར། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་རིག་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །མ་བཙལ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བཀྲག་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །རང་རིག་སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཆགས་མེད་ཅིར་ཡང་མ་རྟོགས་པ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འགྱུར་མེད་མ་བཀག་ཀློང་དུ་ཤར། །དེ་ཉིད་མཐུན་པའི་ལས་ཅིག་ལ། །མཐུན་པའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ། །དྲན་པའི་ཐག་པ་གདགས་བྱ་སྟེ། །རང་བྱུང་བདེན་པའི་ལུ
Chinese
生于大乐之中。 明了因由，知晓差别。 此后吸入散发快乐的 智慧之风。 以此引来方便的智慧。 譬如粗大的上行之风， 如一切颤动微细之风一般， 从秘密莲花的腹部， 从那萨汇集的腹部， 以极其微细而缓慢的 智慧之风自然成就， 成为大乐的因由。 风在半个时辰又半个时辰中， 若能有力升起， 此后学习无有运行。 身体正直，以安乐的放松， 结合嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 秘密地专注于脐部， 以吸气和呼气的次第， 保持住安住的快乐增长。 将身体精华与气息精髓融合。 对此出现相应的征兆， 触碰使身体精华增长， 生起大乐的智慧。 那萨门和感官之路， 都能随意运用，无有出入。 成就无有迁变的遮止。 从感官之路到自明， 与大智慧融合而燃烧。 彼者以力量完全融合， 也能收摄 বহু劫 的气息。 无有损害的教诲也能成就。 此乃充满广大方便之业， 因大乐增长， 而进入嬉戏的虚空。 此后自身本然生起的， 大乐明点显现。 于自性未加修饰的， 安乐坛城自身显现。 以自生安乐之橛稳固。 十方无余一切， 皆被大智慧之光遍布。 融入智慧身之光中， 享用自生语之光芒。 任运成就大乐之心， 进入不变智慧之风中。 此后转动大乐之轮， 自生智慧种种之身， 自性未加修饰， 于大乐中三身如明点般显现。 于大乐中成就自明之性。 不需寻觅的圆满智慧身， 光彩明亮大乐之形， 自明幻化的智慧显现， 无有贪执，于任何事物皆不执着， 一切皆为自生智慧身， 于不变无碍虚空中显现。 彼者于相应之业中， 修持相应的所缘。 如是所有事物， 皆应系上忆念之绳， 自生真实之
English
Born into great bliss. Clearly understanding the causes and knowing the distinctions. Thereafter, inhale the wisdom wind that emanates happiness. Thereby invoking the wisdom of skillful means. For example, the coarse upward-moving wind, Like the subtle wind that trembles everything, From the belly of the secret lotus, From the belly where the nāḍīs gather, With extremely subtle and slow Wisdom wind spontaneously accomplished, Becoming the cause of great bliss. If the wind, in half a moment and half a moment, Can rise powerfully, Thereafter, learn the absence of movement. With the ease of straightening the body in comfort, Combining Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), Secretly focus on the navel, With the order of inhaling and exhaling, Holding the abiding bliss in increase. Mixing the body's essence with the essence of breath itself. Corresponding signs will arise for this, Touching will increase the body's essence, Giving rise to the wisdom of great bliss. The nāḍī doors and the paths of the senses, Can be used at will, without entering or exiting. The negation of no transmigration is also accomplished. From the path of the senses to self-awareness, Mixed with great wisdom, it blazes. That itself is completely mixed with power, And can also gather the breaths of many eons. The instruction without harm is also accomplished. This is the work that fills the great skillful means, Because of the increase in great bliss, One goes into the space of play. Thereafter, one's own spontaneously arising, Great bliss bindu clearly appears. In one's own nature, without artifice, The mandala of bliss, one's own body, is clear. Stabilized by the peg of spontaneously arising bliss. All of the ten directions, without exception, Are pervaded by the light of great wisdom. Entering into the light of the wisdom body, Enjoying the rays of spontaneously arising speech. The spontaneously accomplished great bliss mind, Goes into the unchanging wisdom wind. Thereafter, turning the wheel of great bliss, The spontaneously arising wisdom, various bodies, One's own nature, without artifice, In great bliss, the three kāyas appear like bindus. In great bliss, the nature of self-awareness is accomplished. The spontaneously perfected wisdom body, without seeking, The form of radiant, clear, great bliss, The wisdom of self-aware illusion is clear, Without attachment, not grasping at anything, Everything is the spontaneously arising wisdom body, Appearing in the unchanging, unobstructed space. That itself, in a corresponding action, Meditate on a corresponding object. Likewise, all things, Should be tied with the rope of mindfulness, The spontaneously arising truth