Tibetan
འབྱུང་བའི་རླུད་། འཇུག་པ་དེ་ནི་གང་དུའོ། དེ་ནས་གནས་པ་ནང་དུ་གནས། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ཕྱིར་ཡང་འབྱུང་། །ནང་གི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་ན་ཡོད། །གནས་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྒྱང་། ཡུལ་འཕྲོ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡིན། །ཨོ་ཞེས་བྱ་བ་སེར་པོ་སྟེ། །ཨུ༷༷ནི་དམར་པོར་བཤད་པ་ཡིན། །ཧུ༷་ནི་དཀར་པོར་གྱུར་པའོ། །ཨུཿནི་ཉོན་མོངས་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཧུ༷་གི་མཚན་མར་གནས། །ཨོ་ནི་དེ་ལ་ཚང་བ་ཡིན། །སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །དམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྡན། །དཀར་པོ་མི་བསྐྱོད་ཡང་དག་ཡིན། །དམར་པོ་དེ་འདྲ་ཤེས་རབ་སྟེ། །དཀར་པོ་ཡང་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ། །གཡས་ཀྱི་རྩ་ནི་ལ་ལ་ནཱ། །གཡོན་གྱི་གནས་པ་ར་ས་ནཱ། །ཨ་ཝ་རྙུ་ཏི་དབུས་ན་ཡོད། །སྣང་མཛད་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་རྒྱ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ངག་གི་རྒྱ། །མི་སྐྱོད་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིན་པས། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །གདོན་བྱས་རྣམ་རྟོག་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ནས་གནས་པ་ཤེས་བྱ་ཡི། །དབུགས་དང་རྩ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕྲ་ལ་ཞི་བར་རྣམ་སྦྱངས་ནས། །རྫོགས་པ་འདོད་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་གསུམ་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དབངཕྱུགཆེནམོརལགཅིག་མའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་457༄༅། །ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གང་ཞིག་ཆོས་ནི་གང་ནས་བཙལ། །དེ་ལ་བཙལ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པས་གཉིས་སུ་སྣང་། །དོན་དམ་ཅན་ལ་སྣང་བ་མེད། །གང་དུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། །བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་བསྟན་པ་ནི། །དབང་པོ་རྟུལ་བ་གདུལ་ཕྱིར་དུ། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཞི་གནས་ཡིན། །འོད་གསལ་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཉེས་པ་སྤངས། །དྷར་མོ་ད་ལ་ཞེས་གྲགས་པ། །ནམ་མཁའི་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཡོད། །འདི་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་ཨ༷༷ཞེས་བྱ། །ཡི་གེ་ཁ་དོག་གཟུགས་ཅན་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་བཞི་ལ་ཕྲ། །ཟབ་མོ་གཅིག་མིན་དུ་མ་མིན། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མིན། །ཆོས་རྣམས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །འདིར་བསམ་འདི་ཡིན་འདི་ལ་གནས། །འོད་གསལ་འདིར་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་རལ་གཅིག་མའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚད་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་རལ་གཅིག་མའི་རྒྱུད་ལས་རྩ་བའིརྒྱུདཆེནམོརྫོགསསོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། །བཅོམ་458ལྡན་འདས་འོད་གསལ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལགས། །མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཉེས་པ་མེད་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །དྷར་མོ་ད་མ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བགྱི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཁྱབ་མེད་ཨ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཅི་ཡི་དོན། །ཡེ་ཤེས་བགྱི་བ་ཅི་ཡི་དོན་ལགས། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞི་བར་མ་གྱུར་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཕྲ་མོ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཇི་ལྟར་ཟབ་མོར་གསུངས་པ་ལགས། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །མཚན་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཆོས་རྟག་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །འདིར་བསམ་འདི་ཉིད་གང་གི་ལགས། །འདི་ཡིན་གསུང་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །འདི་ན་གནས་པ་གང་དང་གང་། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ནི། །རང་ལ་སྣང་བས་འོད་གསལ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་བརྟེན་པའི་དྲན་པ་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ཡི་དབུས་ནརངབཞིནསྟོངཔནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དེ་ནི་ཐོག་མ་ཐ་མའི་459༄༅། །བར། །མི་འགྱུར་གནས་པས་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ལ་ཆོས་ཅན་རྣམ་རྟོག་གིས། །བསླད་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཅན་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པས། །དྷ་རྨོ་ ད་ཡ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ཡིན། །བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །བརྗོད་མེད་ཁྱབ་བྱེད་ཨ་ནི་གཟུགས་དང་མདོག །ཡི་གེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི། །དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡི། །དོན་དེ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཤེས་ཤེས་པ་ལ། །ཡང་དག་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཀུན་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །དོན་དེ་བརྟག་པར་དཀའ་ཕྱིར་དང་། །ཕྲ་མོ་གྱུར་པས་ཕྲ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟབ་ཅེས་བྱ། །སེམས་་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གྲངས་ལས་འདས། །གཅིག་དང་དུ་མ་སྤངས
Chinese
生起的风，进入于何处？之后安住于内，之后生起又向外生起。在内的心间中央存在，安住的彼处是天空远处，境散乱者乃外境。嗡，名为黄色，乌（藏文：ཨུ༷༷，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）说是红色，吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：吽）是白色，乌（藏文：ཨུཿ，梵文天城体：उः，梵文罗马拟音：uh，汉语字面意思：乌）是烦恼。那是吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：吽）的相，嗡是那的圆满。黄色是遍照，红色具足无量光，白色是不动如来真实，红色如那是智慧，白色又是方便之源。右边的脉是拉拉纳，左边的安住是拉萨纳，阿瓦绕于提在中央。遍照是我身体之源，无量光是语之源，不动那是心之源。因为是身语意之源，如幻术般显现一切。非是魔所作分别念，须知本来安住。从气息和脉的结合中，微细寂静地清净后，为了欲求圆满而生起，是瑜伽行仪第三品。瑜伽自在天女一髻母续中，圆满次第生起品第十二。彼457之后，金刚手请问：世尊，为了利根者，请开示圆满次第。世尊说：秘密主，如此，无论从何处寻求法，于彼寻求毫无微尘。为何因错觉而显现为二？于胜义者无显现。于何处生起圆满，以及开示生起等，是为了调伏钝根者，是正直义的止住。光明心间的坛城，不变且舍弃过失。名为达摩达拉，天空的彼性自在。如此，遍及者名为阿（藏文：ཨ༷༷，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。文字非颜色形象，于四种真实智慧微细，甚深非一非多，空性无相无愿，是诸法仅显现。于此思维，此是，安住于此，光明于此即是彼性。瑜伽自在天女一髻母续中，圆满次第的瑜伽自在天女之后，瑜伽的行境诸多
English
The wind of arising, where does it enter? Then abiding, it abides within. Then arising, it arises again outward. It exists in the center of the heart within. That abiding is the distant sky. The scattering of objects is the external. Om, it is called yellow. U (Tibetan: ཨུ༷༷, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal Chinese meaning: U) is said to be red. Hum (Tibetan: ཧུ༷, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hu, Literal Chinese meaning: Hum) is white. Uh (Tibetan: ཨུཿ, Sanskrit Devanagari: उः, Sanskrit Romanization: uh, Literal Chinese meaning: Uh) is affliction. That is the sign of Hum (Tibetan: ཧུ༷, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hu, Literal Chinese meaning: Hum). Om is complete in that. Yellow is Vairochana, red possesses Amitabha, white is Akshobhya, truly. Red is like that, wisdom. White is also the source of means. The right channel is Lalana. The left abiding is Rasana. Avadhuti is in the center. Vairochana is the source of my body. Amitabha is the source of speech. Akshobhya is the source of mind. Because it is the source of body, speech, and mind, it appears as everything like an illusion. It is not a conceptual thought made by demons. Know that it is originally abiding. From the union of breath and channels, having purified subtly and peacefully, in order to desire completion, it arises. It is the third part of the yoga practice. From the One-Braided Mother Tantra of the Great Yoga Empowerment, the twelfth chapter, the arising of the Completion Stage. Then 457, Vajrapani requested: Blessed One, for the sake of those with sharp faculties, please teach the Completion Stage. The Blessed One said: Secret Lord, like this, wherever one seeks the Dharma, there is not even a speck of dust to be found there. Why does it appear as two due to delusion? There is no appearance to the ultimate. Where the Completion arises, and the teachings of arising, etc., are for the purpose of taming those with dull faculties. It is the peaceful abiding of the straightforward meaning. The mandala of the clear light heart is unchanging and abandons faults. Known as Dharma Dala, the suchness of the sky is within oneself. Thus, the pervader is called A (Tibetan: ཨ༷༷, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A). The letter is not color or form. It is subtle in the four true wisdoms. Profound, not one, not many. Emptiness, without characteristics, without aspirations. It is the appearance of phenomena merely. Think here, this is, abide here. Clear light here is only that suchness. From the One-Braided Mother Tantra of the Great Yoga Empowerment, following the Great Yoga Empowerment of the Completion Stage, the field of yoga is manifold.
Chinese
完成。大圆满瑜伽的量度阐述完毕，即第十三章。 唉嘎匝德热拉吉美续的根本续大圆满。 之后，金刚手菩萨请问： 世尊，光明自性如何？ 慈悲之义如何？ 其坛城如何？ 不变之性如何？ 无过失是为何？ 达摩达玛如何？ 所谓虚空如何？ 无遍“阿”又如何？ 无字是何义？ 所谓智慧是何义？ 真实性又是如何？ 未寂静如何？ 微细又是如何？ 如何宣说甚深？ 一与多如何？ 空性又是如何？ 无相又是如何？ 无愿又是如何？ 所谓法常如何？ 此处所思是何？ 所谓“是此”如何说？ 何者与何者住于此？ 光明如何？ 所谓“彼性”如何说？ 所谓“唯彼”又是如何？ 之后，世尊吉祥金刚黑汝嘎对秘密主如是说： 无勤作之字， 自显现故是光明。 诸法所依之忆念， 说是慈悲。 其中心自性空， 众生不能知。 无任何之坛城， 彼是初始与终结的459页。 以不变安住故无变。 于彼法性分别念， 染污即是无过失， 彼性即是无过失。 以是法性生起处， 达摩 达雅是界之义。 彼性自性是虚空， 安住于诸言说。 不可说之遍行“阿”是形与色。 与诸字分离， 义是无生空性。 彼是本初安住之， 知彼义故是智慧。 是故知彼知者， 名为真实性。 真实彼之自性， 是完全寂静。 以彼义难以思议故， 以成微细故是微细。 是故称彼为甚深， 以是心之行境故。 心无一与多， 是故超出数量。 舍弃一与多。
English
Finished. The measure of the Great Perfection Yoga is explained, which is the thirteenth chapter. The root tantra of the Ekajatirala Tantra is complete. Then, Vajrapani Bodhisattva asked: Blessed One, how is the nature of clear light? How is the meaning of compassion? How is its mandala? How is the nature of immutability? Why is there no fault? How is Dharma Dama? How is so-called space? How is the all-pervading "A"? What is the meaning of no letter? What is the meaning of so-called wisdom? How is reality itself? How is non-peace? How is subtle? How is profound spoken? How is one and many? How is emptiness itself? How is no sign? How is no desire? How is the so-called Dharma constant? What is thought of here? How is "this is it" said? What and what dwells here? How is clear light? How is "that nature" spoken? How is "only that" also? Then, the Blessed One, glorious Vajra Heruka, said this to the Lord of Secrets: The letter without effort, Is clear light because it appears to itself. The memory on which all dharmas depend, Is said to be compassion. In its center, the self-nature is empty, Beings cannot know. The mandala without anything, That is the beginning and end of page 459. Because it abides unchanging, there is no change. In that dharmata, conceptual thoughts, Defilement is faultlessness, That nature is faultlessness. Because it is the place where dharmata arises, Dharma Daya is the meaning of the realm. That nature, its essence, is space, Abiding in all speech. The unspeakable, all-pervading "A" is form and color. Separated from all letters, The meaning is unborn emptiness. That is the original abiding, Knowing that meaning is wisdom. Therefore, knowing that knower, Is called reality. The essence of that reality, Is completely peaceful. Because that meaning is difficult to conceive, Because it becomes subtle, it is subtle. Therefore, it is called profound, Because it is the object of the mind. The mind has no one and many, Therefore, it is beyond number. Abandon one and many.