Tibetan
་ནི།། ཐོད་པར་བསྩལ་ལ་ཟླ་གམ་གཞག། ལྷ་རྫས་ལ་སོགས་གཞུང་དག་དང།། མཆིན་མཁྲིས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན།། ཐོད་པ་རེ་རེར་བསྩལ་ལ་བཞག། མ་མོ་རེ་ལ་གཏོར མ་རེ།། རྒྱུན་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བཏང།། ཞིང་ཆེན་གདུང་དང་རྒྱུ་ཕྲེང་དང།། ཤ་ཆེན་ལང་ལིང་ལ་སོགས་པ།། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གཞག། ནང་གི་དམ་རྫས་བསྟན་པ་ནི།། ཐོད་མཁར་ཕྱོགས་བཞིར་ནལ་རོ བཞི།། རྩང་ལ་གདགས་ཏེ་འཕྱང་དུ་གཞུག། ནལ་བུའི་ལུས་པོ་མགོ་མཇུག་ཏུ།། ཏིལ་མར་དག་གིས་བྱུག་པར་བྱ།། སྤྱི་བོར་མི་མགོ་རེ་རེ་གཞག། དཔྲལ་བར་མཐེ་བོང་རེ་རེ་གཞག། སྙིང་གར་རྨ་བྱའི་མདོངས་རེ གཟུག།སྐེད་པར་དར་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས།། ལག་ཏུ་གཡབ་དར་རེ་རེ་སྟེ།། དེ་ལ་མ་མོ་འབར་བར་ངེས།། གཏོར་མ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་བྱ།། མ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་དྲངས།། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་ལེན་དུ་ གཞུག།སུ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས།། ནལ་རོ་བཞི་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད།། བྱ་ནག་བདུན་གྱི་མདུན་དག་ཏུ།། ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བྷནྡྷ་རེ།། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་ལན་དུ་གཞུག། མཚན་མོ་ནག་མོའི་གཏོར་མ་ ལ།། གཟས་པའི་མིང་རུས་བཅུག་ལ་བྱིན།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལས་བྱེད་དོ།། གསང་བའི་དམ་རྫས་བསྟན་པ་ནི།། མི་ཁོག་སྐྱ་མའི་མདུན་དག་དུ།། སྐྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡི།། རོ་ནི་རྨ་མེད་བཅལ་བྱས ལ།། གསལ་ཤིང་བཟང་པོར་བཙུགས་པ་ལ།། དར་ནག་བཏགས་ལ་འཕྱང་དུ་གཞུག། དེ་ཡི་ལུས་ཀྱང་མགོ་འཇུག་ཏུ།། ཏིལ་མར་སྨུག་ཙི་བྱུག་པར་བྱ།། མགོ་ནི་ཐོར་ཅོག་ཟུར་ཕུད་ཅན།། དེ་ལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར བྱ།། རྗེ་ངར་ལྟེ་བའི་བར་དག་ཏུ།། དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ལེགས་པར་བརྒྱན།། རྐང་གཅིག་བརྐྱང་སྟེ་ཡིད་བསྐུལ་ཚུལ།། མ་ལ་ལྡེམ་ཞིང་བསྒྱིངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག། ལག་ཏུ་མཛེས་པའི་མེ་ལོང་བསྐུར།། མ་ལ སྟེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསམ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་རྫས་དེ།། མ་མོ་བོས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རུ།། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གང་འདོད་སྟེར།། རྫས་མཆོད་དམ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། གཞན་ཡང་དམར་གྱི གཏོར་མ་དང།། ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་མདུན་དུ་དྲངས།། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རྫས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་མཆོད་ཚུལ་བཤད་བྱ་བ། དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང།། གཉིས་པ་སྙིང་རྗེའི་བདག ཉིད་དང།། གསུམ་པ་རང་སེམས་ཧཱུྂ་དུ་སྣང།། འབྱུང་བ་རླུང་སྟེ་ནམ་མཁའི་སྟེང།། གྲུ་གསུམ་ཨེ་དང་གཞུ་འདྲ་ཡྂ། ཆུ་ནི་བྂ་ལས་ཟླུམ་པོར་བསྐྱེད།། སུ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་སྣང།། ཀེྂ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ སྟེང།། བྷྲཱུྂ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང།། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཡང་དག་ལྡན།། གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་གྲུ་ཆད་དང།། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ།། དབུས་སུ་གདན་ཁྲི་ཉི་ཟླ་དང།། མ་ཧཱི་ཆེན་པོ་གསལ་བར བྱ།། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་མ་མོ་རེ།། དེ་ལ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གིས།། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལུས་སུ་སྣང།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིའམ།། ཡང་ན་མཆོག་གི་ཧེ་རུ་ཀ། དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཚུལ།། ཆོ ག་མཁས་པས་ཡབ་ཡུམ་གསལ།། རོ་གསུམ་སྟེང་དུ་མ་མོ་གསུམ།། གར་ཐབས་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་སྟེ།། ནག་མོ་ཆེན་མོ་བོང་ཞོན་མ།། རལ་གྲི་འདེབས་ཤིང་མདུང་ཐུང་འཕེན།། རྒྱུ་མའི་དྲིལ་བུ་འགྲམ་པར འཕྱང།། ཀོ་རློན་སྟོད་ལ་རེ་ལྡེ་སྨད།། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་སྤྱི་བོར་བཙུགས།། ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཉི་ཤར་མ།། དཔྲལ་བའི་ངོས་ནས་ཟླ་བ་འཆར།། རྣ་བ་གཡས་པའི་ཁུང་བུ་ན།། སེང་གེ་མཚན་མ་ཐོགས་མེད མཆོངས།། གཡས་ན་སྦྲུལ་ནག་ལྕེ་གཉིས་འཛིན། ཁ་ནས་ཁྲག་གི་ཟར་བུ་འཛག། རོ་གཅིག་སྟེང་ན་འདུག་པ་ནི།། ཕུང་བར་བྱེད་པའི་མ་མོ་སྟེ།། གཅེར་བུ་གར་ཐབས་ཁྲག་འཐུང་མ།། ལག་ན་རྡེའུ་ནག་གཡས གཡོན་འགྲེམས།། མཚན་མོ་དག་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད།། རོ་གཅིག་སྟེང་ན་འདུག་པ་ནི།། གསོད་པར་བྱེད་པའི་མ་མོ་སྟེ།། དུར་ཁྲོད་རོ་རས་ཧརུལ་པོ་ལས།། དབུལ་མོ་ཚུལ་གྱིས་ཆ་ལུགས་འཛིན།། མཐིང་ནག་མིག་དམར མདུང་ཐུང་ཅན།། ཐོད་ཁྲག་ཁ་རུ་འཐུང་བར་བྱེད།། ཉིན་མོ་རྒྱུ་ཤིང་མཚན་མོ་ཉལ།། མཚན་མོ་ནག་མོ་བསྒོམ་པ་ནི།། བོང་ཞོན་མ་ཡི་མདུན་དག་ན།། བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་མ་མོ་གཅིག། ལུས་ནི་རིག་ཅིང་ཐལ བའི་མདོག།མིག་གི་གཏིང་ནས་ཁྲག་མིག་བལྟ།། ལག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཐོགས།། གང་ཞིག་གཟས་པའི་སྙིང་རྩ་ལ།། གྲི་གུག་གཅོད་ཅིང་ཐོད་པར་བླུགས། ཐོད་ཁྲག་ཁེངས་པ་ཁ་ལ་འཐུང།། ཉིན་མོ་ཉལ་ནས་ མཚན་མོ་རྒྱུག།ལུས་ལ་གོས་མེད་སྐྲ་གཡེང་མ།། དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་བདག་ཉིད་བསྒོམ།། ཐོད་པའི་མཁར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན།། ལྕགས་རི་བདུན་ལ་མ་མོ་བདུན།། བྱ་ནག་བདུན་དུ་སྤྲུལ་ནས་ནི།། འཕུར་ཞིང་ལྡིང་ཞིང་ ཆགས་ཚུལ་སྟོན།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་དེ་ལྟར་བསམ།། དེ་ནས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་དེ།། རང་ཉིད་ཧཱུྂ་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས།། དྲངས་ནས་མཆོད་པའི་ཚོགས་འབུལ་ཏེ།། བ་ལིྂ་སྣ་ལ་དབུལ་བར་བྱ།། མ་ཧཱ་བ་ལིྂ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ སྔགས་དང་བཅས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་མཱ་ར་ཡ། གསང་སྔགས་དེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་བརྗོད།། དེ་ནས་ཁྲག་གི་ཨརྒྷྂ་དབུལ།། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ།། དེ་ནས་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དབུལ།། མ་ཧཱ་པུཥྤེ་པཱུ་ཙ་ ཧོ།། དེ་ནས་ཚིལ་ཆེན་སྤོས་མེ་འབུལ།། མ་ཧཱ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཙ་ཧོ།། བདག་ཉིད་དྲི་ཆེན་དེ་ལ་དབུལ།། མ་ཧཱ་གནྡྷེ་པཱུ་ཙ་ཧོ།། དེ་ནས་ཚིལ་ཆེན་མར་མེ་དབུལ།། མ་ཧཱ་དཱི་པ་པཱུ་ཙ་ཧོ།། དེ་ནས་དྲི་ཆུའི་མཆོད་པས་མཆོད།། མ་ཧཱ གནྡྷེ་པཱུ་ཙ་ཧོ།། དེ་ནས་མཐུན་པའི་རྫས་ཆེན་བསྟབ།། དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི།། ཉི་མའི་ཟེར་ལ་མི་མོ་རྒྱུ།། བཅོ་ལྔ་ཟླ་བའི་ཟེར་དག་ལ།། མཚན་མོ་ནག་མོ་རྒྱུ་བར་བྱེད།། གསོད་པར་བྱེད་པའི་མ་མོ་ནི།། ནམ གྱི་གུང་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད།། ཕུང་བར་བྱེད་པའི་མ་མོ་ནི།། ཉི་མའི་གུང་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད།། དུས་བཞི་དག་ཏུ་གཏོར་མ་སྦྱིན། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ལས་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ བཤད་པ།། མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྲོག་སྙིང་ནི།། ཐུྂ་ལིང་སྙིང་རྩ་འདུ་འདུ་བ།། མཚན་མོའི་སྲོག་སྙིང་ནི།། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་སྔར་མ་བསྟན།། བཤད་ཀྱི་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཨཱ+ོྂ་ནརྀ་ཀ་པ་ལི་ཧཱུྂ་ཕཊ། གསང་བའི བདག་པོས་གསང་བར་གྱིས།། ཙ་པ་ལི་ནི་བཅོ་ལྔ་པ།། ཕུང་བྱེད་མ་མོ་བོད་པ་ཡིན། ཁ་མུན་ཏྲ་པ་ཞེས་པ་ནི།། གསོད་པའི་མ་མོའི་སྙིང་པོ་ཡིན།། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིས་ནི།། དམོད་མོ་བྱེད་ན་བཅུ་བདུན་ཏེ། ཁམ་བུ་བྱེད་ན་ཉི་མཚན་མདར།། སྒོ་ང་བྱེད་ན་ཙ་པ་ལ།། ཕག་ཐོད་བྱེད་ན་ཁ་མུན་ཏྲ། ཁྲག་སོར་བྱེད་ན་སྙིང་ཁྲག་ཤ། མདའ་ཟོར་བྱེད་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། སྔགས་སྒྲུབ་ཙ་པ་ལ་ཡིན་ཏེ།། ཐོད་པ་དགུ་ནི་ཁ་མུན ཏྲ།། དེ་རྣམས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཤིས།། ཐུན་ལིང་ཀ་པཱ་ལ་གཉིས་ཏེ།། ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་བཟླས་པ་རྒྱུན།། ཐུན་ལིང་ཉིན་ལ་ཀ་ལིང་མཚན།། རྟག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་གཏོར་མ་གཏོང།། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རྒྱུན་དུ་དྲང་བའི་སྙིང པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བསྟེན།། མ་མོ་ནག་མོའི་མཚན་མ་ནི།། ཐུམ་ཐུམ་སྐབས་སུ་བྱ་ནག་མོ།། ཐོད་པའི་མཁར་ལ་འབབ་པ་མཐོང།། མཚན་མོ་ནག་མོ་གྲུབ་པ་ནི།། བསམ གཏན་བྱེད་པའི་ཡིད་ལམ་དུ།། ཡི་དྭགས་འདྲེ་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཕུང་བྱེད་མ་མོའི་མཚན་མ་ནི།། ཚུལ་བུ་ཤུག་རྒྱངས་སྟོན་པར་བྱེད།། གསོད་བྱེད་མ་མོའི་མཚན་མ་ནི།། སེར་བ་ཁུ་འཕང་ཆེན་པོར བྱེད།། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་མཚན་མའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། ཐུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་བསྟན།། ཐུན་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། ཕྱི་ཡི་ཐུན་རྣམས་སྔར་བསྟན་པ།། སྒོ་ང་ཁམ་བུ་ལ་སོགས་ཡིན།། ནང་གི་ཐུན ཞེས་བྱ་བ
Chinese
是。头颅上放置月牙。神物等经典，肝胆等各种，都放置在每个头颅上。每个母神一个朵玛，在不断流逝的时间里施放。田地大梁和肠线，以及大块的肉和朗朗等，作为外供的供品放置。内供的誓言物是，头颅城的四个方向有四个腐烂的尸体。立在柱子上悬挂。腐烂尸体的身体从头到尾，都涂上芝麻油。头顶上放置一个个人头，额头上放置一个个拇指。心脏处竖立孔雀翎毛，腰间系上丝绸腰带。手中各拿一把拂尘，要知道母神就在那里燃烧。朵玛用肉和血制作，迎请到两位母神面前。用咒语加持后让她们享用。谁如果想要成就，就要对四个腐烂的尸体认真供养。在七只乌鸦面前，放置肉血朵玛班杂。用咒语加持后让它们享用。在黑夜的朵玛上，放入所杀之人的名字和骨头并给予。毫无疑问地执行事业。秘密的誓言物是，在未烧焦的人尸体前，放置一个非常优秀的男人。没有伤痕的尸体被测量后，竖立在好的檀木上。系上黑色的绸缎悬挂。他的身体也从头到尾，涂上黑色的芝麻油。头是发髻和发辫，用装饰品装饰。从颈部到肚脐之间，用丝绸裙子好好装饰。一条腿伸展，以意念催促的方式，以向母神摇曳和扭动的姿态放置。手中给予美丽的镜子，想象成母神依靠的样子。像那样的誓言物，呼唤母神并给予。然后毫无疑问地，给予瑜伽母所想要的一切。说是殊胜的供品。此外，迎请红色的朵玛和各种食物到面前。后部续经的供品章节，即第二章完毕。然后讲述供养的方式。第一是无生，第二是慈悲之主，第三是自心显现为吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。出现的是风，在天空之上。三角形的埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）和弓形的央（藏文：ཡྂ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：央）。水从邦（藏文：བྂ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）中产生为圆形。从苏（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏）中显现为金色的土地。从坚（藏文：ཀེྂ，梵文天城体：केँ，梵文罗马拟音：keṃ，汉语字面意思：坚）中显现为骨头的山王。布茹
English
is. Place a crescent moon on the skull. Divine objects and other scriptures, livers, gallbladders, and all kinds of things, are placed on each skull. One torma for each mother goddess, released during the time of continuous flow. Field beams, intestinal threads, large pieces of meat, lang-lang, etc., are placed as external offerings. The inner samaya substance is, four rotten corpses in the four directions of the skull city. Erected on pillars and hung. The bodies of the rotten corpses are smeared with sesame oil from head to toe. Place one human head on each crown, and one thumb on each forehead. A peacock feather is erected at the heart, and a silk belt is tied around the waist. Each hand holds a whisk, and it is certain that the mother goddess is burning there. Torma is made of meat and blood, and invited to the presence of the two mother goddesses. Consecrate with mantras and let them enjoy it. Whoever wants accomplishment should diligently offer to the four rotten corpses. In front of the seven black crows, place meat, blood, torma, and bhanda. Consecrate with mantras and let them enjoy it. On the torma of the black night, put in the name and bones of the slain and give it. Carry out the work without any doubt. The secret samaya substance is, in front of the unburnt human corpse, place a very excellent man. The unblemished corpse is measured and erected on good sandalwood. Tie a black silk and hang it. His body is also smeared with black sesame oil from head to toe. The head has a topknot and braids, decorated with ornaments. From the neck to the navel, decorate well with a silk skirt. One leg is stretched out, in a way of urging with intention, placed in a posture of swaying and twisting towards the mother. Give a beautiful mirror in the hand, imagine the mother goddess leaning on it. Like that samaya substance, call the mother goddess and give it. Then without any doubt, give the yogini whatever she wants. It is said to be a supreme offering of substances. Furthermore, invite red torma and various foods to the front. The chapter on offerings from the Later Tantra, that is, the second chapter, is completed. Then explain the way of offering. First is unborn, second is the lord of compassion, third is one's own mind appearing as Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). What arises is wind, above the sky. A triangular E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃) and a bow-shaped Yaṃ (藏文：ཡྂ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：央). Water arises as a circle from Vaṃ (藏文：བྂ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦). From Su (藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏) it appears as a golden earth. From Keṃ (藏文：ཀེྂ，梵文天城体：केँ，梵文罗马拟音：keṃ，汉语字面意思：坚) it appears as the king of mountains of bones. Bhrū
Chinese
从吽(藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)中显现宫殿，四方四门完全具备，以三角、半月、残缺等各种装饰庄严观想。中央有日月的座垫，清楚地观想大自在天女。在三个半月上各有一位母神，以仪轨的支分，自身显现为佛身，三头六臂四足，或者观想为至上的黑汝嘎，九头十八臂的形象，精通仪轨者观想本尊父母。三尸之上，有三位母神，作舞而住，大黑母骑着驴，挥舞宝剑，投掷短矛，肠子的铃铛在脸颊旁摇晃，上身穿湿皮，下身围着人皮，头顶插着孔雀毛束。从肚脐的方向升起太阳，从额头的方向升起月亮，右耳的孔中，狮子无碍地跳跃，右边握着两条舌头的黑蛇，口中滴着血。一个尸体之上坐着的是，摧毁的母神，赤身裸体作舞的饮血者，手中左右散布黑石子，在夜晚游荡。一个尸体之上坐着的是，杀戮的母神，从尸陀林腐烂的尸布中，以贫穷的形象装扮，青黑色红眼，手持短矛，口中饮着颅血，白天睡觉晚上游荡。观想夜晚的黑母，在骑驴母的前面，有一位听命的母神，身体瘦弱，呈灰烬色，从眼底露出血红的眼睛，手中拿着弯刀和颅碗，对于所瞄准之人的心脉，用弯刀割断并倒入颅碗中，将盛满颅血的颅碗喝入口中，白天睡觉晚上奔跑，身上没有衣服头发散乱，如此观想自身。在颅碗城的外面，有七重铁围山和七位母神，化为七只黑鸟，飞行、盘旋，展现各种姿态，瑜伽母如此思维。之后，将成就的母神，用自己吽(藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)的铁钩，牵引过来，献上供养的会供，献上各种食子。念诵“玛哈巴陵达 卡嘿”的咒语并施予，某某玛拉雅，也念诵那个秘密咒语的声音。之后，献上血的阿尔嘎，念诵“玛哈ra嘎达 布匝 霍”。之后，灌顶
English
From Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) appears the palace, perfectly possessing four sides and four doors, adorned with various decorations such as triangles, crescents, and fragments. In the center, there is a seat of sun and moon, clearly visualizing the great Māhī. On each of the three crescents, there is a mother goddess. With the limbs of the ritual, one's own self appears as the body of a Buddha, with three heads, six arms, and four legs, or visualize as the supreme Heruka, with nine heads and eighteen arms. Those skilled in rituals visualize the father and mother deities. Above the three corpses, there are three mother goddesses, dancing and abiding. The great black mother rides a donkey, brandishing a sword and throwing a short spear, with a bell made of intestines dangling by her cheek. She wears wet skin on her upper body and human skin on her lower body, and a bunch of peacock feathers is stuck on the crown of her head. From the direction of the navel, the sun rises, and from the direction of the forehead, the moon rises. In the hole of the right ear, a lion leaps without obstruction. On the right, she holds a black snake with two tongues, and blood drips from her mouth. The one sitting on one corpse is the mother goddess of destruction, naked and dancing, a blood drinker, scattering black pebbles left and right in her hands, wandering in the night. The one sitting on one corpse is the mother goddess of killing, dressed in the manner of a poor woman from the rotting shroud of the charnel ground, dark blue-black with red eyes, holding a short spear, drinking blood from a skull cup, sleeping during the day and wandering at night. Meditate on the black mother at night. In front of the donkey-riding mother, there is a mother goddess who listens to commands, her body lean and ashen in color, with bloodshot eyes peering from the depths of her eyes, holding a curved knife and a skull cup in her hands. To the heart vein of the one she aims at, she cuts with the curved knife and pours it into the skull cup, drinking the skull cup filled with blood into her mouth, sleeping during the day and running at night, without clothes on her body and with disheveled hair. Meditate on oneself as such. Outside the skull cup city, there are seven iron fences and seven mother goddesses, transforming into seven black birds, flying, hovering, and showing various postures. The great yogini thinks in this way. Then, draw the accomplished mother goddess with one's own iron hook of Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), offer the assembly of offerings, and offer various bali offerings. Bestow the mantra "Mahabalinga Kha Khee" and also utter the sound of that secret mantra, so-and-so Maraya. Then, offer the Argha of blood, reciting "Maha Rakta Puja Ho." Then, empowerment