Tibetan
་ཆེན་འབེབས།། ཤངས་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབ་མར་འཐོར།། ཙིཏྟ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒོ་ནས།། ཟུར་ཕུད་ལྔ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད།། དཀར་མོ་བཅུ་གསུམ་དབྱིངས་ནས བཞེངས།། ཐུགས་ལས་བཅོ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད།། གཡས་ནས་ཁྲོ་བོའི་རོལ་པ་མཛད།། གཡོན་ནས་མ་མོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། སྤྲུལ་པ་ཕྲ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མཛད།། དྲེགས་པ་བཅུ་དྲུག་གནས་ནས བསྐྱོད།། མངགས་པ་ཕོ་ཉའི་ལས་བྱའོ།། ཁ་འབར་ནག་པོ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། མེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཤད་པ།། ས་ཡི་མཎྜལ་སྦྱངས་པ་རུ།། རྒྱལ་མོ་ལྔ ཡི་ཞལ་བྱ་སྟེ།། ཤར་ཕྱོགས་སེང་གེ་བགྲད་པའི་ཞལ།། དབུས་སུ་ཧོམ་ཁུང་མཐིང་ནག་བྱ།། ལྷོ་རུ་གླང་ཆེན་བརྗིད་པའི་ཞལ།། དབུས་སུ་རིན་ཆེན་འབར་བར་བྱ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ་མཛེས་པའི་ཞལ།། དབུས་སུ་པདྨ་འོད ཅན་བྱ།། བྱང་དུ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ཞལ།། སྲིན་པོ་ཁ་གདེངས་དབུས་སུ་བྱ།། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པའི་ཞལ།། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་བྱ།། གཟས་པའི་དུག་ལྔའི་མཚན་བྱང་ནི།། སྙིང་ཚན་ལྔ་ཡི ནང་དུ་གཞུག།ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་དར་གྱིས་གྲིལ།། རྣོག་པ་ཐུར་དུ་བསྟན་ལ་བསྲེག། ཞལ་གསུམ་དག་གི་བར་དག་ཏུ།། ཆེ་མཆོག་སྐུ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས།། རྟེན་གྱི་ཕུར་པ་ལྔ་པོ་ལ།། རྒྱལ་མོ་ལྔ་རུ་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ།། ཡེ་ ཤེས་སྤྱན་དྲང་གཉིས་མེད་སྦྱར།། རཀྟ་བདུད་རྩིས་མཉེས་བྱས་ཏེ། ཡུམ་ལྔའི་བསྙེན་པ་དུས་གཅིག་དྲངས།། གི་ས་མུ་ར་ཧཱུྂ་ཧ། བི་ཤ་སན་ཏི་ཧཱུྂ། ཛྭ་ལ་བ་རྂ་ཧཱུྂ་ཧ་ཨ། མ་ཧཱ་ལྂ་ཏེ་ཧཱུྂ་ཧ། བི་ཡང་ཡང་ཏེ་ཧཱུྂ་ཧ། སྟོང་རྩ བརྒྱད་བརྒྱད་བཟླས་པ་བྱ།། དེ་ནས་ཕོ་ཉའི་ལས་བྱ་སྟེ། ཧཱུྂ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི།། དུང་གི་གླང་པོ་ཆེན་པོ་ལ།། ཡར་རྐན་གནམ་ལ་མར་རྐན་ས།། མཆེ་བ་གངས་རི་རྣོན་པོ་འདྲ།། དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན ཆེན་པོ་ལ།། མ་མོ་ཤེལ་གྱིས་མདངས་ཅན་ཞོན།། ས་འདྲིལ་ཆེན་མོ་ཤ་ནས་འདྲིལ།། ཧཱུྂ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི།། ཡིད་བཞིན་སྔོན་པོའི་རྟ་ཕོ་ལ།། ཡར་རྐན་མེ་ལ་མར་རྐན་དྲོད།། མཆེ་བ་མེ་ཟོར་དམར་པོ ལ།། ལྕེ་ནི་མུན་གྱི་གློག་བས་གསལ།། དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལ།། མ་མོ་མེ་ཡི་མདངས་ཅན་ཞོན།། མེ་འདྲིལ་ཆེན་མོ་དྲོད་ནས་འདྲིལ།། ཧཱུྂ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི།། ཡིད་འོང་རྨ་བྱའི་རྟ་ཕོ་ལ།། ཡར རྐན་རྦ་ལ་མར་རྐན་ཆུ།། མཆེ་བ་ཆུ་གྲི་གཏམས་པ་འདྲ།། དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལ།། མ་མོ་ཆུ་ཡི་མདངས་ཅན་ཞོན།། ཁྱོད་ནི་ཆུ་འདྲིལ་ཆེན་མོ་སྟེ།། ཆུ་འདྲིལ་ཆེན་མོ་ཁྲག་ནས་འདྲིལ།། ཧཱུྂ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས བསྐུལ་བ་ནི།། གར་མཁན་ཤང་ཤང་རྟ་ཕོ་ལ།། ཡར་རྐན་རླུང་ལ་མར་རྐན་ངད།། མཆེ་བ་ཉི་ཟེར་འཛིངས་པ་འདྲ།། ལྕེ་ནི་མུན་གྱི་གློག་བས་གསལ།། དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལ།། མ་མོ་རླུང གི་མདངས་ཅན་ཞོན།། ཁྱོད་ནི་རླུང་འདྲིལ་ཆེན་མོ་སྟེ།། རླུང་འདྲིལ་ཆེན་མོ་དབུགས་ནས་འདྲིལ།། ཧཱུྂ་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་ཁོང་སེང་ལ།། གསེར་གྱི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་ལ།། ཡར་རྐན་བྲག་ལ་མར་རྐན་རྡོ།། མཆེ་བ་ཁྲོ་ཆུང གཏམས་པ་འདྲ།། དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལ།། མ་མོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཞོན།། ཁྱོད་ནི་གནམ་འདྲིལ་ཆེན་མོ་སྟེ།། གནམ་འདྲིལ་ཆེན་མོ་བཀྲག་ནས་འདྲིལ།། ཙིཏྟ་ལྔ་ཡི་རྟེན་ལ་བསྟིམ།། རྒྱལ་མོ་ལྔ་ཡི ཕུར་པས་གདབ།། ཤར་དུ་རྒྱ་ཤུག་དཀར་པོ་ལ།། ལྷོ་རུ་ཙནྡན་དམར་པོ་གཅིག། ནུབ་ཏུ་འོམ་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ།། བྱང་དུ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང།། དབུས་སུ་བླག་ཤ་སེང་ལྡེང་ངོ།། ཙང་ག་ལི་ལས་མེ་བླངས་ཏེ།། སྦར་ཏེ་རྂ ལས་མེ་ལྷ་བསྐྱེད།། ཨག་ནི་དེ་བས་མེ་ལྷ་མཆོད།། མེ་ལྷ་དེ་ཡི་ལྟོ་བ་རུ།། ཧ་ལས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད།། འབྲུ་ནག་སྲན་མའི་ཆན་དག་ལས།། ཆུ་དང་མ་འདྲེས་དངས་མའི་ཁྲག། ལིངྒའི་དུམ་བུ་ཤ་ཆེན་དང།། མར་གྱི དགང་བླུགས་དག་ལ་བསྲེག།གི་ས་མུ་རན་ཧཱུྂ་ཧ། ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ལ་ཁཱ་ཧི།། ཡལ་ག་མེད་ལས་མེ་བླངས་ཏེ།། རྂ་ལས་མེ་ལྷ་གོང་བཞིན་བསྐྱེད།། ཧ་ལས་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྟེ།། བསྲེག་རྫས་གང་དང་ལྡན་པའོ།། ཛྭ་ལ་པ་ རྂ་ཧཱུྂ་ཧ།ཆེ་གེ་མོའི་དྲོད་ལ་ཁཱ་ཧི།། གྲངས་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤད།། སྡོང་གཅིག་མ་ལས་མེ་བླངས་ཏེ།། ཧ་ལས་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད།། བསྲེག་པའི་རྫས་ནི་གོང་མ་བཞིན།། བི་ཤ་སན་ཏི་ཧ། ཆེ་གེ་མོའི་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ ཧི།། གྲངས་ནི་གོང་བཞིན་ལྡན་པ་སྟེ།། མེས་རེག་མ་ལས་མེ་བླངས་ཏེ།། མེ་ལྷ་གོང་བཞིན་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ།། བསྲེག་རྫས་གོང་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། བི་ཡང་ཡང་ཏེ་ཧ། ཆེ་གེ་མོའི་དབུགས་ལ་ཁཱ་ཧི། གྲངས་ཀྱི་ཐུན་ཚོད གོང་མ་བཞིན།། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ལ།། རྂ་ལས་གོང་བཞིན་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ།། ཧ་ལས་ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད།། མ་ཧཱ་ལང་ཏེ་ཧ། ཆེ་གེ་མོའི་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི། ཐལ་བ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པོ་དེ།། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་དལ གྱིས་གཏུམས།། གོང་གི་ཡུམ་ལྔའི་སྙིང་པོ་ལ།། ཙཀྲ་ལྔ་ཡི་མཐའ་རྒྱས་ཅན།། རྒྱ་མཚོའི་རྨངས་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། པྲ་ཁྲིད་ཆ་ལག་གབ་པ་སྡེ་གསུམ་ལས་བསྲེག་པ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་གབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག པའོ།།།། མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལས།། རྒྱུ་བཞི་ནད་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབས་མཛད་མ།། ཐུགས་ལས་མྱོས་པའི་སྤྲིན་དུ་འབར།། ཞལ་ནས་གཅོད་པའི་རྣོ་རུ་སྣང།། སྤྲུལ་པ་དུ་མའི་སྨྲས་མདའ འབེབས།། གསང་བ་ཁྲག་གི་ནད་མདའ་འབར།། དང་པོ་མ་བཞི་སྙིང་ལས་བྱུང།། བདུན་ནི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་སྟེ།། ཆགས་པའི་ལྟེ་བ་ཉིད་ལས་སྤྲུལ།། གསང་བ་ནས་ནི་རེ་མ་ཏི།། སྐད་ཅིག་མ་ལས་ཆེ་མཆོག སྟེ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཉི་ཟླར་བཅས།། ཆེ་མཆོག་བསྙེན་པ་རྫོགས་བྱས་ནས།། དེ་ནས་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་ལ།། ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་སྟེང་དུ་བཞག། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མུ་ཏྲི་ནི་རྦད། ཤན་ཏྲི་ནི་རྦད། བྷ་ག་དུན་ཏྲི་རྦད། ཁ་མུན་དན་ཏྲི་ནི་རྦད།། སྙིང་ཀོར་ནད་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་འབར།། ཧཱུྂ་ཀ་རི་ཀ་རྦད། བ་དོར་བ་དོར་རྦད། ནི་ལ་ཆུ་ནི་ཏ་རྦད། ཁ་ཊྭཱྂ་ག་ཀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙ་པ་ལ་རྦད། མ་གུ་རག ཏོ་རྦད།དང་སམ་དིང་སམ་རྦད། ཨེ་ཨ་ར་ལི་རྦད། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཆར་བཞིན་དབབ། ཟང་འགྲམ་མུ་རྂ་པྲྂ་རྦད། གསུམ་པ་དུ་བའི་མཚོན་སྤྲིན་འཁྲིགས། ནུ་པི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཏྲག་ཤ་རྦད། བཞི་པ་ཁྲག་གི་ནད་ མདའ་འབར།། དེ་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་བསྟན་པ།། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ཡིད། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང་པོའི་རྟགས།། སྤུ་རིས་བྱུང་ན་གཉིས་པ་སྟེ།། སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་ན་གསུམ་པའོ།། དམར་ལ་གདངས་ན་བཞི་པར བཤད།། མཐོ་བར་རྩུབ་ན་དང་པོ་སྟེ། ཐུང་བར་རྩུབ་ན་གཉིས་པའོ།། འཇམ་ལ་རིང་ན་གསུམ་པ་ཡིན།། འཁོར་བའི་སྒྲ་ནི་བཞི་པར་བཤད།། དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་དང་པོ་ཡིན།། སར་ཟིང་བྱུང་ན་གཉིས་པ སྟེ།། འཇའ་རིས་ལྟ་བུ་གསུམ་པར་ཤེས།། སྨན་དྲི་དང་ལྡན་ཐ་མའི་རྟགས།། དགའ་བ་དང་པོ་འཐབས་ན་གཉིས།། འཚིག་ན་གསུམ་པ་འཚོ་ན་བཞི།། པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ལས་ཐུགས་ལས་གབ་པའི་འཁོར་ལོའི ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་སྟེང།། དུར་ཁྲོད་རས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ།། རུས་སྦལ་ནག་པོའི་གཟུགས་སུ་བྲི།། དེ་སྟེང་དྲེགས་པའི་གཟུགས་བཞག་སྟེ།། དྲེགས་པའི་ཡན་ལག བཞི་པོ་ལ།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་དགོད།། འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་བྱ་བ།། ཀླུ་ཆེན་བཞི་ཡི་གཟུགས་སུ་བྱ།། དེ་སྟེང་སྦས་པའི་མ་བཞི་དགོད།། ཡུམ་གྱི་ཞབས་བརྒྱད་འབར་བ་ཡིས།། མ་ཆེན་བཞི་ཡི་དབུས ནས་བརྫིས།། དབུ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ།། ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ནི།། པླཀྵའི་ཤིང་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས།། ཕྱག་ན་འདྲིལ་ཞིང་འཁོར་
Chinese
大雨倾盆而下，从头顶到暴风雪中飘散。从จิต（藏文，梵文天城体，citta，心）的心之密门中，散发出五髻童子的神变。十三位白色本尊从虚空中升起，从心中散发出十八种神变。右边展现忿怒尊的舞姿，左边放射出空行母的光芒。示现各种微细化身，十六位傲慢者从住处出发，执行使者的任务。出自卡瓦那波（ཁ་འབར་ནག་པོ）的《大海续》中，关于降临轮坛的第五品。关于火等意义的解释。在净化的土地坛城中，应绘制五位明妃的脸。东方是狮子张开的脸，中央是青黑色的火供坑。南方是大象威严的脸，中央是燃烧的珍宝。西方是孔雀美丽的脸，中央是具有光芒的莲花。北方是大鹏金翅鸟燃烧的脸，罗刹张开的嘴在中央。中央是竖立的金刚杵的脸，绘制金色四辐轮。所憎恨的五毒之名条，安放在五个心要之中，用五种颜色的绸缎包裹，将尖端朝下焚烧。在三个脸的间隙中，从大尊身的心间，将五根橛固定，观想为五位明妃。迎请智慧尊，无二融合，用人血甘露供养，同时迎请五位佛母的修法。གི་ས་མུ་ར་ཧཱུྂ་ཧ། （藏文，梵文天城体，gi sa mu ra hūṃ ha，gi sa mu ra hūṃ ha）བི་ཤ་སན་ཏི་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，bi śa san ti hūṃ，bi śa san ti hūṃ）ཛྭ་ལ་བ་རྂ་ཧཱུྂ་ཧ་ཨ།（藏文，梵文天城体，jva la ba raṃ hūṃ ha a，火焰燃烧 hūṃ ha a）མ་ཧཱ་ལྂ་ཏེ་ཧཱུྂ་ཧ།（藏文，梵文天城体，ma hā laṃ te hūṃ ha，大 laṃ te hūṃ ha）བི་ཡང་ཡང་ཏེ་ཧཱུྂ་ཧ།（藏文，梵文天城体，bi yaṃ yaṃ te hūṃ ha，bi yaṃ yaṃ te hūṃ ha）念诵一千零八遍。之后，执行使者的任务。ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）从东方召唤，骑着巨大的海螺白象，上唇顶天，下唇抵地，象牙如同锋利的雪山。骑着如此巨大的有情，空行母身披水晶般的光彩，巨大的土块从肉中滚出。ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）从南方召唤，骑着如意宝蓝色的骏马，上唇如火，下唇如暖，象牙如同红色的火焰剑，舌头比黑暗中的闪电还明亮。骑着如此巨大的有情，空行母身披火焰般的光彩，巨大的火球从暖中滚出。ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）从西方召唤，骑着令人愉悦的孔雀骏马，上唇如波涛，下唇如水，象牙如同充满水的利刃。骑着如此巨大的有情，空行母身披水般的光彩，你就是水
English
Great rain pours down, scattering from the head into a blizzard. From the secret door of the citta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, citta, mind), emanate the miraculous displays of the five-locked child. Thirteen white goddesses arise from the expanse, from the heart emanate eighteen miraculous displays. On the right, perform the wrathful dance, on the left, radiate the light of the mamos. Manifest various subtle emanations, the sixteen arrogant ones depart from their abodes, performing the tasks of messengers. From the 'Black Flaming Mouth' (ཁ་འབར་ནག་པོ) of the 'Ocean Tantra', the fifth chapter on the descent into the mandala. Explaining the meaning of fire and so on. In the purified earth mandala, the faces of the five queens should be depicted. In the east, the face of a roaring lion, in the center, a dark blue homa pit. In the south, the majestic face of an elephant, in the center, a burning jewel. In the west, the beautiful face of a peacock, in the center, a lotus with light. In the north, the burning face of a great garuda, a rakshasa with an open mouth in the center. In the center, the face of an upright vajra, a golden wheel with four spokes. The name tags of the five hated poisons, placed within the five heart essences, wrapped with five colors of silk, with the sharp points facing down, burn them. In the spaces between the three faces, from the heart of the great supreme body, fix the five pegs of support, visualize them as the five queens. Invite the wisdom deity, unite in non-duality, please them with rakta and nectar, simultaneously invite the practice of the five mothers. gi sa mu ra hūṃ ha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, gi sa mu ra hūṃ ha, gi sa mu ra hūṃ ha) bi śa san ti hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bi śa san ti hūṃ, bi śa san ti hūṃ) jva la ba raṃ hūṃ ha a (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jva la ba raṃ hūṃ ha a, flame burning hūṃ ha a) ma hā laṃ te hūṃ ha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ma hā laṃ te hūṃ ha, great laṃ te hūṃ ha) bi yaṃ yaṃ te hūṃ ha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bi yaṃ yaṃ te hūṃ ha, bi yaṃ yaṃ te hūṃ ha) Recite one thousand and eight times. Then, perform the tasks of the messengers. hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, hūṃ) Summon from the eastern direction, riding a great conch shell white elephant, upper lip touching the sky, lower lip touching the earth, tusks like sharp snow mountains. Riding such a great sentient being, the mamo adorned with crystal-like radiance, a great clod of earth rolls from the flesh. hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, hūṃ) Summon from the southern direction, riding a wish-fulfilling blue stallion, upper lip like fire, lower lip like warmth, tusks like red flame swords, tongue brighter than lightning in the darkness. Riding such a great sentient being, the mamo adorned with flame-like radiance, a great ball of fire rolls from the warmth. hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, hūṃ) Summon from the western direction, riding a delightful peacock stallion, upper lip like waves, lower lip like water, tusks like water-filled sharp blades. Riding such a great sentient being, the mamo adorned with water-like radiance, you are water
Chinese
大漩涡啊！水之大漩涡从血中旋转而出。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）从北方召唤而来。舞者香香公马啊！上颚是风，下颚是热气。牙齿如同阳光交织。舌头比黑暗中的闪电还要明亮。对于如此巨大的生物。骑乘着具有风之光彩的母神。您是风之大漩涡啊！风之大漩涡从呼吸中旋转而出。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）在中央空旷的山中。巨大的金狮啊！上颚是岩石，下颚是石头。牙齿如同装满了愤怒的液体。对于如此巨大的生物。骑乘着具有天空颜色的母神。您是天空之大漩涡啊！天空之大漩涡从光芒中旋转而出。融入五种心识的所依。用五位明妃的金刚橛钉住。东方是白色的乔松树。南方是一棵红色的檀香树。西方是像榆树一样的树。北方是有刺的树。中央是合欢树和白旃檀树。从蔷薇木中取火。点燃，从让（藏文：རྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：种子字）中生出火神。用阿格尼来供养火神。在那火神的腹中。从哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：种子字）中生出土地女神。从黑豆和豌豆的粉末中。取出不掺水的清澈的血。林伽的碎片和大块的肉。以及装满酥油的容器中焚烧。给萨穆然 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：种子字）！吃掉某某的肉！从没有树枝的树中取火。从让（藏文：རྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：种子字）中如前一样生出火神。从哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：种子字）中生出火焰女神。具备任何焚烧的物品。匝拉巴 让（藏文：རྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：种子字）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：种子字）！吃掉某某的热量！数量如前所述。从独树中取火。从哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：种子字）中生出水之女神。焚烧的物品如前一样。毗舍善提 哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：种子字）！吃掉某某的血！数量如前一样具备。从被火触碰过的东西中取火。如前一样生出火神。用和之前一样的焚烧物品。毗扬扬德 哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：种子字）！吃掉某某的呼吸！数量的份数和之前一样。从国王的家中取火。从让（藏文：རྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：种子字）中如前一样生出。从哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：种子字）中生出天空女神。玛哈朗德 哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：种子字）！吃掉某某的血！那五个灰烬堆。用五种颜色的线缠绕。在之前五位佛母的心髓中。具有五个脉轮的圆满。在海洋的基础上旋转轮子。普拉引导部分隐藏的三类中，焚烧隐藏在火轮中。