Tibetan
་སྐྱོང་བཅུ་ཡང་སྟང་སྟབས་ཀྱི་གདམ་དུ་བཏིང་སྟེ་གཞག །ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཁྲི་འཕངས་དང་། རང་གཏན་ཏེ་མདུན་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ལས་ནི་རང་རང་གི་འཁོར་འདུལ་བར་བསྐོས།ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གདན་སྟེངས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རང་གི་གཟུངས་མ་དང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྐོས་ཏེ་སྙིང་པོ་ཕོག །ལག་ཆ་གཏད་དེ་བཀོད་པ་དང་། སྤྱིར་རྒྱུད་རེ་ལ་བདུད་འདུལ་བའི་ལེའུ་དང་། སྔགས་དང་།ཕྱག་རྒྱ་རེ་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སོ་སོར་གོ་བ་རེ་རེ་དང་སྦྱར། སྦྱར་ན་ལྟ་སྤྱོད་སྤངས་ནས་འབྱུང་སྟེ། ཟ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་མི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གཞག་ནས་མི་དམིགས་བར་སྒོམ །སྤྱོད་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་དོ། །ལྟ་བ་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པར་ལྟའོ། །སིང་ངའི་ཡུལ་ན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཏེ། ངོ་མཚར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་དོ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་དེ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒོམ། དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་བསམ་གཏན་རྫོགས་ཏེ་གནས། དེ་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལི་ཡུལ་དུ་ལྷ་སྲིན་གྱི་89༄༅། །སྟོན་པར་ཞུགས། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་ནི་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྤྱོད། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དགུ་ཡང་ལྟ་བ་མི་མཐུན། སྤྱོད་པ་མི་གཅིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ནི་འགོག་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ།རང་སངས་རྒྱས་ནི་གཅིག་པུས་ཏེ། བསེ་རུ་ལྟར་སྤྱོད། མདོ་སྡེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས་པར་སྤྱོད། ཀྲི་ཡ་ནི་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་ལྷ་དང་རྗེ་ཁོལ་དུ་བལྟ། ཨུ་པ་ཡ་ནི་ལྷ་དང་དཔོན་གཡོག་ཏུ་བལྟ། ཡོ་ག་ནི་རིགས་ལྔ་ཚུལ་གཅིག་པར་ལྟ་ཞིང་བདུད་རྩི་སྤྱོད། ལྷ་དང་གྲོགས་པོར་བལྟ། མ་ཧྭ་ཡོ་ག་ནི་བདག་གི་ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་ནི་ལྷ་མོར་སྒོམ། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་ལྷ་བདག་གི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་ལ། རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བདག་བསྐྱེད་དོ། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་བདག་རང་ཡེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀར་སྒོམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པ་ཡིན། འདི་ཀུན་ཡང་གོམ་ནས་བ་་བོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཡབ། ཆོས་བྱ་བ་མོ་ནི་ཡུམ་དུ་མཚན་གསོལ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས། པདྨ་དང་། ཀླུ་ཤིང་དང། རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རལ་གྲི་བསྣམས་ནས། དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ནི། རིགས་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔ། དེའི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲས་བུ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མའི་འཁོར་རྣམས་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ། ཨོ་བི་རོ་ཙན། ཧུ༷་བཛྲ་ས་ཏྭ། ཏྲ༷་རཏྣ་སམ་བྷ་བ། ཧྲི་ཨ་མི་ཏི་བྷ། ཧ་ཨ་མོ་སྙ་སིརྙི། དེའི་ཡུམ་90ལྔ་ནི། མ༷་དྷ་ཏུ་ཤྭ་རི། ལ༷་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི། མོ་ཧ་ར་ནི། རྭ་ག་ར་ཏི། བཛྲ་ས་མ་ཡདྷ་ར། ཀུཎྜ་ལི་རྭ་ཛ་ཡི། ཨསྐུ་པ་ཙི་ཏ། པ་ཏ་པདྨ་ཨུརུ་བ་ལོ། བཛྲ་བཱ་ཁི། མེ་ཏྲ། ཏྲི་ལིང་ནོ། རམཔཡ། མཉུགྲི། སམ་ཏྲ། མུ་ལེ། ལྭ་ཕྱེ།གི་རྟི། ནི་རྟི། རྙུ་པེ། པྲརྫེ། ཨུ་ལ་ཀོ། གན་དྷི། ཤཱཀྱ་མུ་ནེ། ཀྟཀྲ། སྲུམ་ཆ་མ། སྲ་མ་ནི་སིང་། ག་ཤ༷། ར་ག་ར་དུ། ཡ་མ་བིག་ནན། མ་ཧྭ་བ་ལ། ཧ་ཡ་གྲི་བ། ཨ་མྲི་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། ཨ༷་ཀུ་ཤ། བཱ་ཤ། ལོ་ཀ་བམ། གམ་དྷ༷།དེ་ལྟར་མིང་བཏགས། སྙིང་པོ་ཕོག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་ནས། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་བཀོད་དེ་བཞག་གོ །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།གཟིགས་མོ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་དག་ཀུན་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དཀར་བའི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་མི་བཏགས་སྙིང་པོ་ཕོག །ལག་ཆ་གཏད་ནས་སོ་སོར་རང་རང་གི་ལས་དང་གྲུབ་པ་ལ་བཙུད་དོ། །བཛྲ་བུརྙ། བཛྲ་ཙིསྟ། བཛྲ་རཏྣ། བཛྲ་པདྨ། བཛྲ་ཀརྨ། བཛྲས་ཏྭ། བཛྲ་རྭ་ཛུ། བཛྲ་ར་ག་ཤ། བཛྲ་སྭ་རྙུ། བཛྲ་རཏྣ།བཛྲ་སུ་ར་ཏི། ཤ་ར། བཛྲ་ཀེ་ཏུ། བཛྲ་པ་ཤ། །བཛྲ་དྷརྨ། བཛྲཏིཀྟཎ། བཛྲཙཀྲ། བཛྲ་བཱ་ཤ། བཛྲ་ཀརྨ་སིརྙི། བཛྲ་རཀྟ། བཛྲ་ཡཀྟ། བཛྲ་སན་ཏི། ཀ་རུ་མུ་ཀ། །མ་ཧྭ་བག་ཤ། །ཛ་ལ་སུ་ཏི། རྭ་ཛུ་པ་ཐ་ཤ་ག་མ།91༄༅། །ས་མན་ཏ་བྷ་ཏྲ། ཙནྟྲ་པྲ་བྷ། པ་ཏྲ་པ་ལ། ཀུ་མར་ཙ་ལ། བཛྲ་ཙིསྟ། པྲ་པ་གརྫི་ཛ། ག་ག་ན་གརྫི་ཛ། བྱི་ཀ་ཏ་མ་ཏི་ཏི། ཐ་ང་ཀུ་ས། རྙོ་ན་མུ་ཁ་ཏ་ཙི་ཏི། ཛ་ཡས་མ་བྷ་བ་མ་ཧི་ཤ་ག་ཏྲི། མེ་ཏི། ག་ག་ཏ་སྟི་དུར་ཀ་ཏི། རྐརྨ་བོ་དྷི་བྱ་ཏི་ས་ཏ་ཀ །མ་ཀ །ཡ་ཡ། མུ་ཀ་ཤ། རྟ་ཡ་བྲི་ཤ། རྙུ་ཧ་ར། ནི་མེད། བྱུ་ར་ཏི་རྙུ། ས་ར་སྨིན་ནི། ཧྲ་པ་ཤ། བ་རུ་ཡིན་དྲ། མ་མ་ཏེ་ག་ཡ་ཡ་ག་ཏུ། ཤ་ཀུ། བྲ་མ་བ་ཏེ། བྲ་མ་ཤུ་ཏ། མཧྭ་པྲ་མ། སུ་ར་ར། ཚ་པ་ག་ཏུ། སི་རི་ཤི་ཏ། ཨུ་ཏ་སྭ་ར། ཨ་བུ་མ་ཏེ། པ་ར་ཤུ་ཉ་ར། ཤུ་ཏརྒ་ཏ་བུ། ཨུ་མུ་ཀ་མ་ཤ་ཏ། ཨ་བུ་དུ་ཀ། པྲ་ཉ་བྲ་ག་པུ་བ་ཏ་ལ་མ་ཏ། ཨུ་བྷ་མ་མ་ཏ། ཨུ་ཏ་ཀ །སུ་ཏ་ཤི་མི། མུ་ཀ་ནི། རྦ་སུ་ཏ་ཤ་ཉ། ཨུ་ཙ་བྱ་ཀ། །ཨུ་མ་ཤ་ཏ་མ། བིཙྭ་ན། ཀ་མན་ཏ་ག ཁྲ་རྒུད་ཏ། བ་ན་ཏ། སད་སྤྲ། ཞེས་བྱའོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། འཁོར་དང་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།གཞན་ཡང་། དྭ་ན་བཱ་ར་མི་ཏ། ཤི་ལ་བཱ་ར་མི་ཏ། ཀྟརྙི་བཱ་ར་མི་ཏ། སྟིརླ་བཱ་ར་མི་ཏ། སྙི་ན་བཱ་ར་མི་ཏ། ཨུ་བཱ་ཡུ་བཱ་ར་མི་ཏ། ཙྭ་ན་བཱ་ར་མི་ཏ། བ་ལ་བཱ་ར་མི་ཏ། པྲ་ཙྭ་བཱ་ར་མི་ཏ། པྲ་ཁིརྙ་ན་པ་ར་མི་ཏ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅོ། པྲ་མུ་ཏི་ཏ། བི་མ་ལ། པྲ་ཏ་ག་ཏི། ཡི་ཙ་ཏ་མ་རི། སུ་རུ་ཙ་ཡ། མུ་ཏི་མུ་ཀེ། སུ་རུ་ཀ་མ། ཨུ་སུ། ག་མ་ནི་་ཏྲ་མ་ཏི། ཙ་ཀ་ལ། མ་མ་མུ་ཀ་བ་ཧ། ཡ་ཏ་ཕ་ཕྱེ། ཡབྱ་ཏི་མུ་92བུའི་ཤ་ཏྲི་བུ་མི། ཨ་ཏི་ག་མ་ཛ། ཨ་ཀུ་མི། ཨུ་ལེ་ཀ་ཤཱ་ར། ཨུ་ལ་ཀ་བྷ། ད་དི་བི་བ་ཤ །ནུ་སྤྲ་ཤ །བ་ར་བཛྲ་ས་ནེ། ཨ་ས་ར་ཙ་ཀ་མ་ཧྭ། པདྨ་ར་ཙ། ཙྭ་ཨུ་ར་ཏ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཀ་ཡ་པ་ཏྲ་བྷ་བ་ཏི། ས་མན་ཏ་པ་ཏྲ། ཧེ་རེ་ཙ་མ་ཀ་ལེན་པ་པུ་ཏ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་སོ། །སའི་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་གནས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་བློའི་རིག་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལས། སེམས་ཅན་ལྟ་བ་དམན་ཅིང་བློ་འཁྲུགས་པ་རབས་གཅིག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རང་བྱན་དང་ཐུགས་ཐུབ་ཏུ་སྤྱོད་སྤྱོད་པས། གྲུབ་ཏུ་མེད་པས། ཚིག་དང་ཡི་གེ་གང་ཟག་གི་ཕྱིར་འབྲེངས་པས། བདག་པོ་མེད་པས་གར་སོང་སོང་ལ་འཇུས་སོ། །འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །ས་བཅུ་བདུན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་པའི་གནས། ཆོས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའི་སའོ། །ནང་དུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྫོགས་པའི་ས་ཡང་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ས་དང་པོའོ། །ས་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་སྟེ། ཡོད་པ་མེད་པ། གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་མ་གྲུབ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ། བསྒྲུབ་པས་གཉིས་ཀར་བརྟེན་ན་སྣང་བའོ། །སྨྲས་93༄༅། །ན་གོ་བའོ། །སེམས་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ན། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས། གཟུགས་ཐམསཅད་རྣམ་པར་དག་ན། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ན། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་། འདི་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟའོ། །ཐབས་ཀྱི་རིགས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་དོར། དམ་ཚིག་གིས་གཞི་གཟུང་། ལྟ་བས་ཐག་གཅད། དད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །སྒོམ་པས་ལམ་བཙལ། འདི་
Chinese
又将十方守护安放在稳固的方位上。对于诸方守护者，也以方便的宝座来安排，各自安住于前方。并且，各自的任务是调伏各自的眷属。在诸方守护者的座垫上，将十位忿怒尊各自的明妃和方便智慧安置妥当，并赋予心髓。交付器械并进行部署，总的来说，每一部续中都有降伏魔鬼的章节、咒语和手印出现，并与众生的习气分别对应。如果结合起来，就会从见解和行为的舍弃中产生。在扎霍尔（Zahor）地方的人们，将无二的意义确立下来，并修持无所缘。行为也无所缘地行持。见解也同样是无所缘地观察。在辛哈（Singha）地方则是神通的授记，行持奇妙的法。在印度地方则是方便智慧的法行，以各种方便的行为在智慧法界中禅修。之后在印度地方圆满禅定而安住。之后在尼泊尔以享用受用而加持。之后在李域（Khotan）示现天神和魔鬼的89。进入教法。在克什米尔地方则是行持安乐的法。九乘大法，见解各不相同，行为却是一致的。声闻是灭尽，修持四圣谛。独觉是独自一人，如犀牛般行持。经部是安住在十波罗蜜多中行持。克里亚是清净地行持，视天神为君主，自己为奴仆。邬波耶是视天神为主人，自己为仆人。瑜伽是视五部为一体，享用甘露。视天神为朋友。玛哈瑜伽是将自己的蕴、处、界观想为天女。阿努瑜伽是将天神观想为自己的儿子，自己观想为胜者的儿子。阿底瑜伽是将自己观想为本初的黑汝嘎，是真正的法界。这些都要依次修行。其中，能自主意者是父亲，所作的法是母亲，如此命名。手持金刚杵和铃，以及莲花、龙树、珍宝、法轮和宝剑。从其加持中产生的是五部是五位明妃。从其加持和果实中成就的是菩萨和
English
Also, the ten guardians of the directions are placed, having been firmly established in their positions. For the guardians of the directions, too, thrones of skillful means are arranged, and they are seated in front, each in their own place. Moreover, their task is to subdue their respective retinues. On the seats of the directional guardians, the ten wrathful ones are thoroughly appointed with their own consorts and skillful wisdom, and their essences are bestowed. Implements are entrusted and arranged, and in general, each tantra has a chapter on subduing demons, mantras, and mudras that arise, and each is associated with a separate understanding of the karmic imprints of sentient beings. When combined, they arise from abandoning views and conduct. In the land of Zahor, the meaning of non-duality is established, and one meditates without objectification. Conduct is also practiced without objectification. View is also observed without objectification. In the land of Singha, there is the prophecy of miraculous powers, and wondrous Dharma is practiced. In the land of India, the Dharma of skillful means and wisdom is practiced, and with various skillful actions, one meditates on the wisdom of the Dharmadhatu. Then, in the land of India, meditation is perfected and one abides. Then, in Nepal, one is blessed with enjoyment and possessions. Then, in the land of Li (Khotan), gods and demons are shown. 89. One enters the teachings. In the land of Kashmir, the Dharma of bliss and happiness is practiced. The nine great vehicles also have different views, but the conduct is the same. The Shravakas are cessation, meditating on the four noble truths. The Pratyekabuddhas are solitary, acting like a rhinoceros. The Sutras act by abiding in the ten perfections. Kriya acts purely, viewing the deity as the lord and oneself as the servant. Upa-yoga views the deity as the master and oneself as the servant. Yoga views the five families as one, partaking of nectar. One views the deity as a friend. Maha-yoga visualizes one's own aggregates, sense bases, and elements as goddesses. Anu-yoga generates the deity as one's own son, and oneself as the son of the Victorious One. Ati-yoga meditates on oneself as the primordial Heruka, which is the true Dharmadhatu. All of these are practiced in sequence. Among them, the one who has power and attention is called the Father, and the Dharma that is done is called the Mother. They hold a vajra and a bell, as well as a lotus, a naga tree, a jewel, a wheel, and a sword. From their blessings arise the five families, which are the five consorts. From their blessings and fruits are accomplished the Bodhisattvas and
Chinese
心母的眷属出现，是佛子。哦，毗卢遮那。吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽），金刚萨埵。扎（藏文：ཏྲ༷，梵文天城体：त्र，梵文罗马转写：tra，汉语字面意思：扎），宝生。舍（藏文：ཧྲི，梵文天城体：ह्री，梵文罗马转写：hrīḥ，汉语字面意思：舍），阿弥陀佛。哈，不空悉地。其九十五位明妃是：玛，法界自在母。拉，自在天母。摩诃罗尼。罗伽罗帝。金刚萨玛雅达热。昆达利罗扎伊。阿斯古巴孜达。巴达贝玛乌汝巴洛。金刚巴克。麦札。哲陵诺。让巴雅。曼朱格热。桑札。木列。拉切。吉热帝。尼热帝。仁玉贝。札热杰。乌拉郭。甘地。释迦牟尼。格达格热。松恰玛。萨玛尼星。嘎。罗伽罗杜。亚玛比格南。玛哈巴拉。哈亚格热瓦。阿弥利达昆达利。阿，郭夏。巴夏。洛嘎巴姆。甘达。如此命名。心髓击中后，为了利益有情众生而灌顶，安置于智慧上师的地位。将这些等等安置于贤劫的菩萨，观相者，十波罗蜜多，十地菩萨，以及所有这些，还有其他的持明者，以及守护方位的白誓者，也不击中心髓。交付法器，各自安置于各自的行业和成就中。金刚布热。金刚孜斯达。金刚热那。金刚贝玛。金刚嘎玛。金刚萨埵。金刚罗扎。金刚罗伽夏。金刚索瓦仁玉。金刚热那。金刚苏热帝。夏热。金刚给度。金刚巴夏。金刚达玛。金刚迪格达纳。金刚扎格热。金刚巴夏。金刚嘎玛悉地。金刚热达。金刚亚达。金刚桑迪。嘎汝木嘎。玛哈巴格夏。匝拉苏帝。罗珠巴塔夏嘎玛。91 萨曼达巴札。赞札札巴。巴札巴拉。古玛匝拉。金刚孜斯达。札巴嘎尔孜匝。嘎嘎纳嘎尔孜匝。布亚嘎达玛迪迪。塔昂古萨。仁玉纳木喀达孜迪。匝亚萨玛巴瓦玛嘿夏嘎迪。麦迪。嘎嘎达斯迪杜尔嘎迪。嘎玛波迪布亚迪萨达嘎。玛嘎。亚亚。木嘎夏。达亚布热夏。仁玉哈热。尼麦。布玉热迪仁玉。萨拉斯敏尼。舍巴夏。巴汝因扎。玛玛迪嘎亚亚嘎杜。夏古。札玛瓦迪。札玛秀达。玛哈札玛。苏拉热。擦巴嘎杜。斯热西迪。乌达索瓦热。阿布玛迪。巴拉秀尼亚热。秀达热嘎达布。乌木嘎玛夏达。阿布杜嘎。札尼亚札嘎布瓦达拉玛达。乌巴玛玛达。乌达嘎。苏达西米。木嘎尼。热巴苏达夏尼亚。乌匝布亚嘎。乌玛夏达玛。比匝瓦纳。嘎曼达嘎。特热古迪达。瓦纳达。萨德扎。如是说。如是
English
With the arising of the mother's retinue, the sons of the Buddhas. O Vairochana. Hūṃ (藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽), Vajrasattva. Tra (藏文：ཏྲ༷，梵文天城体：त्र，梵文罗马转写：tra，汉语字面意思：扎), Ratnasambhava. Hrīḥ (藏文：ཧྲི，梵文天城体：ह्री，梵文罗马转写：hrīḥ，汉语字面意思：舍), Amitabha. Ha, Amoghasiddhi. The ninety-five consorts are: Mā, Dhatvishvari. Lā, Lateshvarati. Moharani. Ragarati. Vajrasamayadhara. Kundali Rajayi. Askupazita. Patapadma Urubalo. Vajra Bakhi. Maitri. Triling No. Rampaya. Manyugri. Samtra. Mule. Lva Chye. Girti. Nirti. Rnyupe. Prardze. Ulako. Gandhi. Shakyamuni. Ktakra. Srum Chama. Sra Mani Singh. Ga. Ragaradu. Yama Bignan. Mahabala. Hayagriva. Amrita Kundali. A, Kusha. Basha. Loka Bam. Gandha. Thus named. Having struck the essence, having empowered them to benefit sentient beings, and having placed them in the position of wisdom gurus, they were left there. These and others were placed among the bodhisattvas of the Good Aeon, the seers, the ten perfections, the bodhisattvas of the ten bhumis, and all of them, as well as other vidyadharas and white oath-holders who protect the directions, without striking the essence. Handing over the implements, each was placed in their respective activities and accomplishments. Vajra Burnya. Vajra Zista. Vajra Ratna. Vajra Padma. Vajra Karma. Vajrasattva. Vajra Radzu. Vajra Ragasha. Vajra Swarnyu. Vajra Ratna. Vajra Surati. Shara. Vajra Ketu. Vajra Pasha. Vajra Dharma. Vajra Tiktana. Vajra Chakra. Vajra Basha. Vajra Karma Siddhi. Vajra Rakta. Vajra Yakta. Vajra Santi. Karu Muka. Maha Bagsha. Dzala Suti. Radzu Patha Shagama. 91 Samantabhadra. Chandra Prabha. Patra Pala. Kumarazala. Vajra Zista. Prapa Gardziza. Gagana Gardziza. Byi Kata Matiti. Thanga Kusa. Rnyo Na Mukha Tadziti. Dzayasambhava Mahisha Gatri. Maiti. Gagata Sti Durgati. Karma Bodhi Byati Sataka. Maka. Yaya. Muka Sha. Taya Brisya. Rnyu Hara. Ni Me. Byu Rati Rnyu. Sara Sminni. Hra Pasha. Baru Yindra. Mama Te Gaya Yaya Gatu. Shaku. Brama Vati. Brama Shuta. Maha Prama. Sura Ra. Tsa Pa Gatu. Siri Shiti. Uta Swara. Abu Mate. Para Shunyara. Shutargata Bu. Umu Ka Mashata. Abu Duka. Pranya Braga Puva Tala Mata. Ubha Mamata. Uta Ka. Suta Shimi. Muka Ni. Rba Suta Shanya. Uza Byaka. Uma Shata Ma. Bizwana. Kamanta Ga. Tre Gudita. Vanata. Sadspra. Thus it is said. Thus