Tibetan
་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྤང་སྡུད་ཞེན་མེད་ཟིལ་གྱིས་མནན། །འཕྲོ་བ་མི་གཡོའི་བདུད་བྱུང་ན། །ཡེ་ནས་མི་གཡོའི་རང་བྱུང་ལ། །གོམས་པའི་དབང་གིས་ཏིང་འཛིན་གསལ། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ལྟ་སྒོམ་བདུད་ནི་དེ་དག་དང་། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་པས། །གང་བྱུང་ཟིལ་གནོན་རང་བརླག་པས། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་བྱུང་ན། །ཏིང་འཛིན་དགྲ་རུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ཞེན་པ་གནས་ཀྱི་བདུད་བྱུང་ན། །ཡུལ་ལ་ངེས་མེད་མ་ཆགས་པས། །ལྟ་བ་རང་རིག་ཡུལ་མེད་ཕྱིར། །ཞེན་པ་མེད་པའི་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ཡོན་ཏན་གཡེང་བའི་བདུད་བྱུང་ན། །བདག་དོན་མ་འགྲུབ་བར་དུ་ཡང་། །མི་དབང་མི་གཏང་དོན་དྲན་པས། །གཞན་དོན་མི་བྱ་ཟིལ་གྱིས་མནན། །འཁོར་ངན་སེམས་འཁྲུགས་བདུད་བྱུང་ན། །མཐར་ཐུག་འདྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གནས་སྐབས་འདྲེལ་བ་ཏིང་འཛིན་དགྲ། །གདུང་སེམས་བསྐྱུངས་ལ་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཐབས་དེ་དག་ཀྱང་། །སྤང་ལེན་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་དགོས། །ངེས་དོན་སྤྱོད་པ་གཅིག་གི་ངང་། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །།ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། ། མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་བདུད་བྱུང་ན། །རང་རིག་འགྱུར་མེད་རྟོགས་པ་ལ། །གཞན་དུ་སྟོན་ན་བསླུ་བར་ཤེས། །རེ་དོགས་མེད་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ཉམས་མྱོང་ཞེན་པའི་བདུད་བྱུང་ན། །སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཏིང་འཛིན་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེན་མེད་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ཞེན་འདོད་ཚུལ་འཆོས་བདུད་བྱུང་ན། །གང་ཡང་མ་བཅོས་དོན་དྲན་པས། །རང་བྱུང་ངེས་སྐུ་གདེང་ལྡན་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་དྲང་པོའི་ཟིལ་གྱིས་མནན། །བདེ་བ་བོགས་འདོད་བདུད་བྱུང་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །དབང་ལ་མི་ལྟོས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྱུང་འདོད་ཟིལ་གྱིས་མནན། །གདེང་མེད་སྐུར་འདེབས་བདུད་བྱུང་ན། །ངེས་དོན་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ལུང་ལྡན་ཅན་ལ་གནོད་མི་ནུས། །ལྟ་སྤྱོད་ཁམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ང་རྒྱལ་སྒྲོ་འདོགས་བདུད་བྱུང་ན། །རང་བྱུང་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྲལ། །དེ་དོན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་འདི། །སྣོད་ངན་སྤངས་ལ་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །དེ་དག་ཉམས་ཀྱི་བདུད་རྣམས་ཀྱང་། །རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ལམ། །དེ་ཕྱིར་སྒོམ་པ་བརྗོད་མི་བྱ། །དེ་དོན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཉམས་ཀྱི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །རང་སེམས་རྟོགས་པས་ཟིལ་མནན་པའི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་སངས་རྒྱས་ནམ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞུས་པའི་དོན་གསན་བཀའ་སྩལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་གདེང་ལྡན་པས། །ཚེ་ཡི་ཐ་མ་འཆི་ཁའི་དུས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རིམ་ཐིམ་སྟེ། །དབུགས་བརྩེགས་ཐུམ་ཐུམ་བྱེད་པའི་ཚེ། །འདི་ཡི་སྣང་བ་ནུབ་ཀ་དང་། །ཕྱི་མའི་སྣང་བ་འཆར་ཀ་རུ། །རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །དུ་བ་སྨིག་ རྒྱུ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །འབྱུང་བ་དངོས་མེད་ཞིག་པ་སྙམ། །དེ་ཚེ་སྣང་བ་འདི་ནུབ་ནས། །རང་སྣང་མཆེད་པས་སྲིན་བུ་མེ། །བག་ཙམ་གསལ་བའི་དོན་མཐོང་སྟེ། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །མར་མེའི་རྩེ་ལྟར་བརྟག་པར་དཀའ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་དུས། །ནམ་མཐོངས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཝལ་གྱིས་གསལ། །ཡུལ་མེད་རིག་པ་རང་བྱུང་ཐུགས། །ས་ཟིན་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྔར་གོམས་དབང་གིས་སྒྱུར་མེད་དེ། །དཔེར་ན་ཁབ་ལེན་ལྕགས་སྡུད་བཞིན། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས། །དེ་ཡང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སང་ངེ་སལ་ལེ་ཡེར་རེ་གསལ། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཕྱིས་ནི་བར་དོར་ལུས་མི་ལེན། །ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཆགས་པ་མེད། །མངལ་དུ་མི་འཇུག་སྐྱེ་ཤི་ཆོད། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །གཟའ་སྐར་གཟུགས་བརྙན་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །དུས་གཅིག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རུ། །འགྲོ་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་། །ཅི་རིགས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དཔེ་ནི་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྟགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཁྱེན། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་
Chinese
因为没有执着。 抛弃收集，以无执着镇压。 如果出现扰乱的不动魔。 本来就是不动自生。 以习惯的力量，禅定清晰。 以不忘陀罗尼镇压。 现在再听聚集的精华。 观修之魔即是那些。 因为领悟自生法身之义。 无论出现什么，以镇压自灭。 果实智慧自然成就。 出自大圆满奇妙义精髓自生安乐轮续，镇压观修之魔品第二十二。 现在再听金刚萨埵。 处于那样的状态时。 如果出现喧嚣享乐之魔。 因为了知禅定是敌人。 以少欲知足镇压。 如果出现执着处所之魔。 因为对境没有 निश्चित（确定）。 因为见解自明无境。 以无执着镇压。 如果出现功德散乱之魔。 甚至在自利未成办之前。 因为忆念不放逸自主。 不作他利，以镇压。 如果出现恶眷属心烦乱之魔。 因为最终没有关联。 暂时的关联是禅定之敌。 抑制悲伤，以镇压。 现在再听聚集的精华。 那些镇压的方法也。 必须没有抛弃取舍、遮止建立。 在究竟义行持唯一的状态中。 因此果实自然成就。 出自大圆满奇妙义精髓自生安乐轮续，镇压行持之魔品第二十三。 现在再听聚集的精华。 如果出现空行母授记之魔。 对于自明不变的证悟。 如果向他人宣说，要知道那是欺骗。 以无希冀恐惧镇压。 如果出现执着体验之魔。 无有先后之法身。 因为不会被禅定之缘改变。 以无执着见镇压。 如果出现执着欲求、虚伪装模作样之魔。 因为忆念什么也不造作之义。 因为自生 निश्चित（确定）身具足自信。 以正直证悟镇压。 如果出现贪求安乐之魔。 因为自生智慧无有 आधार（ आधार，梵文，ādhāra，支持）。 不依赖自在，没有增减。 以希求因缘生起镇压。 没有自信，诽谤
English
Because there is no attachment. Suppress by being free from attachment to abandoning and gathering. If the demon of unwavering distraction arises, It is naturally unwavering from the beginning. Through the power of habit, the samadhi is clear. Suppress with the unfailing dharani. Now listen again to the essence of the gathering. The demons of view and meditation are those, Because the meaning of the self-born Dharmakaya is realized. Whatever arises is suppressed and self-destroyed. The fruit, wisdom, is spontaneously accomplished. From the Tantra of the Spontaneous Wheel of Bliss, the Essence of the Marvellous Meaning of the Great Perfection, the twenty-second chapter: "Suppressing the Demons of View and Meditation." Now listen again to Vajrasattva. When abiding in that state, If the demon of busyness and enjoyment arises, Because you know that samadhi is the enemy, Suppress with contentment and knowing enough. If the demon of attachment to places arises, Because there is no निश्चित (藏文，ངེས་，梵文天城体，निश्चित，梵文罗马拟音，niścita，汉语字面意思：确定) to objects. Because the view is self-aware and without object, Suppress with non-attachment. If the demon of distraction by qualities arises, Even until the benefit of oneself is not accomplished, Because you remember not to abandon self-control, Do not do the benefit of others, suppress. If the demon of evil companions and mental disturbance arises, Because there is no ultimate connection, The temporary connection is the enemy of samadhi. Suppress sorrow, suppress. Now listen again to the essence of the gathering. Those methods of suppression also Must be without abandoning and taking, negating and establishing. In the state of the single definitive conduct, Therefore, the fruit is spontaneously accomplished. From the Tantra of the Spontaneous Wheel of Bliss, the Essence of the Marvellous Meaning of the Great Perfection, the twenty-third chapter: "Suppressing the Demons of Conduct." Now listen again to the essence of the gathering. If the demon of the prophecy of the Dakinis arises, For the realization of self-awareness, unchanging, If you show it to others, know that it is deception. Suppress without hope or fear. If the demon of attachment to experience arises, The Dharmakaya, which has no before or after, Because it will not be changed by the conditions of samadhi, Suppress with the view of non-attachment. If the demon of attachment to desire and pretense arises, Because you remember the meaning of not fabricating anything, Because the self-born निश्चित (藏文，ངེས་，梵文天城体，निश्चित，梵文罗马拟音，niścita，汉语字面意思：确定) body is confident, Suppress with straightforward realization. If the demon of craving for pleasure arises, Because self-born wisdom has no आधार (藏文，རྟེན，梵文天城体，आधार，梵文罗马拟音，ādhāra，汉语字面意思：支持), It does not depend on power, there is no increase or decrease. Suppress the desire for causes and conditions to arise. Without confidence, slander
Chinese
如果出现，为了无有对意义的歪曲，不能损害具足正量者，见行被界所压制。如果出现我慢的魔，对于自生之义无有歪曲，此意义确定的口诀，压制舍弃恶器者。现在再听聚集的眷属们，如果了悟那些体验的魔，就是瑜伽士的殊胜道，因此不要说禅修，此是佛陀的密意。出自《大圆满卓越义精要自生乐轮续》中，压制体验之魔的第二十四章。 金刚萨埵又请问：以证悟自心而压制，获得果位时成佛吗？请全知导师开示。听闻所请之义后开示道：具足瑜伽士证悟把握者，寿命的尽头临终之时，地水火风次第融入，气息累积喘息之时，此之显现是日落，来世的显现是日出，当生起明觉显现之时，见到如烟如雾，感觉诸要素无实而坏灭。那时此显现隐没后，自显增盛如萤火虫，见到稍微明亮之义，在获得显现之时，难以像灯焰一样确定。那也是智慧稳固之时，如晴空升起太阳，自证法身豁然开朗，无境之觉是自生心，是证悟确定的智慧，因往昔串习的力量不可改变，譬如磁铁吸引铁，因已认识自证法身，具足一切佛陀功德。那自证智慧，清明澄澈，豁然开朗，因此自生智慧身，之后不在中阴取身，不入于境，没有贪执，不入胎，断绝生死，就称之为佛。再听聚集之精要，如星辰影像在大海中，同一时间在百千俱胝中，为了利益众生而出现二种色身，宣说各自相应的法，自己的体性是法身，譬如无云的虚空，征相是了知佛陀法身，那功德说之不尽，出自《大圆满卓越义》
English
If it arises, in order to be free from distorting the meaning, it cannot harm those who possess valid authority; view and conduct are suppressed by the realm. If the demon of pride and attachment arises, there is no distortion of the meaning of self-origination. This definitive instruction of meaning suppresses those who abandon evil vessels. Now listen again, all you assembled attendants. If you realize those demons of experience, it is the supreme path of a yogi. Therefore, meditation should not be spoken of. This is the intention of the Buddha. From the Tantra of the Wheel of Spontaneous Bliss, the Essence of the Marvelous Meaning of the Great Perfection: The Twenty-fourth Chapter, "Subduing the Demons of Experience." Vajrasattva then asked again: By realizing one's own mind, is one enlightened when the result is attained? Please explain, Omniscient Teacher. Hearing the meaning of the request, he replied: One who has confidence in the realization of yoga, at the end of life, at the time of death, the earth, water, fire, and wind gradually dissolve, and when the breath accumulates and gasps, the appearance of this is like sunset, and the appearance of the next life is like sunrise. When the appearance of consciousness arises, it is seen like smoke and haze, and it is felt that the elements are unreal and destroyed. At that time, after this appearance disappears, one's own appearance increases like a firefly, and one sees the meaning of slight clarity. At the time of obtaining appearance, it is difficult to ascertain like the tip of a lamp. That is also the time when wisdom is stable, like the sun rising in the clear sky. Self-awareness, the Dharmakaya, is clearly revealed. Objectless awareness is the self-originated mind, the wisdom of certain realization. Because of the power of past habits, it is unchangeable, like a magnet attracting iron. Because one has recognized self-awareness as the Dharmakaya, all the qualities of the Buddha are complete. That self-awareness, wisdom, is clear, bright, and vivid. Therefore, the self-originated wisdom body does not take a body in the bardo later. It does not enter into objects, there is no attachment, it does not enter the womb, and it cuts off birth and death. That is what is called a Buddha. Listen again to the essence of the assembly, like stars and reflections in the ocean. At the same time, in hundreds of thousands of millions, two kinds of form bodies arise for the benefit of beings, teaching the respective appropriate dharmas. One's own nature is the Dharmakaya, like a cloudless sky. The sign is knowing the Dharmakaya of the Buddha. Those qualities are inexhaustible. From the Marvelous Great Perfection.