Tibetan
་དུ་ལིང་ག་བཅུག་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། ཡུངས་ཀར་དང་ཡུངས་ནག་ལ་ཐུན་བསྔགས་ལ་སྙིང་ལ་བྲབ་བོ།། སྔགས་བཟླས་ བར་བྱ་སྟེ།ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས། སྙིང་འགུལ་བ་དང་འཕར་བ་འབྱུང་ངོ།། དེ་བྱུང་བ་དང་ལིང་ག་དམེ་ལ་བསྲེགས་ལ་ཐོད་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ལྷ་ཁང་དུ་མནན་པ་བྱ། སྙིང་དེ་ གཏོར་མར་འབུལ་ལོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་ཤན་པ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲག་པོ་འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ། དྲག་པོ་དུག་ཐུན་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ནས་འདི་གསུངས་སོ།། དྲག་པོའི་དུག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་དམ་མི་ཕུང་བའི་རེ་ཤུལ་འདྲེ་ཡོད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད པར་བཙན་དུག་དང།ར་དུག་དང། བོང་དུག་ལ་སོགས་པ་དུག་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་དམེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་ལ་ཐོད་པར་བླུག་སྟེ། སྟེགས་བུའི་ཁར་བཞག་ལ་དྲག་པོའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་བྱའོ།། ཡང་དགྲ་བོའི་ ཟག་པའི་རྫས་ལ་ལིང་ག་བྱས་ལ་ཐོད་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པར་བྱེད།། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་ཧ་ས་ཡ་ར་ན་ཧ་ཏ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཤི་ཀྲིན་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།བི་ཏ་ཡ་བི་ཏ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མ་ར་ས་ནི་པྲ་མརྟ་ནི་ཡེ་ཧཱུྂ། ཆེ་གེ་མོ་མར་ཡ་རྦད་ཧཱུྂ་སརྦ་བིགྷྣ་ན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ནས་ཐོད་པའི་དུག་ཐུན་ལ་བསྔགས་པས། རྟགས་སུ་ཐུན་ དེ་ཉིད་ཁོལ་བ་དང་མེ་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནས་ལིང་ག་ལ་བྲབ་པས། དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་དུག་ཁྲག་གིས་མྱོས་ནས་བརྒྱལ་ཞིང་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དྲག་པོའི་ཁྲོ་བོས་དུག་གིས་ལྷ་རྣམས་ འབྱེད།། དུག་ཏུ་བསྒྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན།། རྫས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་ནུས་མཐུ་ཡོད་པར་བྱེད།། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བྱེད།། མང་པོ་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད།། ཅེས གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་ཤན་པ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས། ངན་སྔགས་ཀྱི་སྔགས་དྲུག་དང་དྲག་པོ་དུག་བསྒྲུབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།ཚོགས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ། ཚོགས་རྒྱས་པ་ནི། ཚོགས་རྒྱུད་ནས་བསྟན། འབྲིང་པོ་ནི་དགོངས་འབྲེལ་ནས་བསྟན། འདི་ཚོགས་ལས་ཐ་ཆུངས་སོ།། ཞེས་གསུངས་ སོ།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཚོགས་ལམ་པ་རྣམས་ལ། ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསྟན་པ་དང། སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསྟན་པ་དང། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ།། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ནས་བསྟན་ནོ།། ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུག་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ངོ་གྲོལ་བ། ལྷ་ཉིད་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདུག་པ། དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་སྟེ། ཚོགས་ལ་དབུལ་བྱ་དབུལ་བྱེད་གཉིས་མེད་དེ། ཚོགས་ལ་བསགས་པའི་ཡུལ་མེད། དབུལ་བའི་གནས མེད།ཚོགས་སོག་པ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དབུལ་བ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དབུལ་ས་ཡང་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དབུལ་བྱ་དབུལ་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།། དེའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་ཕྱིར།། ཞེས་བྱའོ།། དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་ལམ་མོ།། རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ འབྲིང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཏེ།བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་མདུན་དུ་དྲངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ལ། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལས་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། ལྷ་ཚོགས་ལུས་ལ་ ཚང་བར་བྱ་སྟེ།སྔགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་པ་བསངས་ལ། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཀུན་དང་མཐུན། ཟད་པ་མེད་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་ལྷའི་ཞལ་ཟས་སུ་འདུག་པ་ལ། བདག་ཉིད་ ཀྱིས་ཚོགས་གསོལ་བས།ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ལས་བྱས་པས། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡང་སྐོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མྱུར། སྒྲིབ་པ་ཡང་བྱང། ཡང་ དག་པའི་ས་ཡང་ཐོབ།རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ལ་བརྟེན་བསྒྲུབ། ཉམས་ཆགས་བསྐང་བ་བྱ་ཕྱིར་བསྒྲུབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཟས་ཟ་བའི་དུས་སུ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོངས། འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དག་པའི་ས་ནོན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་ཤན་པ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་ལམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། ད ནི་རྒྱུད་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ།ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་རྒྱུད་འབྱུང། སྐྱེ་བ་མེད
Chinese
于其中放入林伽，进入自身光辉的装束，以芥子和黑芥子加持食子，击打心脏。念诵咒语，念诵如下：某某阿贝夏亚 阿贝夏亚 吽 啪。如此念诵，心脏会震动和跳动。当此发生时，将林伽在尸体火上焚烧，放入颅器中，镇压于神殿中。将心脏作为朵玛供养。如是说。金刚橛大宝剑续中，成办六世间品第六。然后，薄伽梵忿怒炽燃大王，进入忿怒毒食子之三摩地，宣说如下。忿怒之毒的修法是：应在尸陀林或尸骸堆积之处，有鬼怪的地方修持。在断种黑色的颅器中，积聚剧毒、羊毒、乌头毒等各种毒物，以尸血混合后倒入颅器中。置于坛上，进入忿怒之修法。又，以仇敌的精液等物制作林伽，放入颅器中，以食子击打。瓦日ra 格里 格里 亚，某某 哈萨亚 冉纳 哈达纳 吽 啪。 希金 阿纳亚 吽 啪。 卓拉巴亚 卓拉巴亚 吽 啪。 阿贝夏亚 阿贝夏亚 吽 啪。 贝达亚 贝达亚 吽 啪。 达塔亚 达塔亚 吽 啪。 玛拉萨尼 札玛日达尼 耶 吽。 某某 玛日亚 惹 吽 萨日瓦 维格纳 纳 瓦 吽 啪。如此念诵，加持颅器的毒食子，作为征兆，食子自身沸腾并燃火。然后击打林伽，仇敌即因毒血而昏厥，迅速解脱。如是说。忿怒尊以毒分开诸神，以毒之修法显示甚深。以物之关联使具有能力，以方便之门到达彼岸，以众多聚集之能力成办诸事业。如是说。金刚橛大宝剑续中，恶咒之六咒与忿怒毒修法之品第七。然后，薄伽梵进入常续会供之三摩地，会供有广、中、略三种。广会供是，从会供续中所说。中等是意藏
English
Into it put the lingam, enter into the attire of glorious self, consecrate the torma with white mustard and black mustard, strike the heart. Recite the mantra, recite as follows: Che ge mo ābeśaya ābeśaya hūṃ phaṭ. By reciting this, the heart will shake and beat. When this happens, burn the lingam on the corpse fire, put it in the skull cup, and press it down in the temple. Offer that heart as a torma. Thus it was said. From the Vajrakila Great Razor Tantra, the sixth chapter: Accomplishing the Six Worldly Ones. Then, the Bhagavan, the Great Wrathful Blazing King, entered into the samadhi of accomplishing the wrathful poison torma and spoke this. The accomplishment of wrathful poison is: it should be accomplished in a charnel ground or a place where corpses are piled up, a place where there are ghosts. In a skull cup of a black lineage, accumulate various poisons such as virulent poison, ram poison, aconite poison, etc., mix them with corpse blood and pour them into the skull cup. Place it on a platform and engage in the wrathful accomplishment. Again, make a lingam from the enemy's seminal substance and put it in the skull cup, and strike it with the torma. Vajra kīli kīli ya, che ge mo hāsaya ranā hatana hūṃ phaṭ. Śi krin ānaya hūṃ phaṭ. Jvāla paya jvāla paya hūṃ phaṭ. Ābeśaya ābeśaya hūṃ phaṭ. Bitaya bitaya hūṃ phaṭ. Tathāya tathāya hūṃ phaṭ. Māra sani pramartani ye hūṃ. Che ge mo mārya rbad hūṃ sarva vighna nā vaṃ hūṃ phaṭ. By reciting this, consecrate the poison torma in the skull cup. As a sign, the torma itself will boil and blaze with fire. Then, by striking the lingam, that enemy will be intoxicated with poisonous blood and faint, and will quickly be liberated. Thus it was said. The wrathful one separates the gods with poison. The accomplishment of poison is shown to be very profound. By the connection of substances, it makes one have power. By the door of skillful means, it makes one go to the other shore. By the power of many assembled, it makes all actions be accomplished. Thus it was said. From the Vajrakila Great Razor Tantra, the seventh chapter: The Six Mantras of Evil Spells and the Teaching of Wrathful Poison Accomplishment. Then, the Bhagavan entered into the samadhi of the continuous gathering assembly. There are three kinds of assemblies: extensive, medium, and brief. The extensive assembly is taught in the assembly tantra. The medium one is the intention treasure.
Chinese
宣说了。这是荟供中最低劣的。这样说了。对于瑜伽士荟供道者们，有从见解之门宣说荟供，从禅修之门宣说荟供，从事业之门宣说荟供这三种。从事业之门宣说荟供，是从其他续部中宣说的。从见解之门宣说荟供，是瑜伽士具有见解，安住于自性任运成就的坛城中，坛城本身即是解脱，本尊本身不杂染且圆满安住。那是从自己的阿赖耶识菩提心所生，对于荟供，没有能布施和所布施的二元对立，对于荟供，没有积累的处所，没有布施的处所，荟供的积聚也是自己的觉性菩提心，布施也是自己的觉性菩提心，布施的处所也是自己的觉性菩提心，因为没有能布施和所布施的二元对立的缘故。因此，应当说：我以我供养，为了令一切欢喜。这是特殊的荟供道。瑜伽士以殊胜的见解来证悟。这样说了。中等的荟供道是，瑜伽士是中等的顺缘，将食物和饮料的顺缘置于面前，瑜伽士进入禅定，从脉和明点中生起本尊众，以咒语来明观，本尊众充满身体，以咒语来清净荟供的过失，加持荟供，加持与一切相应，成为无尽的荟供，安住于本尊的食物中，自己享用荟供，一切本尊都享用，观想本尊们欢喜且满足。像那样做了荟供，也弥补了誓言的违犯，成就也快速，业障也清净，也获得清净的地位，依靠那个因缘来成办，为了弥补衰损而修持。这样说了。在吃饭的时候加持食物，像那样做了，一切衰损都弥补，在这个世间寿命增长，受用增多，来世也获得清净的地位。这样说了。《金刚橛大宝剑续》中，日常荟供道品第八。ད 是宣说续部的生起，从真实的法性中生起续部，没有生
English
It was taught from there. This is the least among the gatherings. Thus it was said. For the yogis who are on the path of gathering, there are three ways of teaching the gathering: teaching the gathering from the perspective of view, teaching the gathering from the perspective of meditation, and teaching the gathering from the perspective of activity. Teaching the gathering from the perspective of activity is taught in other tantras. Teaching the gathering from the perspective of view is that the yogi possesses view, dwells in the mandala that is spontaneously accomplished by its own nature, the mandala itself is liberation, and the deity itself dwells completely without being mixed. That arises from one's own ground of all, the mind of enlightenment. For the gathering, there is no duality of giver and receiver. For the gathering, there is no place of accumulation. There is no place of giving. The accumulation of the gathering is also one's own awareness, the mind of enlightenment. Giving is also one's own awareness, the mind of enlightenment. The place of giving is also one's own awareness, the mind of enlightenment. Because there is no duality of giver and receiver. Therefore, one should say: I offer myself, in order to please all. That is the special path of gathering. The yogi realizes through the supreme view. Thus it was said. The intermediate path of gathering is, the yogi is the intermediate condition, bringing the conditions of food and drink before him, the yogi enters into samadhi, generates the assembly of deities from the channels and bindus, clarifies with mantras, the assembly of deities should be complete in the body, purifies the defects of the gathering with mantras, blesses the gathering, the blessing is in accordance with all, having become an inexhaustible gathering, dwelling as the food of the deities, by oneself partaking of the gathering, all the deities partake, one contemplates that the deities are pleased and satisfied. By doing the gathering in that way, one also fulfills the broken vows, accomplishment is also quick, obscurations are also purified, and one also obtains the pure ground, relying on that cause and condition to accomplish, one practices in order to fulfill the deficiencies. Thus it was said. At the time of eating food, bless the food, and if it is done in that way, all deficiencies are fulfilled, in this world longevity and enjoyment increase, and in the next life one also obtains the pure ground. Thus it was said. From the great Vajrakila Tantra, the Tantra of the Butcher's Razor, the eighth chapter, the chapter on the path of daily gathering. ད indicates the arising of the tantra, the tantra arises from the true nature of reality, without birth.