Tibetan
་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་རླུང་། །འཇུག་པ་དེ་ནི་གང་དུའོ། །དེ་ནས་གནས་པ་ནང་དུ་གནས། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ཕྱིར་ཡང་འབྱུང་། །ནང་གི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་ན་ཡོད། །གནས་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྒྱང་། །ཡུལ་འཕྲོ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡིན། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་སེར་པོ་སྟེ། །ཨཱཿནི་དམར་པོར་བཤད་པ་ཡིན། །ཧཱུཾ་ནི་དཀར་པོར་གྱུར་པའོ། །ཨཱཿནི་ཉོན་མོངས་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཧཱུཾ་གི་མཚན་མར་གནས། །ཨོཾ་ནི་དེ་ལ་ཚང་བ་ཡིན། །སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །དམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་ལྡན། །དཀར་པོ་མི་བསྐྱོད་ཡང་དག་ཡིན། །དམར་པོ་དེ་འདྲ་ཤེས་རབ་སྟེ། །དཀར་པོ་ཡང་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ། །གཡས་ཀྱི་རྩ་ནི་ལ་ལ་ནཱ། །གཡོན་གྱི་གནས་པ་ར་ས་ནཱ། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་དབུས་ན་ཡོད། །སྣང་མཛད་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་རྒྱ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དག་གི་རྒྱ། །མི་བསྐྱོད་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །གདོད་བྱས་རྣམ་རྟོག་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ནས་གནས་པ་ཤེས་བྱ་ཡི། །དབུགས་དང་རྩ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕྲ་ལ་ཞི་བར་རྣམ་སྦྱངས་ནས། །རྫོགས་པ་འདོད་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་གསུམ་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་རལ་གཅིག་མའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གང་ཞིག་ཆོས་ནི་གང་ནས་བཙལ། །དེ་ལ་བཙལ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པས་གཉིས་སུ་སྣང་། །དོན་དམ་ཅན་ལ་སྣང་བ་མེད། །གང་དུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། །བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་བསྟན་པ་ནི། །དབང་པོ་རྟུལ་བ་གདུལ་ཕྱིར་དུ། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཞི་གནས་ཡིན། །འོད་གསལ་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཉེས་པ་སྤངས། །དྷར་མོ་ད་ཡ་ཞེས་གྲགས་པ། །ནམ་མཁའི་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཡོད། །འདི་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་ཨཿཞེས་བྱ། །ཡི་གེ་ཁ་དོག་གཟུགས་ཅན་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་བཞི་ལ་ཕྲ། །ཟབ་མོ་གཅིག་མིན་དུ་མ་མིན། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མིན། །ཆོས་རྣམས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །འདིར་བསམ་འདི་ཡིན་འདི་ལ་གནས། །འོད་གསལ་འདིར་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་རལ་གཅིག་མའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚད་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་རལ་གཅིག་མའི་རྒྱུད་ལས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་མོ་རྫོགས་སོ།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་གསལ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལགས། །མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཉེས་པ་མེད་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །དྷར་མོ་ད་ཡ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བགྱི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཁྱབ་མེད་ཨ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཅི་ཡི་དོན། །ཡེ་ཤེས་བགྱི་བ་ཅི་ཡི་དོན་ལགས། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞི་བར་མ་གྱུར་ཇི་ལྟར་ལགས། ། ཕྲ་མོ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཇི་ལྟར་ཟབ་མོར་གསུངས་པ་ལགས། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །མཚན་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཆོས་རྟག་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །འདིར་བསམ་འདི་ཉིད་གང་གི་ལགས། །འདི་ཡིན་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །འདི་ན་གནས་པ་གང་དང་གང་། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་ལ་སྣང་བས་འོད་གསལ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་བརྟེན་པའི་དྲན་པ་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ཡི་དབུས་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དེ་ནི་ཐོག་མ་ཐ་མའི་བར། །མི་འགྱུར་གནས་པས་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ལ་ཆོས་ཅན་རྣམ་རྟོག་གིས། །བསླད་ནས་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཅན་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པས། །དྷརྨོ་ད་ཡ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ཡིན། །བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །བརྗོད་མེད་ཁྱབ་བྱེད་ཨ་ནི་གཟུགས་དང་མདོག །ཡི་གེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི། །དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡི། །དོན་དེ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཤེས་ཤེས་པ་ལ། །ཡང་དག་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཀུན་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་། །དོན་དེ་བརྟག་པར་དཀའ་ཕྱིར་དང་། །ཕྲ་མོར་གྱུར་པས་ཕྲ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟབ་ཅེས་བྱ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གྲངས་ལས་འདས། །གཅིག་དང་དུ་མ་སྤངས་པ་ཡིས། །གཅིག་དང་དུ་མ་རྣམས་སྤངས་ པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན། །མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ། །སྨོན་པ་མི་དགོས་རང་ལ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་གྲུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཆོས་དེ་མཚོན་པའི་རྟགས་ལ་ནི། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྟག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དུས་གསུམ་དྷརྨ་དེ་དབུས་ལ། །འདིར་བསམ་པས་ན་བསམ་པ་ཆེ། །བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་དེ་ཉིད་ཡིན། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ནི། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་བས་འོད་གསལ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གནས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བརྟག་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བ་དང་། །འཁྲུལ་པ་མཉམ་པར་དེ་ཉིད་གཅིག །དེ་ལ་གང་ཞིག་མཁས་ལྡན་པའི། །སོ་སོ་རང་རིག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་སྟེ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན། །རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་མཁས་པའི་རྒྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་དང་ལྡན། །སྙིང་གི་ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཡོད། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པའི་དོན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བདག་ལ་བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བདག་གིས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གསང་བའི་བདག་པོ། ཆོས་ཆེན་པོ་འདི་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོད་པ། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་འགྲོ་བ། དེའི་ལག་ཏུ་ འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་ལ་ཆོངས་ཤིག །སྣོད་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱང་བར་གྱིས་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་རལ་གཅིག་མའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྱི་མ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།རྫོགས་སོ།། །།
Chinese
生起作用之风，入于何处？之后安住于内，之后生起又向外生。在内，于心之中央，安住之处即是虚空。境散于外。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是黄色的，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）说是红色的，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是白色的。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是烦恼所化，其为吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之相，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）即是圆满。黄色是毗卢遮那佛，红色具足无量光佛，白色是不动如来真实。红色如彼是智慧，白色亦是方便之因。右脉是拉拉那，左脉的安住是拉萨那，阿瓦都帝在中脉。毗卢遮那是我的身体之因，无量光佛是语之因，不动如来是心之因，是身语意之手印。如幻般显现一切，非是初始之分别念，本来安住是所知。从气息和脉的结合中，微细寂静地清净后，为了圆满而生起，是瑜伽行第三。瑜伽自在天女一髻母续，圆满次第生起品第十二。 之后金刚手菩萨请问：世尊，为了利根者的利益，请您开示圆满次第。世尊开示说：秘密主，如此，从何处寻求法？于彼寻求毫无微尘。为何由错觉而显现为二？于胜义者无显现。于何处生起圆满，以及开示生起等，是为了调伏钝根者，是正直意义的止住。光明心的坛城，不变且舍弃过失。被称为达摩达雅，虚空之自性在于自身。如此遍布者称为阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。文字非颜色形体，于四种真实智慧中微细，甚深非一非多，空性无相无愿，诸法仅是显现。于此思，此是，安住于此。光明即是彼。瑜伽自在天女一髻母续，圆满次第的瑜伽自在天女之后，瑜伽之...
English
The wind that causes action to arise, where does it enter? Then it abides within, then it arises and goes out again. Inwardly, it is in the center of the heart. The place where it abides is the expanse of the sky. The place where the object scatters is outside. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is yellow, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) is said to be red, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) becomes white. Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) is transformed into affliction, it abides as the sign of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is complete in it. Yellow is Vairochana, red possesses infinite light, white is Akshobhya, the true one. Red is like that, it is wisdom, white is also the cause of means. The right channel is Lalana, the abode of the left is Rasana, Avadhuti is in the center. Vairochana is the cause of my body, infinite light is the cause of speech, Akshobhya is the cause of mind, they are the mudras of body, speech, and mind. It appears as anything, just like a magic trick. It is not an initial conceptualization, the originally abiding is what is to be known. From the union of breath and channels, having purified subtly and peacefully, it is generated for the sake of desiring completion, it is the third yoga practice. From the Tantra of the Great Yogini Ekajati, the twelfth chapter, the generation of the Completion Stage. Then Vajrapani asked: Blessed One, for the sake of those with sharp faculties, please explain the Completion Stage. The Blessed One said: Secret Lord, like this, from where does one seek the Dharma? In that seeking, there is not even a particle. Why does it appear as two due to delusion? For the ultimate, there is no appearance. Where the completion is generated, and the explanation of generation and so on, is for the purpose of taming those with dull faculties, it is the peaceful abiding of the direct meaning. The mandala of the clear light heart, is unchanging and abandons faults. It is known as Dharmodaya, the suchness of space is in oneself. Like this, the pervader is called Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). The letter is not a color or form, it is subtle in the four true wisdoms, profound, not one, not many, emptiness, without characteristics, without aspirations, phenomena are merely appearances. Here contemplate, this is, it abides here. The clear light is just that. From the Tantra of the Great Yogini Ekajati, following the Great Yogini of the Completion Stage, the yoga of...
Chinese
非行境。是示现大圆满瑜伽之量，即第十三章。 一切遍入独髻母续之根本大续圆满。此后金刚手菩萨请问：薄伽梵光明自性如何？慈悲如何？其坛城如何？不变性如何？无过患是为何缘故？达摩达雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如何？所谓虚空如何？无有遍布之阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）又如何？无字是何义？所谓智慧是何义？真实性又如何？未寂灭如何？ 细微又是如何？如何宣说甚深？一与多如何？空性又是如何？无相又是如何？无愿又是如何？所谓法常如何？此处所思是何者？所谓此是，如何宣说？此处安住为何者与何者？光明又是如何？所谓彼性，如何宣说？彼性即是，又是如何？此后，薄伽梵吉祥金刚黑汝嘎对秘密主如是宣说：无勤之智慧，是自显现故为光明。诸法所依之忆念，说是慈悲。其中心性空，是诸行者所不能知，是无所有的坛城。其为初始与终结之间，以不改变安住故无有改变。于彼法性分别念，以错乱故无有过患，彼性即是无过患。以法性是生起之处故，达摩达雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是法界之义。彼性自性是虚空，是安住于诸言说。无言说遍布阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是形与色，与诸文字相离，义是无生空性。其为本来自在，知彼义故是智慧。是故知彼知，名之为真实。真实彼性之自性，是完全寂灭。以彼义难以观察故，以成细微故是细微。是故称彼为甚深，是心之行境之故。心无有一与多，是故超离数量。一
English
Not being a field of activity. This is the demonstration of the measure of the yoga of the Great Perfection, which is the thirteenth chapter. The root great tantra of the Ekajati Ralchikma Tantra is complete. Then Vajrapani asked: How is the Blessed One, the nature of clear light? How is compassion? How is its mandala? How is immutability? Why is there no fault? How is Dharmodaya (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,Meaning of Chinese characters)? How is what is called space? How is the all-pervading A (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,Meaning of Chinese characters) without pervasiveness? What is the meaning of no letters? What is the meaning of what is called wisdom? How is reality itself? How is non-pacification? How is subtlety also? How is profoundness spoken of? How are one and many? How is emptiness itself? How is signlessness? How is wishlessness? How is the Dharma constant? What is being thought of here? How is it said that this is it? What and what dwell here? How is clear light? How is thatness spoken of? How is thatness itself? Then the Blessed One, the glorious Vajra Heruka, spoke thus to the Lord of Secrets: Effortless wisdom is clear light because it appears to oneself. The memory on which all dharmas depend is said to be compassion. In its center, the nature of emptiness, which is not known by all beings, is the mandala of nothingness. It is between the beginning and the end, and because it abides without changing, there is no change. Because of the conceptual thoughts of the dharmas, there is no fault because of being misled, thatness itself is faultless. Because the nature of dharmas is the place of arising, Dharmodaya (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,Meaning of Chinese characters) is the meaning of the sphere of reality. Thatness itself is the nature of space, it abides in all expressions. The inexpressible, all-pervading A (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,Meaning of Chinese characters) is form and color, separate from all letters, the meaning is unborn emptiness. It is inherently present, and knowing that meaning is wisdom. Therefore, knowing that knowledge is called reality. The nature of that reality is completely pacified. Because that meaning is difficult to examine, and because it has become subtle, it is subtle. Therefore, it is called profound, because it is the field of activity of the mind. The mind has neither one nor many, therefore it transcends number. One