Tibetan
དེ་བཞིན་འབྱུང།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས ཁྱད་པར་མེད།། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང།། གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་དེ་བཞིན་སྣང།། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བཟང་ངན་མེད།། མེད་པ་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་སྣང།། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད། ཁམས གསུམ་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་བྱེད།། འབྲས་བུ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་སྨིན།། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་རྣམ་པར་འབྱུང།། རྒྱལ་བ་གྲངས་མང་བསམ་འདས་ཀྱང།། དོན་དམ་སྙིང་པོ་ཉིད་ལས་བྱུང།། རྒྱུད་རྣམས་ཐམས ཅད་འབྱུང་བ་ཡང།། དོན་དམ་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ལས་བྱུང།། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང།། དོན་དམ་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ལས་བྱུང།། འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་ཡང།། དོན་དམ་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ལས བྱུང།། སྡུད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང།། དོན་དམ་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ལས་བྱུང།། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང།། དོན་དམ་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ལས་བྱུང།། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང།། དོན་དམ་སྙིང་པོ དབྱིངས་ལས་བྱུང།། རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང།། དོན་དམ་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ལས་བྱུང།། ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་རྟོགས་པ་ཡང།། དོན་དམ་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ལས་བྱུང།། འབྲས་བུ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ ཡང།། དོན་དམ་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ལས་བྱུང།། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང།། དོན་དམ་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ལས་བྱུང།། དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡང།། དོན་དམ་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ལས་བྱུང།། གཏན་ལ དབབ་པར་བྱ་བ་དང།། གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡང།། དོན་དམ་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ལས་བྱུང།། དོན་དམ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད།། ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྣང་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་དང་བྲལ།། སྣང བ་དངོས་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས།། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང།། སྣང་བ་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད།། སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་སྟོང།། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང།། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི ངང།། སྟོང་པ་རིགས་ལྔ་བདེར་གཤེགས་བྱུང།། སྟོང་པ་སྟོང་པས་ཆད་པ་མེད།། སྟོང་པ་སྟོང་པས་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། སྟོང་པ་སྟོང་པས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད བདེ་བའི་མཆོག།གཉིས་སུ་མེད་པ་གཉིས་མེད་དབྱིངས།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བདེན་པའི་དབྱིངས།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་གཞི།། གཉིས་སུ་མེད་པ་སྙིང་པོའི་དངོས།། གཉིས་སུ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་ མཆོག།གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་དམ་ལམ།། གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བའི་མཆོག། གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པའི་དབྱིངས།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང་བརྡལ་བས།། སྣང་སྟོང་
Chinese
如是生起。证悟与未证悟，没有差别。两种相的果实生起。从一到二，如是显现。对于心要之义，没有好坏。并非没有，显现为任何事物。一切胜者令生起。三界有情令生起。果实成熟为好坏二者。胜者的加持，种种生起。胜者数量众多，超乎想象，然从实义心要中生。一切续部生起，亦从实义心要法界中生。一切导师生起，亦从实义心要法界中生。一切眷属生起，亦从实义心要法界中生。一切集聚生起，亦从实义心要法界中生。一切乘生起，亦从实义心要法界中生。一切教法生起，亦从实义心要法界中生。一切族类生起，亦从实义心要法界中生。见、修、证悟，亦从实义心要法界中生。果实到达尽头，亦从实义心要法界中生。行利益有情之事，亦从实义心要法界中生。一切义成办，亦从实义心要法界中生。需决定以及决定者，亦从实义心要法界中生。实义心要什么也没有。在什么也没有之中，显现为任何事物。显现之事物，远离对境。显现无实，空性之界。显现自性无有之状态。显现自性什么也没有。空性显现为任何事物的空。一切空性皆生起。空性为五种智慧之状态。空性五部如来生起。空性不因空性而断灭。空性因空性而生一切。空性因空性而融入法界。空性之空性为殊胜智慧。显空无二，安乐之极。无有二者，二无之界。无有二者，真实之界。无有二者，教法之基。无有二者，心要之实。无有二者，果之极。无有二者，实义道。无有二者，安乐之极。无有二者，平等之界。平等性智慧之界广大，显空
English
Thus it arises. Realization and non-realization, there is no difference. The fruit of two aspects arises. From one to two, thus it appears. Regarding the meaning of the essence, there is no good or bad. It is not non-existent, it appears as anything. All victors cause to arise. Sentient beings of the three realms cause to arise. The fruit ripens into two, good and bad. The blessings of the victors arise in various ways. Although the number of victors is vast, beyond imagination, they arise from the essence of ultimate meaning. All tantras arise, also from the sphere of the essence of ultimate meaning. All teachers arise, also from the sphere of the essence of ultimate meaning. All retinues arise, also from the sphere of the essence of ultimate meaning. All gatherings arise, also from the sphere of the essence of ultimate meaning. All vehicles arise, also from the sphere of the essence of ultimate meaning. All teachings arise, also from the sphere of the essence of ultimate meaning. All lineages arise, also from the sphere of the essence of ultimate meaning. View, meditation, and realization, also arise from the sphere of the essence of ultimate meaning. The fruit reaches its end, also arises from the sphere of the essence of ultimate meaning. Acting for the benefit of beings, also arises from the sphere of the essence of ultimate meaning. All meanings are accomplished, also arise from the sphere of the essence of ultimate meaning. What needs to be determined and the one who determines, also arise from the sphere of the essence of ultimate meaning. The essence of ultimate meaning is nothing at all. In nothing at all, it appears as anything. The object of appearance is free from focus. Appearance is unreal, the sphere of emptiness. Appearance is the state of having no self-nature. Appearance has no self-nature at all. Emptiness is the emptiness that appears as anything. All emptiness arises completely. Emptiness is the state of the five wisdoms. From emptiness, the five Buddha families arise. Emptiness is not cut off by emptiness. From emptiness, everything arises through emptiness. Emptiness dissolves into the sphere through emptiness. The emptiness of emptiness is supreme wisdom. Appearance and emptiness are non-dual, the supreme bliss. Non-duality is the sphere of non-duality. Non-duality is the sphere of truth. Non-duality is the basis of the teachings. Non-duality is the reality of the essence. Non-duality is the supreme fruit. Non-duality is the path of ultimate meaning. Non-duality is the supreme bliss. Non-duality is the sphere of equality. The expanse of the wisdom of equality is vast, appearance and emptiness
Tibetan
གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང།། ཐམས་ཅད་རང་ རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ལ་གསལ།། རིག་དང་མ་རིག་ཁྱད་པར་ལས།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་བྱུང།། འཁོར་བ་བསམ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས།། རྟོག་པ་བརྟས་ལ་སོ་སོར་སྨིན།། རང རང་བཅིངས་པ་གྲོལ་བ་མེད།། བཅིང་བྱ་འཆིང་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད།། རྟོག་པ་བརྟས་ལ་དེ་ལྟར་སྣང།། རྟོག་པ་བརྟས་ལ་མེ་ལྟར་ཚ།། རྟོག་པའི་དབང་དུ་དེ་ཉིད་ལྟར།། སྡུག་བསྔལ་ངན་སོང་འབྲས་བུ་ལས།། གྲངས དང་བརྗོད་ལས་འདས་པ་རུ།། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཐར་པ་མེད།། ལོག་པར་བརྟས་པས་དེ་བཞིན་བྱུང།། འགྲོ་བའི་དུས་མེད་ངན་སོང་འཁྱམས།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་དཀོན།། འབྲས་བུ་རླག་པར་གྱུར པ་ཡིན།། རྟོག་པའི་རིམ་པ་ཁྱད་པར་གྱིས།། གྲངས་དང་བརྗོད་ལས་འདས་པ་བྱུང།། ཐེག་པའི་རིམ་པ་བསམ་འདས་ཀྱང།། ངེས་པར་བསྟན་པ་གཅིག་ལས་མེད།། སངས་རྒྱས་གྲངས་མང་བརྗོད་འདས ཀྱང།། ངེས་པར་བསྟན་པ་གཅིག་ལས་མེད།། འབྲས་བུ་གྲངས་མང་བརྗོད་འདས་ཀྱང།། ངེས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་ལས་མེད།། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང།། ངེས་པར་མ་རྟོགས་རིམ་པར་བགྲོད།། གཏན ལ་ཕེབས་པ་གཅིག་ལས་མེད།། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལ་འབྱུང།། དེ་ཡང་སྣང་བ་རྣམ་གཉིས་ཡིན།། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས།། སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས།། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ འདུས།། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས།། ཞི་དང་ཁྲོ་ཡང་དེ་ལ་འདུས།། ལམ་དང་རིམ་པ་དེ་ལ་འདུས།། རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས།། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ འདུས།། འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ།། རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང།། དེ་ལ་ཟད་ཅིང་སྟོངས་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཟད་མེད་རིག་པའི་གཏེར།། རིན་ཆེན་དབང་གི རྒྱལ་པོར་བཤད།། བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་བ་ཡང།། སྙིང་པོ་དོན་དམ་དབྱིངས་ལས་བྱུང།། དཔེར་ན་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཅིར་ཡང་མེད་དེ་ཀུན་གྱི་གཞི།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འབྱུང བར་བྱེད།། དེ་ཡིས་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང།། འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུད་འབྱུང་བ།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང།། བྱུང་ཡང་དོན་དམ་དབྱིངས་ལས་བྱུང།། འདུས་ཀྱང་དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་འདུ།། དེ་ཕྱིར་ཀུན གྱི་གཞི་ཡིན་པས།། གཞི་ལ་རྒྱུད་རྣམས་སོ་སོར་འབྱུང།། གཞི་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར།། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡང།། འདུས་ཀྱང་གཞི་དེ་ཉིད་དུ་འདུས།། བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུ
Chinese
無有二元性，一切皆為自性覺悟菩提心。大樂於法界中顯現，由覺與不覺之差異，產生輪迴與涅槃。輪迴不可思議，超乎言說，念頭增長而各自成熟。各自束縛，無有解脫，能束縛者與所束縛者無二。念頭增長而如是顯現，念頭增長而如火燃燒。受念頭支配，如其本然，從痛苦惡道之果報中，於超越數量與言說之境，種種痛苦無有解脫。因顛倒增長而如是產生，眾生無時不在惡道中漂泊。慈悲加持極為稀少，果報淪喪。由念頭次第之差異，產生超越數量與言說之境。雖說乘之次第不可思議，然決定宣說唯有一。佛陀雖數量眾多，超乎言說，然決定宣說唯有一。果報雖數量眾多，超乎言說，然決定之果唯有一。如是，一切生起之事物，若未能如實了悟，則次第行進。最終安住唯有一，覺悟之差異產生於二元對立。此亦為二種顯現，一切見地皆匯集於此，一切禪修皆匯集於此，一切行持皆匯集於此，一切果報皆匯集於此，一切壇城皆匯集於此，寂靜與忿怒亦匯集於此，道與次第匯集於此，一切續部皆匯集於此，一切導師皆匯集於此，一切眷屬皆匯集於此。教法之精髓，珍貴無比，一切續部生起之事物，於此無有窮盡與空無。因此，此為無盡覺性之寶藏，被宣說為珍貴權力之王。降伏邪魔與羅剎，其精髓從究竟法界中產生。譬如法性如虛空，一無所有卻為萬物之基礎。使一切一切得以產生，由此產生續之自性。為調伏之目的而產生續，必定產生二種相。雖產生，亦從究竟法界中產生，雖聚集，亦聚集於究竟法界中。因此，其為一切之基礎，於此基礎上，諸續各自產生。未曾從此基礎上移動，一切如是生起之事物，雖聚集，亦聚集於此基礎之中。調伏邪魔與羅剎
English
Also without duality, all is self-awareness, Bodhicitta. Great bliss is clear in the realm of space. From the difference between awareness and non-awareness, samsara and nirvana arise. Samsara is unthinkable, beyond words. Thoughts increase and ripen separately. Each is bound, there is no liberation. There is no duality between the binder and the bound. Thoughts increase and appear as such. Thoughts increase and burn like fire. Under the power of thought, as it is, from the suffering of bad rebirths, in a state beyond number and words, various sufferings have no liberation. It arises in this way because of perverse increase. Beings wander in bad rebirths without end. The blessing of compassion is very rare. The fruit is lost. By the difference in the order of thoughts, a state beyond number and words arises. Although the order of vehicles is unthinkable, there is definitely only one teaching. Although there are many Buddhas, beyond words, there is definitely only one teaching. Although there are many fruits, beyond words, there is definitely only one definite fruit. Likewise, everything that arises, if not truly understood, proceeds in order. There is only one final arrival. The difference in realization arises in duality. This is also two appearances. All views are gathered in this. All meditations are gathered in this. All actions are gathered in this. All fruits are gathered in this. All mandalas are gathered in this. Peace and wrath are also gathered in this. The path and stages are gathered in this. All tantras are gathered in this. All teachers are gathered in this. All retinues are gathered in this. The essence of the teachings is precious. All tantras that arise, in this there is no exhaustion or emptiness. Therefore, this is the inexhaustible treasure of awareness. It is taught as the king of precious power. Subduing demons and rakshasas, its essence arises from the ultimate realm of space. For example, the nature of reality is like the sky. It is nothing, but it is the basis of everything. It causes everything to arise. From this, the nature of tantra arises. The arising of tantra for the purpose of subduing, definitely arises in two ways. Although it arises, it also arises from the ultimate realm of space. Although it gathers, it also gathers in the ultimate realm of space. Therefore, because it is the basis of everything, on this basis, all tantras arise separately. Without moving from that very basis, everything arises in this way. Although it gathers, it also gathers in that very basis. Subduing demons and rakshasas.
Tibetan
ལ་བ་ཡི།། ཁྲོ་བོས སྟོང་གསུམ་ཀུན་བཀང་ནས།། ཁྲོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ བྱ།། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུད་གཏད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།དུས་གསུམ་སྐྱེ་ཤི་མི་མངའ་བའི།། རིག་པ་གསལ་བ་འདུན་པའི་དོན།། རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།། དམ་པའི་རིགས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ ཟུང།། ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་དང།། ཚེ་རབས་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པ་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང།། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཤེས་རབ་གསལ།། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མོས་པ་ལ།། རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་འབྱུང་བར འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་པའོོ།། །།རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་དྲི་མེད་འོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།།།