Tibetan
ཐ་མ་རྣམ་གཉིས་སོ།། དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་སྔགས་སུ་བཤད།། ཤཝ་ན་ལས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་འདི།། སྐུ གསུང་ཐུགས་དང་རབ་ལྡན་པའོ།། དང་པོ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་དང།། གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་མོ་ལ།། དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར།། དྲག་པོ་གསུང་གི་སྔགས་སུ་བཤད།། དང་པོ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་དང།། གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ ལ།། དགུ་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ།། དགུ་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར།། དྲག་པོ་སྐུ་ཡི་སྔགས་སུ་བཤད།། བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ།། གསུམ་པ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱར།། གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ ལ།། བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར།། དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བཤད།། བཞི་པ་ཡི་ནི་རྣམ་གཉིས་ནི།། དྲག་པོ་ཡོན་ཏན་སྔགས་སུ་བཤད།། དང་པོ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་ལ།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར།། བཞི་པ་ཡི ནི་ཐ་མའོ།། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྔགས་སུ་བཤད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི།། དོན་གྱིས་བསྟན་པས་གོ་བར་བྱ།། སྤྱི་རུ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྔགས་ཉིད་ནི།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྐུ་རུ བཤད།། རང་རང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འདི།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སུ་བཤད།། རང་རང་སྙིང་པོ་འབྲུ་རེ་ནི།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གསུང་དུ་བཤད།། རང་རང་ཕྱི་སྐོར་སྙིང་པོ་ནི།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན བཤད།། དམ་ཅན་བསེ་མོའི་ལས་སྔགས་ནི།། ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་སྔགས་སུ་བཤད།། དེ་ནི་དྲིལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཐ་མ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ།། བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ།། བརྒྱད་པ ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར།། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་བྱས་པ་དང།། བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ།། གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར།། ཤཝ་ན་ལས་ཀྱི་ཐུན་དུ་བཤད།། བཞི་པའི་ཐ་མ་རྣམ་གཉིས་ལ།། བརྒྱད པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ།། བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར།། དེ་ཉིད་རིམ་པར་ཡང་དག་འབྱུང།། བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང།། གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་སྦྱར།། ནག པོ་ལས་ཀྱི་ཐུན་དུ་བཤད།། རང་རང་རྩ་བཞི་སྙིང་པོ་དང།། ཐུན་དང་དྲག་སྔགས་དྲག་པོ་ལ།། བསེ་མོའི་ལས་སྔགས་རབ་ཏུ་སྦྲེལ།། རིམ་པ་གྲངས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་སྔགས་དང།། བསེ་མོ དྲག་མོའི་ལས་སྔགས་དང།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་རྣམ་པ་བཞི།། བཟླས་སྔགས་ཐུན་སྔགས་ཀུན་ཀྱང་བྱ།། རང་རང་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་སུ་སྡེབས།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་རྣམ་གཉིས་ལ།། གང་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་རང་སྔགས བྱ།། རང་རང་སྔགས་ལ་ཐུན་དུ་བྱ།། སྙིང་པོ་དྲག་སྔགས་འདི་དག་ནི།། ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པ་རུ།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན ལས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་སྙིང་བཏུ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང།། གསུམ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ དང།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང།། དེ་བཞིན་ཡང་གཅིག་འབྱུང་བ་དང།། དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ།། བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང།། དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར།། བཞི་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ།། གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོར སྦྱར།། ཤི་བཀྲམ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང།། དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་དང།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གསུམ་པ་དང།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང།། གསུམ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་དང།། དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་དང།། གསུམ་པ་ཡི་ནི དང་པོ་དང།། གསུམ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་དང།། དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་དང།། བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང།། དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར།། བཞི་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང།། གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོར་སྦྱར།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་སྦྲེལ་མི དགོས།། དེ་ཉིད་གོང་གི་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། རྐྱང་པ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང།། རང་རང་རྫས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ།། ཉམ་ང་མེད་པར་སྒྲུབ་འདོད་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི སྔགས་ཉིད་ལས།། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྔགས་སྦྲེལ་ལ།། བསེ་མོ་ཉིད་ཀྱང་ལས་སྔགས་གདགས།། དེ་ཉིད་ཉམ་ང་མེད་པར་བསྒྲུབ།། རང་རང་རྫས་ལ་བརྟེན་པའོ།། དྲག་པོ་དྲུག་གི་སྔགས་ཉིད་ནི།། བཏུ་མི་དགོས་ཏེ རང་རང་གསལ།། ལྷ་དང་དྲེགས་པ་མ་མོ་གསུམ།། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཉམ་ང་མེད།། དྲུག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནམ།། རང་རང་སྔགས་དང་རྫས་བཅས་པས།། ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་མེད་པར་འགྲུབ།། དེ་ཡིས དོན་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།། བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡིས།། མཁའ་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་བསྒྲུབ་པ་ནི།། གོང་དུ་རྐྱང་པར་བསྟན་པའོ།། ཁྲོ་བཅུ་ལྷ་ཚོགས་རང་སྔགས་ཚང།། མང་ཉུང བསྣན་དང་དབྲི་རུ་མེད།། འཁྲུགས་ཤིང་སྡེབ་ཏུ་མེད་པར་བཤད།། ཡི་གེ་དྭ་པོ་དྭ་མོ་ལ།། བཅུ་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང།། བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མཉམ་སྦྱོར་ནས།། ཡི་གེ་ལྷ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན།། ལྔ་པ ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ།། དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བཤད།། དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ།། བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང།། དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ།། དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར སྦྱར།། ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་སུ་བཤད།། དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་དང།། གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ།། བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་སྦྱར།། བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང།། བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་རྣམ་གཉིས་སོ།། ཐབས་དང་ཤེས རབ་གཉིས་མེད་པའི།། ཡབ་ཡུམ་འཛོམས་པའི་སྔགས་སུ་བཤད།། བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་དང།། དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མའོ།། མཚོན་པ་ཡི་ནི་སྔགས་སུ་བཤད།། བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་དང།། དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པར སྦྱར།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོའོ།། མཚོན་བྱེད་རུས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བཤད།། བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ནི།། དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང།། བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང།། གསུམ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅོམ ལྡན་འདས།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྔགས་སུ་བཤད།། དྲུག་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ།། བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར།། དང་པོ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་དང།། བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར།། ཐབས་ཀྱི རང་བཞིན་བཅིངས་པའི་སྔགས།། ཡབ་ལས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་བཤད།། བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང།། བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར།། དང་པོ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་དང།། བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང།། ལྔ པ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར།། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བཅིངས་པས་ན།། ཡུམ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཤད།། བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང།། གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར།། ཐམས ཅད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ལས་འབྱུང་བར་བཤད།། དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ།། བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང།། དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར།། དང་པོ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་དང།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང།། དྲུག་པ་ཡི ནི་ཐ་མ་དང།། བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང།། དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར།། ཡང་གཅིག་དེ་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར།། བཞི་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ།། གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོར་སྦྱར།། ཡང་གཅིག་དེ་བཞིན་འབྱུང་བ འགྱུར།། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་སྟེ།། དྲག་པོས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང།། སྒྲོལ་བའི་ལས་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར།། ཡི་གེ་དྭ་པོ་དྭ་མོ་ལ།། བཅུ་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང།། བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར འགྱུར།། ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་སྔགས་སུ་བཤད།། བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང།། གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ཡི་གེ་དྭ་པོ་དྭ་མོ་ལ།། བཅུ་པ་ཡི་ནི་ན ཡ་དང།། དྲག་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བཤད།། དང་པོ་ཡི་ནི་
Chinese
末尾是两种。凶猛事业说是咒语。夏瓦纳事业的凶猛咒语，与身语意完全具备。第一个是那个本身，第三个是第一个，第一个是末尾结合。凶猛语的咒语说是。第一个是那个本身，第三个是第一个，第九个与那亚结合。第五个是第一个，第九个与那亚结合。凶猛身的咒语说是。第四个是末尾，第三个是那个本身结合。第三个是第一个，第七个与那亚结合。凶猛意的咒语说是。第四个是两种，凶猛功德说是咒语。第一个是那个本身，第五个与第三个结合。第四个是末尾。凶猛的事业说是咒语。身语意的精华，以意义显示而理解。总的来说是这样显示的，智慧本尊的咒语，说是所有一切的身。各自根本的精华，说是所有一切的意。各自精华的每个字，说是所有一切的语。各自外围的精华，说是所有一切的功德。具誓贝莫的事业咒语，说是所有一切的事业咒语。那是集合的精华。末尾的第三个，第八个与那亚结合。第五个与第三个，第八个与那亚结合。那个本身那样做，第四个与第三个，第二个与第三个，第五个与第三个结合。说是夏瓦纳事业的份额。第四个的末尾两种，第八个与那亚结合。第五个与第三个，第八个与那亚结合。那个本身依次真实出现。第四个与第三个，第二个与第三个，第五个与第三个结合。说是黑事业的份额。各自根本四精华，份额和凶猛咒语凶猛的，贝莫的事业咒语完全结合。次第数字显示的是，两种份额咒语，贝莫凶猛的事业咒语，智慧本尊和四种。念诵咒语份额咒语全部做。各自精华朝向排列。智慧本尊和两种，任何修法的自咒做。各自咒语的份额
English
The end is twofold. Fierce activity is said to be mantra. This fierce mantra of Shavana's activity is fully endowed with body, speech, and mind. The first is that itself, the third is the first, the first is combined with the last. The fierce speech mantra is said to be. The first is that itself, the third is the first, the ninth is combined with Naya. The fifth is the first, the ninth is combined with Naya. The fierce body mantra is said to be. The fourth is the end, the third is combined with that itself. The third is the first, the seventh is combined with Naya. The fierce mind mantra is said to be. The fourth is twofold, fierce merit is said to be mantra. The first is that itself, the fifth is combined with the third. The fourth is the end. The fierce activity is said to be mantra. This essence of body, speech, and mind, understand by showing the meaning. In general, it is shown like this, the mantra of the wisdom deity is said to be the body of all. This essence of each root is said to be the mind of all. Each letter of each essence is said to be the speech of all. The essence of each outer circle is said to be the merit of all. The activity mantra of the oath-bound Bemo is said to be the activity mantra of all. That is the essence of the collection. The third of the end, the eighth is combined with Naya. The fifth with the third, the eighth is combined with Naya. That itself is done like that, the fourth with the third, the second with the third, the fifth is combined with the third. It is said to be the share of Shavana's activity. The end of the fourth is twofold, the eighth is combined with Naya. The fifth with the third, the eighth is combined with Naya. That itself appears correctly in order. The fourth with the third, the second with the third, the fifth is combined with the third. It is said to be the share of black activity. Each root four essence, share and fierce mantra fierce, Bemo's activity mantra is fully combined. The order of numbers shown is, two kinds of share mantras, Bemo fierce activity mantra, wisdom deity and four kinds. Recitation mantra share mantra all do. Each essence is arranged towards. Wisdom deity and two kinds, whatever practice self-mantra do. Share of each mantra
Chinese
作。这些猛咒心髓，应毫无怀疑地如实修持。金刚橛大论中，收集身语意功德事业字母之章，即第九品完毕。此后，世尊进入收集傲慢者命心之三摩地。第三的第一个，第三的第二个，第五的第一个，同样又一个出现，第六的最后一个，第八的那亚，第一个的最后一个结合。第四的第二个，第三的第一个结合。尸陀林（Śītavana）上方已显示，第六的最后一个，其自身的第三个，第五的第三个，第三的最后一个，第六的最后一个，第三的第一个，第三的最后一个，第六的最后一个，第八的那亚，第一个的最后一个结合。第四的第二个，第三的第一个结合。无需与智慧本尊结合，它自身就能成就上述诸业，能成就傲慢者们。单独修持三个也可以，应依赖各自的物质。想要无所畏惧地修持，就从智慧本尊的咒语中，将那三个咒语结合起来，甚至母夜叉也能赋予事业咒。如此这般无所畏惧地修持，应依赖各自的物质。六猛咒自身，无需收集，自身显明。本尊和傲慢母三者，合为一体则无所畏惧。修持六者也是如此吗？以各自的咒语和物质，毫无怀疑地成就。由此，意义自身将得以成就。以金刚橛大，以誓言和承诺束缚，空行母在各门修持，上方已单独显示。十忿怒尊众本尊咒语齐全，不多不少，没有增减，已讲述不混乱和组合。于字母“达”（藏文：དྭ་，梵文天城体：द्वा，梵文罗马拟音：dva，二）的男性和女性，第十的那亚，第四的最后一个结合。与智慧本尊一同结合后，字母即转变为本尊。第五的最后一个，第一个的最后一个结合。已讲述智慧方便的咒语。第六的最后一个，第八的那亚，第一
English
Do. These fierce mantra essences should be practiced truthfully without any doubt. In the great Vajrakila Tantra, the chapter on collecting the letters of body, speech, mind, qualities, and activities, that is, the ninth chapter is completed. Thereafter, the Blessed One entered into the Samadhi of collecting the life essence of the arrogant ones. The first of the third, the second of the third, the first of the fifth, similarly another one appears, the last of the sixth, the Naya of the eighth, the last of the first are combined. The second of the fourth, the first of the third are combined. Śītavana above has been shown, the last of the sixth, its own third, the third of the fifth, the last of the third, the last of the sixth, the first of the third, the last of the third, the last of the sixth, the Naya of the eighth, the last of the first are combined. The second of the fourth, the first of the third are combined. There is no need to combine with the wisdom deity, it itself can accomplish the above deeds, and can accomplish the arrogant ones. It is also okay to practice three alone, one should rely on their respective substances. If you want to practice without fear, from the mantra of the wisdom deity, combine those three mantras, even the Matrika can bestow the activity mantra. Practice in this way without fear, one should rely on their respective substances. The six fierce mantras themselves, there is no need to collect, they are self-evident. The deity and the arrogant mother three, combined into one is fearless. Is it the same even if you practice six? With their respective mantras and substances, accomplish without doubt. By this, the meaning itself will be accomplished. With the great Vajrakila, bound by vows and promises, the Dakinis are practiced at each door, which has been shown separately above. The ten wrathful deity assembly's own mantras are complete, not more or less, without addition or subtraction, it has been said without confusion and combination. For the letter "dva" (Tibetan: དྭ་, Devanagari: द्वा, Romanized Sanskrit: dva, meaning: two) of male and female, the tenth Naya, the last of the fourth are combined. After combining with the wisdom deity, the letter is transformed into the deity. The last of the fifth, the last of the first are combined. The mantra of wisdom and means has been taught. The last of the sixth, the Naya of the eighth, the first