Tibetan
། དང་པོའི་དང་པོ་སོར་བཞག་དང།། མཐར་གནས་གཉིས་ལ་སོར་བཞག་པའོ།། ཨུཥྨ་ཎ་ཡི་བཞི་པ་ལ།། དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་གདགས་པར་བྱ།། དང་པོའི་ལྔ་པ་ཐིག་ལཻར བརྒྱན།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང།། དང་པོའི་ལྔ་པ་ཐིག་ལེར་བརྒྱན།། ཨུཥྨ་ཎ་ཡི་བཞི་པ་ལ།། དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་གདགས་པར་བྱ།། དང་པོའི་ལྔ་པ་ཐིག་ལེར་བརྒྱན།། དབྱངས་ཡིག་དང་པོར་བཞག པའོ།། སྦྱོར་བ་གསུམ་གསུམ་དག་གིས་ནི།། ཉི་ཤུ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་སྒྲུབ།། ཅེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲ་ཡི་ཡི་གེ་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་བདུན པའོ།།།། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པོའོ་ཡི་གེ་བཏུ་བ་དེ་ལགས་ན།། མནན་ཕུར་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས གསོལ་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲག་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ།། ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་གཅིག་གི་མཐུ།། སྒྲ་ཡི་སྦྱོར་བ་གསུམ་དག་གིས།། དོན་བཞི་སྦྱོར་བ་མེ་ཡིས་བསྲེག། དྲག་སྔགས་དྲུག་པའི་སྦྱོར་ བའི་མཐུ།། སྨད་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་བདུན་པོའི་སྒྲ།། འདོད་པའི་བྱ་བ་བདུན་སྒྲའི་མཐུས།། དྲག་སྔགས་དྲུག་པོ་སྦྱངས་པའི་མཐུས།། འདོད་པའི་བྱ་བ་དྲུག་སྒྲའི་མཐུས།། བཅོ་བརྒྱད་དག་གི་དྲག་སྔགས་སྒྲ།། འདོད་པའི་བྱ་བ་ཉི ཤུ་བརྒྱད།། རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཚིག་བྱིན་བརླབས་མཐུས།། ཚོར་བྱེད་དྲག་སྔགས་བདུན་བཏབ་ལ།། ཕྱི་ནན་ཕྱི་ནན་མི་ཕྱིན་སྒྲ།། རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཚིག་བྱིན་རླབས་མཐུས།། མཐོང་བྱེད་དྲག་སྔགས་བདུན་བཏབ་ལ།། སྲེད་སུ ནན་ཤག་ཏྲ་ག་ནན།སུས་ཀྱང་མི་ཕྱིན་པ་ཡི་སྒྲ།། རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཚིག་བྱིན་རླབས་མཐུས།། ཐོས་བྱེད་དྲག་སྔགས་བདུན་བཏབ་ལ།། ཨ་ར་ལི་ཚལ་པ་ནན།། སུས་ཀྱང་མི་ཕྱིན་པ་ཡི་སྒྲ།། རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཚིག་བྱིན་ བརླབས་མཐུས།། རོ་བྱེད་དྲག་སྔགས་བདུན་བཏབ་པས།། ཤུ་ལ་ཁང་མེ་ནན།། སུས་ཀྱང་མི་ཕྱིན་པ་ཡི་སྒྲ།། རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཚིག་བྱིན་བརླབས་མཐུས།། རེག་བྱེད་དྲག་སྔགས་བདུན་བཏབ་པ།། ཨ་ར་སུ་ཏྲི་ནན། སུས ཀྱང་མི་ཕྱིན་པ་ཡི་སྒྲ།། རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཚིག་བྱིན་བརླབས་མཐུས།། ཞེ་སྡང་དྲན་རྟོག་དྲག་སྔགས་བདུན་བཏབ་པས།། ཀརྨ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ར་ནི་ནན། སུས་ཀྱང་མི་ཕྱིན་པ་ཡི་སྒྲ།། རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཚིག་བྱིན་བརླབས་མཐུས།། ང རྒྱལ་དྲག་སྔགས་བདུན་བཏབ་པས།། ཁེ་ར་པྲ་དུམ་ཁུམ་ནན།། སུས་ཀྱང་མི་ཕྱིན་པ་ཡི་སྒྲ།། རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཚིག་བྱིན་བརླབས་མཐུས།། ཕྲག་དོག་དྲག་སྔགས་བདུན་བཏབ་པས།། ལྷུ་དུམ་མ་ཤིག་ནན། སུས་ཀྱང་མི་ཕྱིན་པ་ཡི་སྒྲ།། རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཚིག་བྱིན་བརླབས་མཐུས།། འདོད་ཆགས་དྲག་སྔགས་བདུན་བཏབ་པས།། ཨ་ཏ་སུ་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནན། སུས་ཀྱང་མི་ཕྱིན་པ་ཡི་སྒྲ།། རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཚིག་བྱིན་བརླབས མཐུས།། གཏི་མུག་དྲག་སྔགས་བདུན་བཏབ་པས།། བྷན་དྷ་ཀོ་རོ་ཙ་ན་ནན།། སུས་ཀྱང་མི་ཕྱིན་པ་ཡི་སྒྲ།། རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཚིག་བྱིན་བརླབས་མཐུས།། གནད་གསུམ་དྲག་སྔགས་རེ་བཏབ་པས།། རྟེན་དག་གཉིས་པའི བྱིན་བརླབས་སྒྲ།། མནན་ཕུར་བརྒྱ་ནི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས།། འདོད་པའི་བྱ་བ་དོན་སྒྲུབ་པའོ།། ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས།། སྒྲ་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོབས་ཆེན ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས། ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆའི་དྲག་སྔགས་ཕྱུངས་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཞེས་ཀརྨ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐོན་ཏོ།། ཕུར་པ་བདུན་ལ་ཉི་ཤུ་གཅིག། དངས་མ་ གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ།། འདོད་པའི་བྱ་བ་བདུན་སྒྲུབ་པའོ།། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ་ཡིས།། སྟོབས་ཆེན་མ་མའི་དྲག་སྔགས་སྒྲས།། གཏི་མུག་རྩད་ནས་བཅད་པའི་མཐུ།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ་ཡིས།། སྟོབས ཆེན་པ་ཤའི་དྲག་སྔགས་སྒྲས།། ཞེ་སྡང་རྩད་ནས་བཅད་པའི་མཐུ།། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ་ཡིས།། སྟོབས་ཆེན་མ་ཏྲྂ་ཉ་ཡི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས།། ང་རྒྱལ་རྩད་ནས་བཅད་པའི་མཐུ།། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ ཡིས།། སྟོབས་ཆེན་ཀ་རིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས།། འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་བཅད་པའི་མཐུ།། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ་ཡིས།། སྟོབས་ཆེན་ཤཱི་གྷྲྂ་ཀཱ་ར་ཡི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས།། ཕྲག་དོག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ། སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་པོ་ཆེ།། ཨི་ནན་གྱི་ནི་དྲག་སྔགས་སྒྲས།། བགེགས་ཆེན་རླག་པར་བྱེད་པའི་མཐུ།། དྷ་ཏི་མ་མའི་དྲག་སྔགས་སྒྲས།། རཱུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་སྒྲལ་བའི་མཐུ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནས་སུ་སྒྲལ་བའི མཐུ།། ཚེ་ཡི་རྟེན་ཕྲལ་གནད་ཀྱང་གཅོད་པའི་མཐུ།། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རླུང་ཡིན་ཏེ།། རླུང་བགེགས་པ་ཡི་དྲག་སྔགས་འདིས།། མེ་ཆུ་ས་དང་ནམ་མཁའ་སོགས།། དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་འགག། ཚངས་པའི་ཚེ་དང ལྡན་པ་ཡང།། སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར།། ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བླ་འགུགས་ཕོ་ཉའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པས། ནག་པོའི་ཐོད་ཆེན་དག་ཏུ་ནི།། བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་ལ།། གཟས་པའི་མིང་རུས་སྒྲོ་རྩར་གདགས།། ལྟག་སྤྲད་སྦྱར་ཏེ་ག བུར་གཞུག།གསང་སྔགས་བདུན་པ་བྲིས་ལ་གདགས།། གསང་སྔགས་བདུན་པ་སྦྱོར་བ་གཉིས།། དྲུག་པའི་དང་པོ་སྦྱར་བར་བྱ།། གཟས་པའི་ཐིམ་པར་བཅུག་ལ་ནི།། ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ།། ཐུན་དུ་ བྲབ་ཅིང་ལུས་ལ་བསྟིམ།། ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ།། ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཕུར་པའི་ལྷ།། ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུས་བླ་བཀུག་ནས།། ལག་བརྒྱ་ལྕགས་ཕུར་དཀར་ནག་མཚམས།། བདུན་པ་དྲུག་པའི་དང་པོ་ཡིས།། སྦྱོར་བ་གཉིས དང་གསུམ་གྱིས་གདབ།། ཕུར་པའི་ལྷ་མོ་བླ་འགུགས་མ།། དཀར་མོ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན།། ལག་བརྒྱ་ལྕགས་ཕུར་བརྒྱ་བསྒྲིལ་ཅིང།། ཞལ་བརྒྱ་དྲག་སྔགས་དྲུག་དང་བདུན་པ་ཟླས་པར་བསམ།། དྲག་སྔགས་དྲུག་གི འོད་ཟེར་སྔོན་དམར་འཕྲོས།། དུང་གི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་ཡིས།། གཟས་པའི་དོན་སྙིང་འདྲུ་བར་བསམ།། ག་བུའི་ནང་དུ་བཏབ་སྟེ་མནན།། ཕྲིན་ལས་མ་གྲུབ་འདི་ཡིས་སྤོགས།། དགུག་བསྟིམ་མ་ཁུགས་འདི་ཡིས སྤོགས།། བླ་ཕུར་མ་ཐེབས་འདི་ཡིས་ཐེབས།། བླ་ཕུར་གདབ་པའི་ག་འུར་མནན།། བླ་ཕུར་དྲུག་ཅུ་ཕོ་ཉར་བཅས།། མནན་པ་རི་རབ་རྩེ་ལ་མནན།། རླུང་རྟ་དར་བས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།། སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས ནི།། ཉི་ཤུ་གཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཝི་ཧི་ལི་ཝི་ཧི་ལི།། ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། བླ་བཀུག་ཕོ་ཉ་སྤོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ།། གཟུང་འཛིན་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱས་སུ།། ཡང་དག་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས།འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གཟུགས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཡང།། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལེན་བྱེད་ལྔ།། འཕེན་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་ཏེ།། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དྲུག་ཏུ།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར།། དེ་ལ་ཟློག་ཐབས་ཡང་དག་དོན།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡང་དག་དོན།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།། གཉིས་སུ་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་གསལ།། ནུས་འཇུག་བསྐྱེད་དང་ལྟས་ཐོབ་པ།། ཨཱ+ོྂཿདང ཨཱྂཿདང་ཧཱུྂ་གིས་གཟུང་ལས་བཟློག།ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་ལས་འདས།། ཨཱ+ོྂ་དང་ཨཱྂཿདང་ཧཱུྂ་གི་ངོ་བོ་ལས།། འཛིན་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དོན་མ་ལོངས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ ཀྱི་རྣམ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ།། བདེ་གཤེགས་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་གསལ།། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དགོངས་མ་ལོངས།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང།། བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་དུའོ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ ཕུང་པོ་ཡང།། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཀློང་དཀྱིལ་འཁོར།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བཞིན་ལྟ་བུ།། ཁ་མིག་རྣ་བ་ཡན་ལག་གཟུང་འཛིན་གཉིས།། རང་བཞིན་མེད་པར་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མིན།། མར་མེའི་འོད་ཀྱིས མུན་པ་སེལ་འགྱུར་ཏེ།། ཕྱོགས་གཅིག་མུན་པ་སེལ་མི་འགྱུར།། འོད་ཆུང་མུན་པ་སེལ་མི་འགྱུར།། བཅུ་དྲུག་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ།། ཐ་དད་རིན་ཆེན་རྙེད་འགྱུར་ཙམ།། དང་པོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན ནོ།། རིན་ཆེན་རང་ལས་རྟོགས་པས་རྙེད།། མུན་པའི་སྨག་ནི་ཚོན་ནག་བཞིན།། སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཉི་མ་བཞིན།། རིན་ཆེན་ཐ་དད་དེ་བཞིན་ནོ།། སྤྲིན་མེད་ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད།། ཉི་ཟེར་དྲོ་གསལ་བདེ་འབྲས འབྱུང།། རང་ལས་རིན་ཆེན་རྙེད་འགྱུར་ཏེ།། ཡང་གསང་ཐུགས་ལ་བདེ་འབྲས་འབྱུང།། སྐུ་གཉིས་འགྲོ་དོན་བྱིན་རླབ་སྣང།། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བདེ་འབྲས་སྣང།། རྒྱ་མཚོའི་ཁ་དང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང།། རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟར དེ་བཞིན་དུ།། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད།། རིན་ཆེན་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ།། ཆོས་དང་ཆོས ཉིད་གཉིས་སུ་མེད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང།། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཡིན་པས།། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད ཀུན་རྫོབ་སྟེ།། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་མེད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་ནོ།། གསང་བ་ཆེར་གསང་ཡང གསང་ཐུགས།། གཉིས་ལ་རེ་རེ་གདམས་ངག་ནི།། འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ་མི་སེལ།། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད།། རིམ་བཞིན་རིན་ཆེན་གདམས་ངག་འབྱུང།། ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། གཟུང་འཛིན བཟློག་ནས་ཡང་དག་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགོངས་རྒྱུད་གཏད་པ་ལ་བརྟན་པར་གཟུ
Chinese
། 最初的最初保持原样，最后的两个也保持原样。 乌什玛纳的第四个上，安放第五个元音。 最初的第五个用 bindu 装饰，第五个的第三个和，最初的第五个用 bindu 装饰。 乌什玛纳的第四个上，安放第五个元音，最初的第五个用 bindu 装饰，元音放在第一个。 三个三个的结合，用二十一个来成办事业。 如是，吉拉亚秘密意续中，以二十一种功德成办事业的语之字母收集章节，即第七十七。 之后，事业之王向薄伽梵如此祈请道：以二十一种功德成办事业的语之字母收集已经说了，那么，镇压橛的语的意义如何呢？ 祈请后，薄伽梵开示道：二十一个猛咒，有二十一种功德的力量。 语的结合以三个来，四种意义的结合用火焚烧。 第六猛咒结合的力量，下之上七者的语，想要的七种事业以语的力量。 六个猛咒修习的力量，想要的六种事业以语的力量，十八者的猛咒语，想要的二十八种事业。 以三种语词加持的力量，施加感受的七个猛咒，ཕྱི་ནན། ཕྱི་ནན། 不可超越之语。 以三种语词加持的力量，施加所见的七个猛咒，སྲེད་སུ ནན་ཤག་ཏྲ་ག་ནན།，谁也无法超越之语。 以三种语词加持的力量，施加所听的七个猛咒，ཨ་ར་ལི་ཚལ་པ་ནན།，谁也无法超越之语。 以三种语词加持的力量，施加所尝的七个猛咒，ཤུ་ལ་ཁང་མེ་ནན།，谁也无法超越之语。 以三种语词加持的力量，施加所触的七个猛咒，ཨ་ར་སུ་ཏྲི་ནན།，谁也无法超越之语。 以三种语词加持的力量，施加嗔恨忆念的七个猛咒，ཀརྨ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ར་ནི་ནན།，谁也无法超越之语。 以三种语词加持的力量，施加慢的七个猛咒，ཁེ་ར་པྲ་དུམ་ཁུམ་ནན།，谁也无法超越之语。 以三种语词加持的力量
English
The very first of the first remains as it is, and the last two remain as they are. On the fourth of Ushmana, place the fifth vowel. The first fifth is adorned with a bindu, and the third of the fifth, and the first fifth is adorned with a bindu. On the fourth of Ushmana, place the fifth vowel, the first fifth is adorned with a bindu, the vowel is placed first. With three combinations of three, accomplish the task with twenty-one. Thus, from the Secret Intent Tantra of Kilaya, the chapter on collecting the letters of speech that accomplish the task with twenty-one qualities, which is the seventy-seventh. Then, the King of Activities said to the Bhagavan, "The collection of letters of speech that accomplish the task with twenty-one qualities has been spoken, so what is the meaning of the speech of the pressing stake?" After the request, the Bhagavan said, "The twenty-one wrathful mantras have the power of twenty-one qualities. The combination of speech is with three, the combination of four meanings is burned by fire. The power of the combination of the sixth wrathful mantra, the speech of the seven of the lower and upper, the seven desired activities with the power of speech. The power of practicing the six wrathful mantras, the six desired activities with the power of speech, the speech of the eighteen wrathful mantras, the twenty-eight desired activities. With the power of the blessing of the three speech words, apply the seven wrathful mantras of feeling, ཕྱི་ནན། ཕྱི་ནན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Speech that cannot be surpassed. With the power of the blessing of the three speech words, apply the seven wrathful mantras of seeing, སྲེད་སུ ནན་ཤག་ཏྲ་ག་ནན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Speech that no one can surpass. With the power of the blessing of the three speech words, apply the seven wrathful mantras of hearing, ཨ་ར་ལི་ཚལ་པ་ནན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Speech that no one can surpass. With the power of the blessing of the three speech words, apply the seven wrathful mantras of tasting, ཤུ་ལ་ཁང་མེ་ནན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Speech that no one can surpass. With the power of the blessing of the three speech words, apply the seven wrathful mantras of touching, ཨ་ར་སུ་ཏྲི་ནན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Speech that no one can surpass. With the power of the blessing of the three speech words, apply the seven wrathful mantras of anger and memory, ཀརྨ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ར་ནི་ནན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Speech that no one can surpass. With the power of the blessing of the three speech words, apply the seven wrathful mantras of pride, ཁེ་ར་པྲ་དུམ་ཁུམ་ནན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Speech that no one can surpass. With the power of the blessing of the three speech words
Chinese
以加持力。因嫉妒而念诵七遍猛咒，压制住肢体碎块。无论谁也无法逾越的声音。以三类声音和词语的加持力。因贪欲而念诵七遍猛咒，阿达苏扎苏扎南。无论谁也无法逾越的声音。以三类声音和词语的加持力。因愚痴而念诵七遍猛咒，班达郭若匝那南。无论谁也无法逾越的声音。以三类声音和词语的加持力。念诵一遍三种要害的猛咒，成为清净所依的加持之声。以一百零八个压制橛，成就所欲之事。出自《金刚橛秘密意续》，声音意义之品第七十八品完毕。 此后，又进入大威力忿怒尊的禅定，从身语意的力量中，涌出忿怒尊兵器的猛咒，发出名为金刚秘密的三业之声。二十一个橛用于七处，三个精华与三个结合。成就七种所欲之事。以愚痴金刚橛，凭借大威力母的猛咒之声，彻底斩断愚痴的力量。以嗔恨金刚橛，凭借大威力巴夏的猛咒之声，彻底斩断嗔恨的力量。以我慢金刚橛，凭借大威力玛札娘雅的猛咒，彻底斩断我慢的力量。以贪欲金刚橛，凭借大威力嘎热的猛咒，彻底斩断贪欲的力量。以嫉妒金刚橛，凭借大威力西格让嘎拉的猛咒，彻底斩断嫉妒的力量。身语意的巨大力量，以伊南吉尼的猛咒之声，摧毁大魔的力量。以达底玛玛的猛咒之声，降伏三类罗刹的力量。身语意三处降伏的力量，斩断寿命命脉命根的力量。根本因素是风，以此风魔的猛咒，火、水、地和虚空等，同样依次停止。即使具有梵天寿命者，也会因三种结合而毁灭。出自《金刚橛秘密意续》，大威力忿怒尊之品第七十九品完毕。 此后，事业之王，世尊