Tibetan
པའི་དོན་རྣམས་ཡང་དག་པ།། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཕྱིར་གསུངས།། དེ་སྐད་གསོལ་པས་ཀཱི་ལ ཡས།། གསན་ཏེ་རབ་ཏུ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རིགས་ཅན་གྱི།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ངས་བཤད་དོ།། དང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན།། སྐུ གསུམ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ།། དེ་འོག་ཡི་གེ་ཚིགས་བཅད་གསུམ།། གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས།། དེ་འོག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི།། རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡང་ན་ནི།། གནས་སྤར་ཚིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ འོག་སྔགས་ནི་རྩ་བ་སྟེ།། རྩ་བས་དོན་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་འོག་འཁྲུགས་བཅས་རིམ་གསུམ་ནི།། ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ།། འཁྲུགས་བཅས་ཚིགས་གསུམ་ཕུར་པ་རྫས།། དེ་འོག་ཚིགས་གསུམ་གསོལ བཏབ་པ།། དེ་འོག་ཚིགས་བཞི་དབང་བསྐུར་བས།། སྲོག་གཉིས་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར་བར་ཤེས།། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་རིམ་ཤེས་བྱ།། དེ་འོག་གསང་སྔགས་ཚན་བཅུ་གཅིག། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་གསང་སྔགས ཡིན།། དེ་འོག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསུམ་ནི།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་བཞིན།། དེ་འོག་གསུམ་ནི་དངོས་གྲུབ་དང།། རྟགས་དང་མཚན་མའི་དོན་ཡིན་ནོ།། དེ་འོག་དུས་ལ་བབ་བརྒྱད་ནི།། གནད་ལ་དབབ པའི་ཀློང་དྲུག་དང།། སྒྲུབ་ཐབས་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་འོག་དཀྱུས་ཚིག་བཅུ་གཅིག་པ།། སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ།། སྔགས་ནི་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་དང།། བསྡུ་དང་སྤྲོ་དང་མཆོད་པའོ།། གནད་དབབ ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་ངོ།། དེ་འོག་སྔགས་ནི་ཡོན་ཏན་དག། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ།། དེ་འོག་དཀྱུས་ཚིག་བརྒྱད་པ་ནི།། སྦས་པ་དྲུག་སྟེ་མཆོད་ཡིན་ནོ།། དེ་འོག་གསང་སྔགས་ལྔ་པ་ནི།། ཁྲོ་བོ་དག་དང་མཚམས ལྔའི་ལྔ།། དེ་འོག་དྲུག་ནི་གབ་སྔགས་ཡིན།། དེ་འོག་དཀྱུས་ཚིག་བཞི་པ་ནི།། དམ་ཅན་གནད་ལ་དབབ་པའོ།། གསང་སྔགས་གསུམ་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས།། དེ་འོག་བདག་ཉིད་མ་ཡི་སྔགས།། དེ་འོག་ཤཝ་ན་མ་ཡི སྔགས།། དེ་འོག་བསེ་མོ་བཞི་ཡི་སྔགས།། འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་མདོ་སྔགས་ཡིན།། དེ་འོག་དཀྱུས་ཚིག་དྲུག་པ་ནི།། སྟོབས་ཆེན་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད།། སྔགས་ནི་སྟོབས་ཆེན་མ་མོར་བཅས།། ལས་གཉེར གཏད་པ་ཡིན་པར་ཤེས།། དེ་འོག་བཞི་ནི་མཐུ་རྫུ་འཕྲུལ།། མེད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།། སྔགས་ནི་སྟེང་འོག་ཁྲོ་བོ་ཡིན།། དེ་འོག་ལྔ་ནི་གནན་བསྲེག་འཕང།། དེ་འོག་མཆོད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་འོག་དཀྱུས ཚིག་གསུམ་པ་ནི།། སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ།། སྔགས་ནི་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་དང།། བསྡུ་དང་སྤྲོས་དང་མཆོད་པ་དང།། དབྱེ་དང་བྱང་སེམས་རྣམ་གསུམ་དང།། གཟས་པའི་ཤེས་པ་གནས་སྤར་རོ།། དེ འོག་དཀྱུས་ཚིག་ལྔ་པ་ནི།། བདེན་པ་བདར་དང་གནས་སྤར་དང།། ཀུན་ལ་སྨོན་ལམ་དེ་ཤེས་བྱ།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གཞོན་ནུར་བཤད།། ཐམས་ཅད་ཕུར་པར རྟོགས་གྱུར་ན།། དེས་ནི་ངེས་པར་ཐེག་ཆེན་ཤེས།། གཙོ་བོ་ལས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད།། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བར།། གཞོན་ནུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སོ།། ཡུམ་ནི་དབྱིངས་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། སྲས་ནི་ཡབ་ཡུམ ལས་བསྐྱེད་དེ།། མཆོག་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ།། ཁྲོ་བོ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཉོན་མོངས་པ་དག་ཁྲོ་བར་བྱེད།། དེ་དོན་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། ཁྲོ་མོ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཡིན་ནོ།། ཕྲ་མེན་གང་དང་འབྲེལ་པ སྟེ།། མགོ་བརྙན་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། དང་པོར་དམ་ལ་གནས་པར་བྱ།། ཕྱིས་ནས་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་ནི།། དོན་དང་ལྡན་པས་དམ་ཅན་ཡིན།། ཕུར་པའི་དོན་ནི་ངེས་པར་བཤད།། བསྙེན་པས་ལྷ་ཉིད་ཉེ་བ སྟེ།། བསྒྲུབ་པས་དོན་གྱིས་འབྲས་བུ་སྩལ།། བསད་པས་མཱ་ར་གདོན་མི་ཟ།། བསྲེག་པས་ཉོན་མོངས་བསྲེག་པ་ཡིན།། ཟོར་ནི་དམ་ཅན་རྦོད་པའོ།། མནན་པས་ཕུར་ལྔ་མནན་པས་སོ།། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་མནན པའོ།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གནས་པའོ།། གནས་པ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན།། འདིས་ནི་ངེས་རྣམས་འཆད་པའོ།། དཀྱིལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ལ།། འཁོར་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཡིན་ནོ།། རྩ་བ་ཀུན་འདུས་ཡིན་པས ཏེ།། བདག་ནི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར།། ཕྱོགས་ནི་རོལ་པའི་ཆ་ལ་ངེས།། ཁྲོ་བོ་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ།། ཕུར་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།། རྫས་ནི་མཚན་མར་ངེས་པའོ།། དཀྱིལ་ནི་རང་རང་གཙོ་བོ་ལ།། འཁོར ནི་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། དབང་བསྐུར་ཆེ་བར་བྱེད་པའོ།། སྤྱན་དྲངས་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། མཆོད་པ་མཉེས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་ལྡན་པས་སྤྱད།། འདེབས་པ་ལ སོགས་ངེས་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ནི་ལངས་ལ་གདབ།། རྡོ་རྗེ་བདུན་ནི་ནམ་གུང་དག་ལ་གདབ།། རྡོ་རྗེ་མ་མོ་སྲོད་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཉི་མ་གུང་ལའོ།། དེ་མིན་ཡང་ན་དུས་ལ་བབ།། གར་དགར བཏབ་པས་སྔགས་པ་ཕུང།། དེ་བས་དུས་ཚོད་རབ་ཤེས་པས།། གང་བྱས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྱུར།། འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་འཁོལ།། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ།། རིག་འཛིན་ཉིད་དུ་ངེས་པ ཡིན།། ཡང
Chinese
其义皆为真实，为后世瑜伽士之利益而说。如是祈请时，吉利耶，听闻后极善开示。谛听，噶玛黑汝嘎，大瑜伽士种姓者，为此我当宣说。首先三偈颂，三种三摩地次第，是为三身之见。其后三字偈，宫殿中有智慧心。其后四偈颂，生起根本，亦或是，知晓迁转之偈颂。其后咒语为根本，以根本知晓四义。其后具足忿怒三次第，知晓生起忿怒尊。具足忿怒三偈颂，金刚橛之物。其后三偈颂，祈请。其后四偈颂，灌顶，知晓二命转为智慧。知晓弟子灌顶次第。其后秘密咒语十一句，乃十方忿怒尊之秘密咒语。其后金刚三句，如迎请自性坛城。其后三句是成就，以及，记号与表相之义。其后适时八句，降伏要害之六界，知晓为六种修法。其后十一句之常语，供养结合之供品。咒语乃与父母俱，收摄与舒展及供养。降伏要害，命之传承，沐浴传承也。其后咒语乃功德，应说二十一。其后八句之常语，乃六种隐蔽供养。其后五句之秘密咒语，乃诸忿怒尊与五部之五。其后六句是隐蔽咒语。其后四句之常语，乃降伏誓言者于要害。三句秘密咒语乃忿怒尊之咒。其后自生母之咒。其后夏瓦那玛之咒。其后四贝母之咒。断除轮回之经咒。其后六句之常语，成办大力之事业。咒语乃与大力母俱，知晓是交付事业。其后四句乃神力与神通，是为令其无有之语句。咒语乃上下忿怒尊。其后五句乃镇压焚烧抛掷。其后知晓为供养。其后三句之常语，供养结合之供品
English
Its meanings are all true, spoken for the benefit of future yogis. When thus requested, Kīlaya, having heard, greatly bestowed the teachings. Listen, Karma Heruka, lineage holder of the great yogi, for that reason I shall explain. First, three verses, the three samādhis in order, are said to be the view of the three bodies. After that, three-letter verses, in the palace is the mind of wisdom. After that, four verses, generating the root, or else, know the verses of transference. After that, the mantra is the root, with the root, know the four meanings. After that, the three stages with wrath, know to generate the wrathful deity. Three verses with wrath, the substance of the vajra kīla. After that, three verses, supplication. After that, four verses, by empowerment, know that the two lives are transformed into wisdom. Know the order of empowering disciples. After that, eleven lines of secret mantras, are the secret mantras of the wrathful deities of the ten directions. After that, the three vajra words, like inviting the self-nature mandala. After that, the three are accomplishment, and, the meaning of signs and symbols. After that, the eight that come at the right time, the six realms of subduing the key points, know them as the six methods of practice. After that, the eleven-line ordinary words, offer the offering of union. The mantra is with the father and mother, gathering and scattering and offering. Subduing the key points, the life lineage, also the bathing lineage. After that, the mantra is qualities, twenty-one should be spoken. After that, the eight-line ordinary words, are the six hidden offerings. After that, the five-line secret mantra, is the five of the wrathful deities and the five of the five families. After that, the six lines are hidden mantras. After that, the four-line ordinary words, are subduing the oath-bound ones at the key points. The three-line secret mantras are the mantras of the wrathful deities. After that, the mantra of the self-existent mother. After that, the mantra of Shavana Ma. After that, the mantras of the four sisters. The sutra-mantra that cuts off samsara. After that, the six-line ordinary words, accomplish the deeds of great power. The mantra is with the great powerful mother, know that it is entrusting the task. After that, the four lines are power and magical abilities, are the words to make them non-existent. The mantra is the wrathful deity above and below. After that, the five lines are pressing, burning, throwing. After that, know it as an offering. After that, the three-line ordinary words, offer the offering of union.
Chinese
嗡。咒语即是与父母等， 摄集与开展与供养， 分别与菩萨有三种， 所欲之知识转移处。 其下正文五句者是： 真谛抉择与处转移， 于诸众生发愿彼当知， 三世善逝心髓者， 金刚橛为童子宣说。 一切若能于橛证悟， 则其定能知晓大乘。 从主尊处无有怀疑。 金刚法界无有变异， 童子色身有两种啊。 佛母当知从法界生。 佛子是从父母所生， 殊胜乃是无有阻碍。 忿怒尊从法界以智慧， 令诸烦恼皆成忿怒。 彼义当知为三种。 忿怒母乃智慧法界也。 微细者与何相联结， 当知为头饰等物。 首先当安住于誓言， 之后所作诸事业者， 以具意义故为誓言者。 橛之意义定当宣说， 以近念故神祇自亲近， 以修持故以义赐予果。 以诛杀故玛拉鬼魅不食， 以焚烧故烦恼即焚烧。 诅詈乃是誓言者诅咒。 以镇压故以五橛镇压也， 烦恼无余皆镇压也。 烦恼智慧安住也， 说是无有安住也。 以此乃是阐释诸决定。 中央乃是智慧橛， 周围乃是功德一切也。 根本乃是总集故， 我则一切皆自在转。 方位乃是于嬉戏分上决定， 能调伏诸忿怒尊也。 橛乃是象征， 物乃是决定为表相。 中央乃是各自本尊， 周围当知于一切也。 灌顶乃是作大。 迎请乃是具意义， 供养当知令欢喜。 如是等等之决定者， 以具足真实瑜伽而行持。 安立等之决定者， 金刚食肉者于夜间起立而安立， 金刚七神于正午时安立， 金刚母于傍晚当知， 金刚食肉者于正午时分也。 非是如此亦或时机到， 随意安立则咒士穷困。 是故善知时辰者， 所作皆成办果实。 世间神鬼役为仆， 两种悉地皆能获得， 定然成为持明者也。 又
English
Om. Mantra is with father and mother, etc., Gathering and expanding and offering, Distinction and Bodhisattvas are of three kinds, The intended knowledge is transferred. Below that, the five-sentence text is: Truth is discerned and the place is transferred, May all beings know that aspiration. The essence of the Sugatas of the three times, The Vajra Kilaya is explained as a youth. If all are realized as Kilaya, Then one will surely know the Great Vehicle. There is no doubt from the main deity. The Vajra Dharmadhatu is immutable, The youthful form body is of two kinds. The mother should be known from the Dharmadhatu. The son is born from the father and mother, The supreme is without obstruction. The wrathful one, from the Dharmadhatu, with wisdom, Makes all afflictions into wrath. That meaning should be known as three. The wrathful mother is the wisdom Dharmadhatu. Whatever subtle things are connected with, Should be known as headdresses, etc. First, one should abide in the vows, Later, the actions that are done, Because they are meaningful, they are vow-holders. The meaning of the Kilaya should be explained, By approaching, the deity becomes close, By practicing, the fruit is given by meaning. By killing, Mara and demons do not eat, By burning, afflictions are burned. The curse is the curse of the vow-holder. By suppressing, the five Kilayas suppress, All afflictions are suppressed. Afflictions and wisdom abide, It is said that there is no abiding. This is the explanation of all certainties. The center is the wisdom Kilaya, The surroundings are all the qualities. The root is the collection of all, I then become the master of all. The direction is determined by the part of the play, It is able to subdue all wrathful deities. The Kilaya is a symbol, The substance is determined as a sign. The center is each main deity, The surroundings should be known to all. Empowerment is making great. Invocation is meaningful, Offering should be known to please. Such certainties, etc., Practice with true yoga. The certainties of establishing, etc., The Vajra Rakshasa rises at night and establishes, The seven Vajras are established at noon, The Vajra mother should be known in the evening, The Vajra Rakshasa is at noon. If not, or when the time comes, Establishing arbitrarily impoverishes the mantra practitioner. Therefore, by knowing the time well, Whatever is done becomes the fruit itself. The worldly gods and demons are enslaved, Both siddhis can be obtained, One will surely become a Vidyadhara. Again