Tibetan
ཧཱུྂ་གི་ས་བོན་ནི།། བཀོད་དེ་རང་རྒྱུད་ས་བོན་བསྲེག། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ཡང།། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུ བྱའོ།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་ནི།། ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ནི།། ལས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དེར་བཀོད་ཅིང།། གནས་དེར་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད།། ཤེས རབ་ཐབས་ཀྱིས་སྐུལ་བྱེད་ཅིང།། བརྡའ་ཡང་དེ་བཞིན་བསྐུལ་བ་ཡིན།། ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། རཱ་ཧོ་ཧྂ། རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་སཱུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨི་ཥུ་ས་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ལཱ་སྱ་ཀི་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་བྱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུྂ་ཁཱི ཧཱུྂ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྂ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏཱ་རཱ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་ཙ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་དྲོ་ཎ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧཱུྂ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྨ་ཤ་ན་བ་ཏཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་ མུ་ཁ་ཧཱུྂ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ། བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུ་ས་ལ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་དྭི་པཱི་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཙཎྜ་ལཱི་ཏི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བི་ཌཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བཀྵ་ཏི་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྂ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤ་བྱཱ་ཡ་ཏི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཤཝ་ན་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་པ་ཏྲི་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ།ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱཱ་མི་ཏ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་རྂ་ཏཱི་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ར་ཎ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཏཀྵུ་ རཀྵ་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྂ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཙུནྡ་ཡ་ཏི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་རྀ་ཀྵ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀ་སི་ཀ་མི་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨཀྵི་ཎི་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ བེ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་མཱ་ར་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཨ་སུ་ནརྀ་པྲེ་ཏྲི་དུ། རྒྱུད་དྲུག་སྐུལ་བྱེད་དེས་བསྐུལ་ཅིང།། འབྲུ་དགུ་སྔགས་ཀྱང་ དེར་བཀོད་དེ།། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་དེ་བཟླས་པས།། བསྒྲུབ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཡང།། རང་རང་ལྷ་རྣམས་གདན་དུ་བཏིང།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལས་རྣམས་ནི།། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བྱེད།། སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཐམས་ཅད ཀྱང།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལས་བྱུང།། ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ནི།། སྔགས་དེ་དག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང།། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ལ།། མིང་ཡིག་སྡེ་ཚན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན།། སྡེ་ཚན་ལྔ་ཡི་གསུམ་པ་དང།། སྡེ་ཚན གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ལ།། ཨནྟསྠཱ་ཡི་གཉིས་པས་མཛེས།། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་བཞི་པས་བརྒྱན།། ཨནྟསྠཱ་ཡི་གསུམ་པ་ལ།། དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་གསུམ་པས་བརྒྱན།། སྡེ ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་པས་བརྒྱན།། ཨནྟསྠཱ་ཡི་གསུམ་པ་དང།། ཨནྟསྠཱ་ཡི་དང་པོའོ།། ཨཱུཥྨ་ཎ་ཡི་གསུམ་པ་དང།། ཨནྟསྠཱ་ཡི་གཉིས་པ་ལ།། སྡེ་ཚན་ལྔ་ཡི་གསུམ་པས་བརྒྱན།། ལྔ་པ་ཡི་ནི གསུམ་པ་ལ།། དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་གསུམ་པས་བརྒྱན།། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་བཞི་པས་མཛེས།། སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་ལྔ་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པས་བརྒྱན།། སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་ལྔ་པས་བརྒྱན།། སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི གསུམ་པ་ལ།། སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པས་བརྒྱན།། ཨཱུཥྨ་ཎ་ཡི་བཞི་པ་ལ།། དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་དྲུག་པས་བརྒྱན།། སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པས་མཛེས།། སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ལ།། སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་དང་པོས བརྒྱན།། དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་བཅུ་གསུམ་ལ།། སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པས་བརྒྱན།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང།། སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ལ།། ཨནྟསྠཱ་ཡི་གཉིས་པས་བརྒྱན།། དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ།། ཨནྟསྠཱ་ཡི གཉིས་པས་བརྒྱན།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་མཛེས།། སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་བཞི་པའོ།། ཨཱུཥྨ་ཎ་ཡི་བཞི་པ་ལ།། དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་དྲུག་པས་བརྒྱན།། སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པས་བརྒྱན།། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པས་བརྒྱན།། ཨནྟསྠཱ་ཡི་གཉིས་པའོ།།
Chinese
ཧཱུྂ（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的种子字是，安置后焚烧自身的种子。舒展和收缩的自性，也要在身体的所有部位进行。语的广大坛城，能成办一切。语的坛城那些，将事业的咒语安置于彼，于彼处行持一切事业。以智慧方便来催动，手印也同样催动。萨玛雅 霍！萨玛雅 斯德വം！ra ho 吽！ra ga 亚 弥！嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 阿努ra嘎 纳 布扎 萨瓦 巴瓦 阿特玛 郭 吽！阿 嗡 班杂 郭达 吽 嘎ra 吽！ 嘎扎 嘎扎 吽 帕特！阿 嗡 班杂 郭提 迪 巴 亚 提 吽 帕特！班杂 苏 嘎ra 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 额休 萨穆克依 吽！阿 嗡 班杂 郭达 贝扎亚 吽！哈纳 哈纳 吽 帕特！阿 嗡 班杂 郭提 拉 斯亚 尅 吽 帕特！班杂 亚嘎ra 穆卡 吽！班杂 葛瑞达 穆 尅 吽！阿 嗡 班杂 郭达 尼拉 丹达 吽！达哈 达哈 吽 帕特！阿 嗡 班杂 郭提 达ra 吽！阿 嗡 匝玛ra 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 卓纳 穆克依 吽！阿 嗡 班杂 郭达 亚曼达嘎 吽！巴匝 巴匝 吽 帕特！阿 嗡 班杂 郭提 施玛 萨纳 巴提 吽！嗡 班杂 哈瑞纳 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 乌鲁嘎 穆克依 吽！阿 嗡 班杂 郭达 阿雅 阿匝拉 吽！班达 班达 吽 帕特！阿 嗡 班杂 郭提 穆萨拉 吽！阿 嗡 班杂 德贝 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 巴嘎嘎 穆克依 吽！阿 嗡 班杂 郭达 哈亚 葛瑞瓦 吽！呼鲁 呼鲁 吽 帕特！阿 嗡 班杂 郭提 匝达 勒提 吽！阿 嗡 班杂 贝达拉 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 巴克萨提 穆克依 吽！阿 嗡 班杂 郭达 阿巴ra 泽达 吽！德休达 德休达 吽 帕特！阿 嗡 班杂 郭提 萨亚 亚提 吽！阿 嗡 班杂 夏瓦纳 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 巴提 穆克依 吽！阿 嗡 班杂 郭达 阿姆瑞达 滚达里 吽！匝达 匝达 吽 帕特！阿 嗡 班杂 郭提 萨亚 弥达 吽！阿 嗡 班杂 辛哈 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 ra 提拉 穆克依 吽！阿 嗡 班杂 郭达 崔洛嘉 贝扎亚 吽！宾达 宾达 吽 帕特！阿 嗡 班杂 郭提 玛ra纳 吽！阿 嗡 班杂 达休 ra萨萨 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 纳古拉 穆克依 吽！阿 嗡 班杂 郭达 玛哈 巴拉 吽！斯波达 斯波达 吽 帕特！阿 嗡 班杂 郭提 尊达 亚提 吽！阿 嗡 班杂 瑞卡 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 嘎斯嘎 弥嘎 穆克依 吽！阿 嗡
English
The seed syllable of Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is: place it and burn the seed of your own lineage. The nature of expanding and contracting should also be done in all parts of the body. The great mandala of speech accomplishes everything. Those mandalas of speech, place the mantras of actions there, and perform all actions in that place. Stimulate with wisdom and means, and the mudra is also stimulated in the same way. Samaya Ho! Samaya Tvam! Rāho Hūṃ! Rāga Yāmi! Om Sarva Tathāgata Mahā Anurāgaṇa Pūja Svabhāva Ātmako'ham! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Hūṃ Kāra Hūṃ! Garja Garja Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Dīpaya Ti Hūṃ Phat! Vajra Sūkara Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Īṣu Samukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Vijaya Hūṃ! Hana Hana Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Lāsya Ki Hūṃ Phat! Vajra Vyāghra Mukha Hūṃ! Vajra Gṛdhra Muṃ Khī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Nīla Daṇḍa Hūṃ! Daha Daha Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Tārā Hūṃ! Āḥ Oṃ Camara Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Droṇa Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Yamāntaka Hūṃ! Paca Paca Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Śmaśāna Pati Hūṃ! Oṃ Vajra Hariṇa Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Ulūka Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Ārya Acala Hūṃ! Bandha Bandha Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Musala Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Dvipī Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Bakāka Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Hayagrīva Hūṃ! Hulu Hulu Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Caṇḍālīti Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Biḍāla Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Bakṣati Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Aparājita Hūṃ! Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Śavyāyati Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Śavana Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Patrī Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Amṛta Kuṇḍali Hūṃ! Chinda Chinda Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Savyāmita Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Siṃha Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Raṃ Tīla Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Trailokya Vijaya Hūṃ! Bhinda Bhinda Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Maraṇa Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Takṣu Rakṣasa Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Nakula Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Mahābala Hūṃ! Sphoṭa Sphoṭa Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Cundayāti Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Ṛkṣa Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Kasika Migā Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ
Chinese
嗡 班杂 阿克西尼 穆卡 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿 嗡 班杂 拜拉 贝 穆卡 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿 嗡 班杂 阿姆利塔 穆卡 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿 嗡 班杂 玛热纳 穆卡 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿 嗡 班杂 吉利 吉拉亚 萨瓦 维格南 榜 吽 吽 啪。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 扎 吽 榜 霍 阿苏纳热 普热特里 杜。 六续催动彼所催， 九字真言亦安置。 于彼坛城若念诵， 待度之众得解脱。 语之坛城亦如是， 各自诸神安于座。 普巴事业续中所出，语之坛城品第十竟。 金刚橛之诸事业， 以猛厉事业之咒行。 咒语之众皆悉由， 母音子音之中生。 诸神各自之心髓， 由彼咒语中出生。 十六元音字母上， 以五组辅音作庄严。 五组之中第三者， 以及第二组之第三， 以半元音之第二美， 第一组之第一者， 以元音字母之第四饰， 半元音之第三者， 以元音字母之第三饰， 第一组之第一者， 以元音字母之第四饰， 半元音之第三者， 以及半元音之第一也， 齿音之第三者， 以及半元音之第二者， 以五组之第三作庄严， 第五之第三者上， 以元音字母之第三饰， 第一组之第四作美饰， 第四组之第五者上， 以元音字母之第二饰， 第四组之第五作庄严， 第五组之第三者上， 第五组之第五作庄严， 齿音之第四者上， 以元音字母之第六饰， 第五组之第五作美饰， 第五组之第二者上， 以第三组之第一作庄严， 元音字母之第十三上， 第五组之第五作庄严， 第五之第三者， 以及第二组之第三者上， 以半元音之第二作庄严， 第一之第一者上， 以半元音之第二作庄严， 以元音之第十三作美饰， 第四组之第四也， 齿音之第四者上， 以元音字母之第六饰， 第五组之第五作庄严， 第一组之第一者上， 以元音字母之第二饰， 半元音之第二也。
English
Om Vajra Akshini Mukha Hum. (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning) Ah Om Vajra Bhairava Be Mukha Hum. (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning) Ah Om Vajra Amrita Mukha Hum. (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning) Ah Om Vajra Marana Mukha Hum. (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning) Ah Om Vajra Kili Kilaya Sarva Vighnam Bam Hum Hum Phet. (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning) Dza Hum Bam Hoh Asunari Pretri Du. Six tantras are activated by it, Nine-syllable mantras are also placed there. By reciting it in that mandala, The groups to be tamed are liberated. The mandala of speech is also like that, Each deity is placed on their seat. From the Tantra of Activities of Phurba, The tenth chapter, the chapter of the Mandala of Speech, is complete. The activities of Vajrakila, Are done with the mantras of fierce activities. All the groups of mantras, Arise from the vowels and consonants. The essence of each deity, Eminently arises from those mantras. On the sixteen vowel letters, Adorned with five groups of consonant letters. The third of the five groups, And the third of the second group, Beautiful with the second of the semi-vowels, The first of the first group, Adorned with the fourth of the vowel letters, The third of the semi-vowels, Adorned with the third of the vowel letters, The first of the first group, Adorned with the fourth of the vowel letters, The third of the semi-vowels, And the first of the semi-vowels. The third of the sibilants, And the second of the semi-vowels, Adorned with the third of the five groups. The third of the fifth, Adorned with the third of the vowel letters, Beautified with the fourth of the first group. On the fifth of the fourth group, Adorned with the second of the vowel letters, The fifth of the fourth group is adorned. On the third of the fifth group, The fifth of the fifth group is adorned. On the fourth of the sibilants, Adorned with the sixth of the vowel letters. The fifth of the fifth group is beautified. On the second of the fifth group, Adorned with the first of the third group. On the thirteenth of the vowel letters, Adorned with the fifth of the fifth group. The third of the fifth, And on the third of the second group, Adorned with the second of the semi-vowels. On the first of the first, Adorned with the second of the semi-vowels. Beautified with the thirteenth of the vowels. The fourth of the fourth group. On the fourth of the sibilants, Adorned with the sixth of the vowel letters. The fifth of the fifth group is adorned. On the first of the first group, Adorned with the second of the vowel letters. The second of the semi-vowels.