Tibetan
རཱ་གཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཧོཿགན་དྷེ་ཙིཏྟ་ཧོ། ཡཀྵི་ཎི་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། བྷེ་ར་བེ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨ་མྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། མཱ་ར་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ལྟེ་བའི་རྩིབས་ལ་ཡབ་ཡུམ་དང།། གྲུ་ཆད་སེམས་དཔའ་ཡབ ཡུམ་བརྒྱད།ཁྱམས་ལ་དེ་བཞིན་བརྒྱད་གནས་པ།། བཞི་ནི་སྒོ་བཞིར་རབ་ཏུ་འབར།། ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཞི་སྟེ།། མི་ རྟོག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད།། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་འདི།། ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བཤད།། ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་རབ་གསལ་ནས།། ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང།། ཕྱག་འཚལ་བརྟན བཞུགས་དངོས་གྲུབ་ནོད།། ཕྱི་མ་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་དང།། གཏོར་མ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ།། བསྟོད་པའི་མཆོག་འདིས་རབ་ཏུ་བསྟོད།། ཧཱུྂ་བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་སྐུར་སྤྲུལ་པ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ མངའ་བདག་ཉིད།། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཞི་མཛད་པ།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་དགོས་འདོད་སྐོངས།། རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་མངའ་བདག་ཉིད།། ང་རྒྱལ རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཞི།། རིན་ཆེན་སྐུ་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཆགས་བྲལ་ཆགས་ཆེན་འོད་དཔག་མེད།། པདྨ་སེམས་དཔའི་མངའ་བདག་ཉིད།། འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཞི།། པདྨའི་སྐུ་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཀུན་ཏུ་དོན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་མངའ་བདག་ཉིད།། ཕྲག་དོག་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཞི།། ཕྲིན་ལས་སྐུ་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཆོས དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་སྐུ།། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཉིད།། གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཞི།། བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ལས།། གང་མོས གདུལ་ཕྱིར་རིགས་སྐུར་བཞེངས།། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ།། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ལ་བསྟོད།། ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ཁྱད་པར་ལས།། ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ།། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཞི མཛད་པ།། སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས།། ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱེད།། ཡར་གྱི་ངོ་དང་ཉི་ཤར་དང།། དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་རབ་མཛེས་ལ།། དཀར་པོའི་ཤིང་ཡང ཟླུམ་པོར་བརྩིག།དཀར་གསུམ་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་སྟེ།། དཀར་པོས་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད།། སྤྱན་དྲང་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།། ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་འདི་བརྗོད།། ཞི་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ ཡིས།གང་ལ་བྱ་བ་ཞི་བར་བྱ། ཤཱནྟིྂ་ཀུ་རུ་སཱ་ཧཱ། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། ཞི་བས་མི་འདུལ་སེམས་ཅན་ལ།། དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་སྤྲོ་བྱ།། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་གྲུ་གསུམ་ དབྱིབས།། བྲག་རི་སྲིན་པོའི་གདོང་པ་འདྲ།། མར་ངོར་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི།། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་པ། ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ འཁོར་བྲི་བར་བྱ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བཅས།། ཀུན་ཏུ་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། ཁྲོས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཕྱོགས་སུ།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བརྩམ།། གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ཐུར་བྲུ་ནག། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ནི་ནང་དུའོ།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོན་ཕྱོགས་སུ།། སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ།། བསྙེན་སྔགས་སྒྲུབ་སྔགས་ཕྲིན་ལས་སྔགས།། ཕྲིན་ལས་སྔགས ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྡན།། དམིགས་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའོ།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ།། མཆོད་དང་བསྟོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ།། བཟླས་བརྗོད་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱ།། ཐུགས ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ནི།གདུགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒྲལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི།། བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་ཤིང།། གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་སྒྲོལ་ཏེ།། ཕྲིན་ ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་གྲུ་གསུམ་དགུ།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་པོའོ།། དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་རོལ་དུ།། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི།། འཁྲུལ་འཁོར་གཟུགས་སུ ལྡན་པ་ནི།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ལྡན་པའོ།། མུ་ཁྱུད་དཀར་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ལྡན།། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡིའོ།། སེར་པོ་གྲུ་བཞི་ཡོན་ཏན་རྒྱས།། བྱང་ཤར་སྒོ་ཁྱུད་གྲུ་གསུམ་དུ།། བརྣག་པའི གཟུགས་ལྡན་དྲག་པོ་སྟེ།། སྒོ་བཞི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྡན།། འབར་འཕྲོ་གཏུམ་རྔམས་རྒྱན་དང་ལྡན།། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི།། གཞལ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ པའོ།། གནས་དེར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྟ་རྣམས།། བསྒྲལ་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐུབ་གྱུར།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ལ།། ལེ་ཚེ་དགུ་ལྡན་དབུས་གྲུ་གསུམ།། དབུས་སུ་ཁྲོ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྟེ།། ཤར་དུ་བྷུངྡྷ་ཀཱི་ལ ཡ།། ལྷོར་ནི་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ།། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ།། སངས་རྒྱས་སྤྱན་སོགས་ཡུམ་དང་ལྡན།། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ
Chinese
ra ga ya so ha(རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：रागाय स्वाहा，梵文罗马转写：rāgāya svāhā， 贪欲，愿成就)。 吽(ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马转写：hūṃ，种子字)！甘德 चित्त(ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马转写：citta，心) 吽(ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马转写：hūṃ，种子字)！药叉女 मुख(མུ་ཁ，梵文天城体：मुख，梵文罗马转写：mukha，面) 吽(ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马转写：hūṃ，种子字)！怖畏 मुख(མུ་ཁ，梵文天城体：मुख，梵文罗马转写：mukha，面) 吽(ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马转写：hūṃ，种子字)！不死 अमृत(ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马转写：amṛta，甘露) मुख(མུ་ཁ，梵文天城体：मुख，梵文罗马转写：mukha，面) 吽(ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马转写：hūṃ，种子字)！ मारण(མཱ་ར་ཎ，梵文天城体：मारण，梵文罗马转写：māraṇa，杀) मुख(མུ་ཁ，梵文天城体：मुख，梵文罗马转写：mukha，面) 吽(ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马转写：hūṃ，种子字)！ 脐间轮辐有父母， 断裂勇识父母有八。 外院亦有如是八尊， 四门四尊炽燃明耀。 以诸方便及行持力， 一切转为大寂静性。 分别念头彻底寂灭， 于无分别善加安立。 此乃大寂静之仪轨， 宣说能成寂静诸业。 寂静诸尊明晰显现， 迎请寂静一切诸尊。 敬礼祈住赐予成就， 复献殊胜无上之甘露， 朵玛等物亦应布施， 以此殊胜赞颂而赞。 吽(ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马转写：hūṃ，种子字)！薄伽梵化现不动身， 金刚萨埵即是主尊。 息灭一切诸种烦恼， 金刚胜妙身前敬礼。 如意宝珠满足所欲， 宝生心识乃其主尊。 我慢分别烦恼悉灭， 珍宝胜妙身前敬礼。 离贪大贪无量光佛， 莲花心识乃其主尊。 贪欲分别烦恼悉灭， 莲花胜妙身前敬礼。 普皆成就智慧之身， 事业心识乃其主尊。 嫉妒分别烦恼悉灭， 事业胜妙身前敬礼。 法界智慧清净之身， 如来部主乃其主尊。 愚痴分别烦恼悉灭， 如来胜妙身前敬礼。 由其种姓智慧差别， 随顺所化现为部主。 息灭所有一切烦恼， 于诸勇识母前赞礼。 由其四智差别之力， 化现四无量之身相。 息灭所有一切烦恼， 于诸门守护前赞礼。 于诸顽劣嗔恨心者， 以寂静业令其寂静。 朝上之相以及日出， 白色圆形极为美妙， 白色之木亦堆圆形， 白三果馔等物供养。 以白供养寂静诸天， 迎请供赞托付事业。 以寂静心念诵此咒， 以寂静光芒照耀力， 所作诸事皆得寂静。 Śāntiṃ kuru svāhā(Śāntiṃ kuru svāhā，梵文天城体：शान्तिं कुरु स्वाहा，梵文罗马转写：śāntiṃ kuru svāhā，息灾，作，愿成就)。寂静之坛城。
English
rāgāya svāhā. Hūṃ! gandhe citta hūṃ! yakṣiṇī mukha hūṃ! bhairabe mukha hūṃ! amṛta mukha hūṃ! māraṇa mukha hūṃ! At the navel's spokes, there are fathers and mothers, Eight broken-vow heroes and heroines. In the courtyard, likewise, eight reside, Four blaze forth at the four doors. Through all methods and practices, All becomes great peace. Conceptualization is utterly pacified, And non-conceptualization is well established. This rite of great peace Is said to accomplish all peaceful activities. When the peaceful deities are perfectly clear, The peaceful deities are invited. Homage is paid, stability is requested, and siddhis are received. Outer, wondrous nectar, And tormas, too, should be given. With this supreme praise, praise them well. Hūṃ! Bhagavan, emanated as the immovable form, Vajrasattva, the lord himself, Who pacifies all afflictions, To the supreme vajra form, I pay homage and praise. With the wish-fulfilling jewel, he fulfills desires, Ratnasambhava, the lord himself, Pride and conceptualization, afflictions, are pacified, To the supreme jewel form, I pay homage and praise. Free from attachment, greatly attached, Amitābha, Padmasambhava, the lord himself, Desire and conceptualization, afflictions, are pacified, To the supreme lotus form, I pay homage and praise. Sarvasiddha, the form of wisdom, Karmasambhava, the lord himself, Jealousy and conceptualization, afflictions, are pacified, To the supreme activity form, I pay homage and praise. The pure form of dharmadhātu wisdom, The lord of the tathāgata family himself, Ignorance and conceptualization, afflictions, are pacified, To the supreme tathāgata form, I pay homage and praise. From the distinction of family and wisdom, According to what is desired, he arises as the family form to tame. Pacifying all afflictions without exception, To the heroes and heroines, I offer praise. From the distinction of the four wisdoms, He emanates as the form endowed with the four immeasurables, Pacifying all afflictions, To the gatekeepers, I pay homage and praise. Those who are wicked and possessed of hatred, Are pacified by peaceful activities. The upward face and the sunrise, White and round, exceedingly beautiful, White wood is also piled in a round shape, White three, fruits, chang, and so forth. With white, the peaceful deities are worshiped. Invite, offer, praise, and entrust activities. With a peaceful mind, recite this mantra, With the gathering of peaceful rays of light, Whatever is to be done is pacified. Śāntiṃ kuru svāhā. The mandala of peace.
Chinese
第二品。 以寂静不能调伏的众生， 应善妙开展忿怒本尊坛城。 虚空大地三角形， 如同岩石山妖的面容。 于下弦月绘制忿怒坛城， 绘制身语意之坛城。 或者身语意三者合一， 应绘制忿怒之坛城。 应绘制身之坛城， 轮有八辐及外环， 周围四方具门饰， 以忿怒之饰极庄严。 于身之坛城前方， 应善妙建立意之坛城， 三角形一肘向下， 所调伏之形象于其中。 于身之坛城左方， 应绘制咒语之轮。 近修咒、成就咒、事业咒， 事业咒具有幻轮， 且具有所缘之形象。 于身之大坛城中， 应善妙进行供养与赞颂。 于语之大坛城中， 应善妙进行念诵。 于意之大坛城中， 应善妙度脱所有恶毒之众。 身语意之坛城， 近修成就诸业皆圆满， 所有恶毒之众皆度脱， 四种事业自然成就。 中央与四隅共九个三角形， 是意之忿怒坛城。 中央三角形之外， 于三个半月形上，诸咒语之， 具有幻轮形象者， 是语之善妙坛城。 外环白色具颅鬘， 是寂静之身坛城。 黄色四方形，功德增长， 东北门饰三角形， 具有压伏形象乃忿怒， 四门具有部族之颜色， 具有炽燃光芒、凶暴威猛之庄严。 近修、成就、事业，身语意， 功德、事业、五种智慧之， 宫殿自然成就。 于彼处颠倒见者， 若能度脱则能成就殊胜悉地。 于身之坛城中心， 具九个“列车(藏文：ལེ་ཚེ་，梵文天城体：लेच्छे，梵文罗马拟音：lecce，汉语字面意思：不清楚)”的中央三角形， 中央是忿怒主尊父母， 东方是布达（藏文：བྷུངྡྷ་，梵文天城体：भुन्ध，梵文罗马拟音：bhundha，汉语字面意思：布达）嘎拉雅（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ，梵文天城体：कीलय，梵文罗马拟音：kīlaya，汉语字面意思：橛）， 南方是热那（藏文：རཏྣ，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）嘎拉雅（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ，梵文天城体：कीलय，梵文罗马拟音：kīlaya，汉语字面意思：橛）， 西方是贝玛（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）嘎拉雅（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ，梵文天城体：कीलय，梵文罗马拟音：kīlaya，汉语字面意思：橛）， 北方是嘎玛（藏文：ཀརྨ，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）嘎拉雅（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ，梵文天城体：कीलय，梵文罗马拟音：kīlaya，汉语字面意思：橛）， 与佛眼等佛母相应， 八方隅之八辐上
English
Chapter Two. For sentient beings who cannot be subdued by peaceful means, One should excellently manifest the fierce mandala. The sky and earth are in the shape of a triangle, Resembling the face of a rock mountain demon. Draw the wrathful mandala on the waning moon. Draw the mandala of body, speech, and mind. Or, the union of body, speech, and mind, Should be drawn as the wrathful mandala. The mandala of the body should be drawn. A wheel with eight spokes and an outer ring, Square on all sides with door frames, Exceedingly beautiful with wrathful ornaments. In front of the body mandala, The mind mandala should be excellently constructed. A triangle one cubit downward, The form to be subdued is within it. On the left side of the body mandala, The wheel of mantras should be drawn. Approach mantra, accomplishment mantra, activity mantra, The activity mantra has a magic wheel, And possesses the form of the object of focus. In the great body mandala, Offerings and praises should be excellently performed. In the great speech mandala, Recitations should be excellently performed. In the great mind mandala, All the assemblies of obstacles should be excellently liberated. The body, speech, and mind mandala, The approach, accomplishment, and activities are all perfected, All the assemblies of obstacles are liberated, The four activities are spontaneously accomplished. Nine triangles in the center and intermediate directions, Is the fierce mind mandala. Outside the central triangle, On the three half-moons, the mantras', Possessing the form of a magic wheel, Is the excellent speech mandala. The white outer ring has a garland of skulls, Is the peaceful body mandala. The yellow square increases qualities, The northeast door frame is a triangle, Possessing the form of suppression is fierce, The four doors have the colors of the families, Possessing blazing light, fierce and terrifying ornaments. Approach, accomplishment, activity, body, speech, and mind, The qualities, activities, and five wisdoms', The palace is spontaneously accomplished. Those with inverted views in that place, If liberated, supreme siddhi can be attained. In the center of the body mandala, A central triangle with nine "le tshe(Tibetan: ལེ་ཚེ་，Sanskrit Devanagari: लेच्छे，Sanskrit Romanization: lecce，Literal meaning: unclear)", In the center are the wrathful lord and consort, In the east is Bhundha(Tibetan: བྷུངྡྷ་，Sanskrit Devanagari: भुन्ध，Sanskrit Romanization: bhundha，Literal meaning: budha) Kīlaya(Tibetan: ཀཱི་ལ་ཡ，Sanskrit Devanagari: कीलय，Sanskrit Romanization: kīlaya，Literal meaning: peg), In the south is Ratna(Tibetan: རཏྣ，Sanskrit Devanagari: रत्न，Sanskrit Romanization: ratna，Literal meaning: jewel) Kīlaya(Tibetan: ཀཱི་ལ་ཡ，Sanskrit Devanagari: कीलय，Sanskrit Romanization: kīlaya，Literal meaning: peg), In the west is Padma(Tibetan: པདྨ，Sanskrit Devanagari: पद्म，Sanskrit Romanization: padma，Literal meaning: lotus) Kīlaya(Tibetan: ཀཱི་ལ་ཡ，Sanskrit Devanagari: कीलय，Sanskrit Romanization: kīlaya，Literal meaning: peg), In the north is Karma(Tibetan: ཀརྨ，Sanskrit Devanagari: कर्म，Sanskrit Romanization: karma，Literal meaning: action) Kīlaya(Tibetan: ཀཱི་ལ་ཡ，Sanskrit Devanagari: कीलय，Sanskrit Romanization: kīlaya，Literal meaning: peg), Associated with Buddhalocana and other consorts, On the eight spokes of the eight intermediate directions