Tibetan
དེ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བཀྱེར་བ་ནི།། རང་གི་འགྱུ་བ་ཕྱོགས་མེད་འཆར་བ་དེ།། རིག་པ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་རྩེ་ལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི།། འགྱུ་བ་སྐྱེས ཚད་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་སུ་འགྱུར།། འགྱུ་བ་རིག་པའི་རྩལ་དུ་མ་རྟོགས་ན།། ཞི་གནས་བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་ག་ལ་སྐྱེ།། བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་རང་གྲོལ་ཡིན།། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་རངརིག་རང་གིས ལྟོས།། མ་ལྟས་མཐོང་ངོ་ཟེར་བ་གླེན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན།། བལྟས་ནས་མ་མཐོང་ཟེར་ན་རྐུན་པོ་སྨཡོན་པ་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བསྐལ་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས།། རང་རིག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཇ་ལོག་བསྟན་པར་བྱ།། ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་རྗེ་ཇ་ལོག་པས།། སྣང་དང་མཐོང་དང་འཛིན་མ་དག། འུག་མིག་སྲིན བྱའི་མིག་དང་ནི།། ཐིག་གུ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན།། ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་གིས།། བདུད་དུ་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་སྦྱོང།། ཐུབ་དྲུག་མཐོང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས།། འདྲེན་དུ་འོང བས་སླར་ལ་སྲོག་གཅོད་མཐོང།། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་མཐོང་བས་ནི། སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་རང་ལུས་གཤོག་ལ་སོགས།། ཕྱག་མཚན་སྐུ་མདོག་སླར་ཡང་བདུད་དུ་ཆེ།། རབ་བདུད་དགོངས་པ་སྒྲགས་པས་ནི།། རྟོག སོང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རུ་འགྱུར།། སྣང་འཛིན་མཐོང་བ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། ད་ལྟར་སྣང་འཛིན་རང་ལས་འདུད་དུ་ཆེ་བ་མེད།། མེད་པར་མ་ཤེས་སངས་རྒྱས་དགྲ་རུ་ལངས།། ཆོས་སྐུ་རྒྱབ་ལོག་བྱས་ཤིང རིག་པ་བདུད་དུ་བབས།། འགྱུ་བ་ཕུང་མཁན་དབུགས་མེད་ཟང་ཐལ་དེ།། རང་སྲོག་རང་གིས་མི་ཆོད་ཅི་ལ་སྲིད།། འགྱུ་བ་སྲོག་གཅོད་གདམས་ངག་མ་ཤེས་ན།། ངོ་སྤྲོད་ཁ་འཇམ་རང་གི་བྱས་ཆོས་ཡིན།། རིག་པའི ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཁར་ནས།། ཤེས་རབ་འགག་མེད་པའི་མི་པོ་ཡིས།། འགྱུ་བའི་མིག་ལ་མདའ་གཅིག་མ་བརྒྱབ་ན།། རྟག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དགྲ་རུ་སྡང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བསྐལ་པ་འོད་ལྡན གྱི་རྒྱུད་ལས།། ཐུགས་རྗེ་ཇ་ལོག་འགྱུར་བ་མདའ་བསྡེག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་བསྩལ་པ།། འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་ཡིན།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི བདག་ཉིད་ཅན།། ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན།། བླ་མ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་ནི།། སྐུ་གསུམ་རང་ལུས་མཐའ་ཡང་རྟོགས།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། དུས་ཀྱི་མཐའ་དང་གནས་སྐལ་མཐའ།། རབ་འབྲིང་ཐ་མ ཡང་རབ་ཀྱིས།། མཐའ་གསུམ་མཐའ་ནི་གཅད་པའི་ཕྱིར།། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པའོ།། དད་ལ་རང་ལུས་དུས་ཀྱི་མཐའ།། འགྱུ་བ་ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་བ་དེ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང གིས།། ལྷངས་ཀྱིས་ལྟོས་དང་སལ་གྱི་འབྱུང།། ལུས་ནི་སྔར་ཞེན་སྒྲིབ་བ་ཡིན།། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་དུ།། ལྷངས་ཀྱིས་ལྟས་ན་ལུས་མཐའ་རྟོགས།། རྟོག་གེ་ཁ་འཇམ་ཤོར་བ་དང།། མས་འཛེག་ཆོས་སྦྱོད ལྷན་པ་ཅན།། ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་མ་རྟོགས་སོ།། གནས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བར་དོ་ལ།། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་བའི།། འགྱུ་བ་རྐྱང་པ་བྱ་སྒྲོ་འདྲ།། ལྷུན་གྲུབ་ལྷུང་པོ་གཡོས་ཙམ་ན།། ལུས་བཞི་སྒྲོག་སྐྱིབས་བྱེད་བ འདྲ།། བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ཙམ་ན།། གྲོག་པོའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར།། དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བར་དོ་རུ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ།། ཐོག་མའི་འཁྲུལ་པ་བར་དོ་བརྡ།། ཐ་མ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ནས་ནི།། རང་གྲོལ་རང་སྣང་རང་ཤར་ནས།། གྱི་ལུགས་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང།། འགྱུ་པ་རྐྱང་པ་འདི་གཉིས་ལ།། བར་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན།། ཐུགས་རྗེ་ཇ་ལོག་ཤེས་པར་གྱིས།། དུས་ཀྱི་མཐའ་རུ་ཤེས་པར་གྱིས།། ཀུན་བཟང དགོངས་པ་བསྟན་པ་ནི།། གནས་སྐབས་སྐད་ཅིག་མ་ཡོངས་ཡིན།། སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་བྱེད་བྲག་ཕྱེད།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ།། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེར་གྲོལ་ནས།། ཐིག་ལ་ཆོས་མིང་ཡངས་པའི ཀློང།། སྣང་འཛིན་དག་བས་མངོན་སངས་རྒྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བསྐལ་པ་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས།། ཇ་ལོག་སྐོར་གསུམ་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་བའོ།། ཀྱཻ་རིགས་ཀྱི་བུ།། གོ་བར་དཀའ་བའི་ཚིག་འདི་ཟུང་ཞིང།། བྱ བླ་བའི་ལས་འདི་གྱི་ཤིག།ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན།། ང་རིག་པ་ཆོས་མིན་གྱི་སྐུ་ནི།། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། བལྟས་ན་བདུད་ལ་བསྒོམས་པར་བརླག་གོ། སྤྱད་ན་འཆལ་ལ་ སྒྲུབས་ན་གཏོར།། ཐམས་ཅད་དུ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ།། ཀ་ནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་པའི་ཚིག་མི་འཇུག། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རག་མ་ལུས།། གཉན་པོས་ཆོམ་པའི་གནས་སྐབས མེད།། གཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན་གྱི་སྐུ་དེ།། བྲལ་བཟོའི་ཁར་མ་གཏོང་ཞིག། ཡེ་ནས་གཞི་ལམ་དབྱེར་མེད་འདི།། འབད་རྩོལ་ཆུ་ལ་མ་བསྐུར་ཅིག།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་འདི།། ཐུན་དུ་ཆུག་ལ་མ་སྒོམ ཞིག།སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་བརྡལ་འདི།། གཉིས་སྣང་གི་ཁ་རུ
Chinese
此后，（上师）开示说：将自明智慧转化为道用，即是将自身无偏显现的游舞，认知为智慧广大之顶端。游舞生起之时，即是智慧之友。若不领悟游舞为智慧之妙用，寂止禅定智慧又从何而生？禅定智慧的变动即是自解脱。无有偏颇的自明，自己去看！未看而说见到，是愚者的傲慢。看了却说未见，如同盗贼瞎子一般。如是说。出自《劫光灿烂续》。自明道用的章节，第十四（品）。 此后，又开示说：秘密主，你谛听！将法身大悲颠倒显现开示。以法身大悲颠倒故，显现与所见及执着皆不净。如猫头鹰之眼、食肉鸟之眼，以及明点如蛇般显现。法身明点，冷热等六道众生，错觉为魔而调伏众生。纵然见到六能仁，以及法王等，以引导之姿而来，却又见到夺命。见到五部手印，如剃刀等自身羽翼等，手印身色，再次成为大魔。大魔宣说意旨，转变为觉性、正法等声音。显现执着所见皆是颠倒之果。如今显现执着，没有比自己更强大的魔。不知无有，则将佛陀立为敌人。背离法身，觉性堕为魔。游舞是毁灭者，无气息空洞之物，自己不杀自己，又怎能存在？若不知游舞断命之口诀，口头上的认识只是自己的作为。从觉性法性智慧宫殿中，由无碍智慧的勇士，若不向游舞之眼射出一箭，纵然恒常认识，亦将佛陀视为仇敌。如是说。出自《劫光灿烂续》。大悲颠倒转变箭集之章节，第十五（品）。 此后，又开示说：是众生的上师导师。是化身，是诸身之最胜。是圆满报身之自性。是法身，真实之导师。大上师所开示者，亦能通达三身即是自身。认知为化身
English
Then, (the master) declared: Transforming self-awareness wisdom into the path means recognizing the unobstructed arising of one's own movements as the pinnacle of vast wisdom. When movements arise, they become friends of wisdom. If you do not realize that movements are the skill of awareness, how can peaceful abiding, meditative concentration, and wisdom arise? The transformation of meditative concentration and wisdom is self-liberation. Look at unbiased self-awareness yourself! To say you see without looking is the arrogance of a fool. To say you don't see after looking is like a blind thief. Thus he spoke. From the Tantra of Kalpa Ldan. The chapter on taking self-awareness as the path, the fourteenth. Then again, he declared: Secret Lord, listen! The Dharma Body's compassion will be shown as inverted. Because of the Dharma Body's compassion being inverted, appearances, seeing, and grasping are not pure. Like the eyes of an owl, the eyes of a carnivorous bird, and the appearance of a tikku (bindu) as a snake. The Dharma Body's tikku, the hot and cold of the six realms, delude sentient beings into demons and tame them. Even seeing the six Thubpas (Buddhas), and Dharma Kings, etc., coming as guides, one sees the taking of life again. Seeing the hand symbols of the five families, such as razors, one's own body, wings, etc., the hand symbols and body colors become great demons again. The great demon proclaims the intention, transforming into sounds of awareness, Dharma, etc. Appearances, grasping, and seeing are the result of inversion. Now, there is no greater demon than one's own appearances and grasping. Not knowing that there is none, one raises the Buddha as an enemy. Turning one's back on the Dharma Body, awareness falls into demons. Movements are destroyers, breathless empty things. If one does not kill oneself, how can one exist? If one does not know the oral instruction for cutting off the life of movements, the smooth talk of recognition is one's own doing. From the palace of the wisdom of the nature of awareness, by the fearless warrior of wisdom, if one does not shoot an arrow at the eye of movements, even if one always recognizes them, one will hate the Buddha as an enemy. Thus he spoke. From the Tantra of Kalpa Ldan. The chapter on the compassion of inverted transformation, the fifteenth. Then again, he declared: The lama is the teacher of beings. The nirmanakaya is the best of bodies. The nature of the sambhogakaya. The dharmakaya is the actual teacher. What the great lama teaches is that the three kayas are also ultimately realized in one's own body. Knowing it as the nirmanakaya
Chinese
嗡。时之边际与处所边际，上中下，又以上等，为断三边之边际故，证悟三时无时也。信为自性身，时之边际，动摇无方之行者，以自明智之胜观，舒缓观之，则豁然生起。身乃昔执之障，烦恼障自解脱时，舒缓观之，则证悟身之边际。分别言语柔和失落，下堕之法行，具补缀者，未证悟身之边际也。处所之边际乃中阴，业之障碍自解脱之，动摇单独如鸟羽，任运自然飘动时，如身四肢蜷曲覆盖之物，鸟羽如风所携之时，如入蚁穴之中。时之边际乃中阴，佛陀普贤王如来彼，最初之错乱中阴警示，最后知晓世间后，自解脱自显现自生起，于彼法中成佛，动摇单独此二者，中间无有任何事物。以大悲知晓惹洛，于时之边际知晓之。普贤，所示之密意乃，刹那之境乃圆满。一切刹那皆为行之半，一刹那圆满菩提。于彼解脱所知障后，明点法性广大之虚空，清净显现执着而现证菩提。如是说。于劫光明续中，惹洛三转品第十六也。 噫！具种姓之子。受持此难以理解之词句，行上师之事业。于明点法性广大之大虚空中，我觉性法性之身乃，于一切时中不可见也。若见则为魔所修而毁坏。若行则为邪淫，若修则为毁灭。于一切中无有遮蔽之智慧彼，于阿之智慧中，因缘之错乱词句不入。无有因缘而无余，无有强力夺取之时机。基之明点法性之身彼，勿舍离分离造作之口。本来基道无别此，勿将勤作倾入水中。一切本来解脱此，勿置于定中而修习。显现自解脱之明点本来广大此，于二取之口中
English
Om. The edge of time and the edge of place, superior, middling, inferior, and again superior, in order to cut off the edges of the three edges, is the realization of the three times as timeless. Faith is the self-nature body, the edge of time. That which moves without direction, the goer, with the superior view of self-awareness wisdom, look at it leisurely, and it will arise clearly. The body is the obscuration of past clinging. When the obscuration of afflictions is self-liberated, if you look at it leisurely, you will realize the edge of the body. Conceptual speech is soft and lost, the Dharma practice of falling downwards, with patches, is not the realization of the edge of the body. The edge of place is the bardo. The obscuration of karma is self-liberated. The movement is solitary, like a bird's feather. When the spontaneously accomplished heap moves slightly, it is like something that curls up and covers the four limbs of the body. When a bird's feather is carried by the wind, it is like going into an ant's nest. The edge of time is the bardo. That Buddha, Samantabhadra, the initial delusion is a warning in the bardo. Finally, after knowing the world, from self-liberation, self-appearance, self-arising, in that way, Buddhahood, and this solitary movement, there is nothing in between. Understand the compassion of Jalo. Understand it at the edge of time. Samantabhadra, the intention shown is, the state of the moment is complete. All moments are half of action. In one moment, complete enlightenment. After liberating the obscuration of knowable things there, the sphere of the vast Dharmata of the bindu, purify appearance and grasping, and manifest enlightenment. Thus it is said. From the Kalpa of Radiant Light Tantra, the sixteenth chapter, the Three Turns of Jalo. Emaho! Son of lineage, hold these words that are difficult to understand, and do the work of the lama. In the great expanse of the Dharmata of the vast non-Dharma bindu, my awareness, the body of Dharmata, is invisible at all times. If you look at it, it will be destroyed by being meditated upon by demons. If you practice it, it is adultery; if you accomplish it, it is destruction. That wisdom which is unobscured in everything, in the wisdom of A, the words of the delusion of cause and condition do not enter. Without cause and condition, it is complete without remainder. There is no opportunity for forceful seizure. That bindu of the basis, the body of Dharmata, do not abandon it to the mouth of separation and fabrication. This originally inseparable basis and path, do not pour effort into water. This which is all originally liberated, do not put it into sessions and meditate. This bindu of appearance self-liberated, originally vast, in the mouth of dualistic appearance.