Tibetan
སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཅིག། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པས།། སྟོང་གསུམ་དུས་གསུམ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ།། རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས སུ་གཅིག།དེ་ནི་ལྟ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། ལྟ་བ་དེ་ལས་འདས་གྱུར་ན།། འཁྲུལ་པས་ལམ་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར།། དེ་ལ་ཕུར་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། བཙལ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། སྙིང་པོ་དྲན་པས་ལྷར་བསྐྱེད་ དེ།། ཅི་འབྱོར་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ཀྱང།། རང་གི་ལྷར་ནི་བརྟག་པར་བྱ།། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་གསོལ་བ་གདབ།། བསྙེན་པའི་ཕྱིར་ནི་སྙིང་པོ་བཟླས།། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་དམིགས།། འདོད་པའི་དོན་རྣམས འགྲུབ་པར་བསམ།། མ་འགྲུབ་བར་དུ་བསྙེན་པར་བྱ།། འགྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་བྱུང་བ་དང།། གང་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ལ།། གདབ་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་ནས་ནི།། རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་སྤར།། ལྷག་མ་ལྷ ལ་བསྟབ་པར་བྱ།། གཟིར་མནན་ལས་རྣམས་བྱས་ནས་ནི།། ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ།། དེ་ནི་ཕུར་པའི་སྤྱོད་པའོ།། དེ་ལ་ཕུར་པའི་དམ་ཚིག་ནི།། བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་གཙོ་རུ་བླང།། དམ་ཚིག་དེ་ནི་མ་ཉམས ན།། ལྟ་བ་ཉམས་ཀྱང་ལྟུང་མི་འགྱུར།། ལྟ་བ་དེ་དག་མ་ཉམས་ན།། སྤྱོད་པ་ཉམས་ཀྱང་ཡ་མི་ང།། སྤྱོད་པ་དེ་དག་མ་ཉམས་ན།། དམིགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས།བལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། ཕུར་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་འདི་ གསུངས་སོ།། མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་དེ།། བཙལ་བའི་བསམས་པ་ཀུན་ལས་འདས།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ངང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། ཁྱབ དང་མ་ཁྱབ་གཉིས་མེད་དེ།། ཀུན་ཏུ་སྣང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། བཙལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། མ་བསྐྱོད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་བྱུང།། རྒྱུ་ཉིད་ལས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས།། བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད ལས།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུར་ཤར།། ཕུར་པ་བཀོད་ཅེས་དེ་ལ་བྱ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། ཕྱོགས་དང་རིས་ལ་མི་གནས་ཤིང།། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་དམིགས་ཤིང།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས འགྱུར་བ་མེད།། གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། དབྱེ་རུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།། ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། ཕུར་པ་དྲིལ་ཞེས་དེ་ལ བྱ།། མི་དམིགས་བསམ་འདས་དབྱེར་མེད་དང།། མ་བཅོས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ།། སྐྱེ་མེད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་འཁོར།། འགྱུར་མེད་དོན་རྟོགས་མཉམ་པའི་ངང།། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཁྱད འཕགས།། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། མཚན་མར་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་སྤྱོད།། ཕུར་པ་བཀོད་ཅེས་དེ་ལ་བྱའོ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། བཙལ་ཞིང་བསམ་པས་མ་བསྐྱེད་དེ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ གཤེགས་པས་ནི།། སྤྱན་དྲང་དོན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང།། བཙལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གཉིས།། མཉམ་པའི་ངང་དུ་རྟོགས་པས་ན།། བཞུགས་སུ་གསོལ་ལས་ཁྱད་པར འཕགས།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ངང།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རབ་གནས་པས།། ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཆོས་ཉིད་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལ།། སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པར སྣང།། ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ།། འབྱུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་སྣང།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་རུ་གསུངས།། མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་མཉམ་པའི ངང།། དམིགས་མེད་བསམ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད།། བསྙེན་པ་ཕུལ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས།། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྒྱུར་བཏོན་པས།། ཕོ་ཉ་བཀྱེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ།། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། སྣང་བའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཉིད ལས།། བསམ་པའི་ཆ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན།། ཕུར་པ་བཏབ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས།། སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་རྒྱུན་བཅད།། མ་བཅོས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད ཀྱིས།། བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་མནན།། མི་དམིགས་པ་ཡི་ནམ་མཁའ་ཡིས།། དམིགས་པའི་འབྱུང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན།། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད།། གཟིར་མནན་བྱས་ཤེས་དེ་ལ་བྱ།། འཁོར་བ དོང་སྤྲུགས་ཁྱད་པར་འཕགས།། སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་བཀོད་ཁྱད་པར་འཕགས།། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ལམ།། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་ལས་ཁྱད་པར འཕགས།། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ངང་ཉིད་ལས།། སྐྱེ་ཤི་འཕྲོ་འདུ་མེད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིས།། རྟོགས་པའི་བློ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་གིས།། དེ་ཡི་དོན་ལ་འདྲིས་ན་སངས རྒྱས་ཡིན།། བཙལ་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་བསྒོམ་པ་ཡིན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུ
Chinese
无整饰界中一，一切本无有分别故，三千时三如芝麻，自生无生界中一，那是见之最殊胜，若见超离于彼者，以迷乱则不得道。彼之金刚橛之行，从无寻之界性中，以心咒忆念生为天，随力供养之后亦，当自观为本尊天，祈请所欲诸义利，为修持故念心咒，一切观为忿怒尊，思维所欲诸义成，未成之间当修持，成就之相乃生起，于所观想之体性，作加持之业之后乃，将识蕴如实迁于界，余者施于余天众，作镇压之业之后乃，诸业成就定无疑，那是金刚橛之行也。彼之金刚橛之誓言，以修持彼者为首要，彼之誓言若不坏，见坏亦不堕恶趣，彼之诸见若不坏，行坏亦不羞愧也，彼之诸行若不坏，所缘之业定成就。如来一切之，身语意之金刚布置续中，见与行誓言之品第一竟。之后薄伽梵怖畏金刚之王，忿怒金刚，宣说金刚橛差别之品，如是说。无误无改法性也，超离一切寻思之念，一切无别平等之体性，从如是性中特超胜，从无显现之法性中，遍与不遍二者皆无有，从周遍显现中特超胜，从无寻之法性中，不动而生一切法，从因性中特超胜，从无寻之法性中，显现无修之果，彼即名为金刚橛布置。不变之法性乃，不住于方与类，不缘于边与中，心性本来自不变，超胜于宫殿。无别之心性之，蕴界与处等，本来自无别圆满正觉，彼即名为金刚橛摄持。无所缘离思无
English
One in the unadorned realm. Since all are primordially without distinction, Three thousand worlds, three times, like sesame seeds, One in the self-born, unborn realm. That is the supreme view. If one transcends that view, One will not find the path through delusion. Then, the conduct of Vajrakila is: From the realm of non-seeking, By remembering the essence, one generates the deity. After offering whatever one can, One should examine oneself as the deity. Pray for all desired meanings. For the sake of practice, recite the essence. Visualize all as wrathful deities. Think that all desired meanings are accomplished. Practice until it is accomplished. The sign of accomplishment is the arising, And in the nature of what is visualized, After performing the acts of empowerment, Transfer the consciousness correctly into the realm. Offer the remainder to the deities. After performing the acts of subjugation, The accomplishment of the actions is undoubtedly certain. That is the conduct of Vajrakila. Then, the samaya of Vajrakila is: Taking that practice as the main thing. If that samaya is not broken, Even if the view is broken, one will not fall. If those views are not broken, Even if the conduct is broken, one will not be ashamed. If those conducts are not broken, The actions of the object will definitely be accomplished. From the tantra of the Vajra Arrangement of the Body, Speech, and Mind of all the Tathagatas, The first chapter, the chapter on View, Conduct, and Samaya, is complete. Then, the Bhagavan, the King of Terrors, Wrathful Vajra, spoke this chapter on the Special Features of Vajrakila. The nature of reality, unerroneous and uncorrupted, Transcends all thoughts of searching. In the state of equality, without any distinction, It is especially superior to Suchness. From the nature of reality without appearance, There is no duality of pervasion and non-pervasion. It is especially superior to universal appearance. From the nature of reality without searching, Everything arises without moving. It is especially superior to the nature of cause. From the nature of reality without searching, The result of non-cultivation manifests. That is called Vajrakila Arrangement. The unchanging nature of reality Does not abide in direction or category, And does not focus on the edge or the center. The nature of mind is primordially unchanging. It is especially superior to the palace. The aggregates, elements, and sense bases Of the indivisible nature of mind Are primordially without distinction, perfect enlightenment. That is called Vajrakila Gathering. Non-objective, beyond thought, withou
Chinese
以及，未加修饰无有戏论之中央，遍布一切无生之轮，不变证悟意义平等之状态，胜于有相之坛城。以无有事物之智慧，将显现为有相者用于法界，此即称为安置橛。自生本觉之智慧，非由寻觅与思虑所生，以趋入法界之故，胜于迎请之意义。无有戏论之法性，与无有寻觅之心性二者，以于平等之状态中证悟之故，胜于安住之意义。一切无别平等之状态，无有聚集分离而作安住之故，胜于顶礼。于无有寻觅之法性中，显现出生处与界等为供养。于无有对境之虚空中，显现诸要素之集合为供养。宣说一切法性为因，胜于献供。一切无有对境平等之状态，无有对境不可思议不可言说，胜于修持。以无有对境之心性，将一切作为无上之因，胜于派遣使者。三界一切有情众生，与三时安住之诸佛，一切无别于法界中解脱，胜于诛杀怨敌魔障。显现之境乃法性，思虑之部分乃智慧，以证悟二者无别之故，胜于橛之安立。以未生之法性，断绝已生之蕴聚生之相续。以无作之法性，压伏所作之法性。以无有对境之虚空，压伏有对境之诸要素。一切从根断绝生与死，此即称为压伏。轮回，彻底清空，尤为殊胜。断绝生与死之根本，尤为殊胜。一切安置于法界，尤为殊胜。轮回之因即是真正菩提道，一切胜于涅槃。从无生金刚般之状态中，无有生与死之散乱聚集，尤为殊胜。精通如是意义者，任何具有证悟大慧之瑜伽士，若熟悉其意义即是佛。证悟无有寻觅之意义即是修持。一切如来之三身。
English
And, in the center of the unadorned, non-elaborate, the wheel pervading all unborn, the state of unchanging realization of meaning, surpassing the mandala of signs. With the wisdom of no thingness, using the appearance as signs in the sphere, this is called placing the phurba. The wisdom of self-arisen awareness, not generated by searching and thinking, because it goes to the realm of Dharma, it is superior to the meaning of welcoming. The nature of Dharma without elaboration, and the nature of mind without searching, because of realizing in the state of equality, it is superior to the meaning of abiding. All in the state of inseparable equality, without gathering and separating, it is superior to prostration. In the nature of Dharma without searching, the birthplaces and realms appear as offerings. In the sky without object, the collection of elements appears as offerings. It is said that all Dharma nature is the cause, surpassing the offering. All in the state of non-objectivity and equality, without object, inconceivable, unspeakable, surpassing the practice. With the mind nature without object, making everything the supreme cause, surpassing the sending of messengers. All sentient beings of the three realms, and the Buddhas abiding in the three times, all inseparable liberated in the sphere, surpassing the killing of enemies and obstacles. The object of appearance is Dharma nature, the part of thinking is wisdom, because of realizing the two as inseparable, surpassing the establishment of the phurba. With the unborn Dharma nature, cutting off the continuum of the born aggregates. With the unmade Dharma nature, subduing the made Dharma nature. With the non-objective sky, subduing the objective elements. Cutting off birth and death from the root, this is called subduing. Samsara, completely emptied, is especially excellent. Cutting off the root of birth and death is especially excellent. All placed in the sphere is especially excellent. The cause of samsara is the true Bodhi path, all surpassing Nirvana. From the state like the unborn Vajra, there is no scattering and gathering of birth and death, especially excellent. One who is skilled in such meaning, any yogi with great wisdom of realization, if familiar with its meaning is a Buddha. Realizing the meaning without searching is practice. The three bodies of all Tathagatas.