Tibetan
་མཐོང་བ་ཡིན།། སེམས་ལ སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པས་ན།། མཐོང་བ་མེད་ན་མཐོང་བའི་མཆོག། དེ་ཡི་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མིན།། བསྒོམ་དུ་མེད་ན་སྒོམ་པའི་མཆོག། དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན།། བརྗོད་དུ་མེད་ན་བརྗོད་པའི་མཆོག། དེ བཞིན་བལྟ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན།། བལྟ་རུ་མེད་ན་ལྟ་བའི་མཆོག། དེ་བཞིན་བསམ་དུ་ཡོད་མ་ཡིན།། བསམ་དུ་མེད་ན་བསམ་པའི་མཆོག། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མེད་པ་ཡིན།། ངག དང་གསུང་དབྱངས་མེད་པ་ཡིན།། ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཡིན།། སེམས་དང་དྲན་རྟོག་མེད་པ་ཡིན།། ཐུགས་དང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན།། ལས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་ཡིན།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ མེད།། ཟུང་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མེད།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱ་བ་མེད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱ་བ་མེད།། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བྱ་བ་མེད།། ཉིན་མོ་མཚན་མོ་བྱ་བ་མེད།། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མེད་མཐོང་ན།། སངས རྒྱས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ། འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས་ཟག་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་བདག་ཅག་ཡོངས་ལ། བདག་དང་གཞན་ལ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། དགའ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། ཁྱེད་ཅག་དག་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག། སྔགས་མཁན་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་དང། ཁྱད་པར་གྱི་ལྟ་བ་དང། ཁྱད་པར གྱི་སྤྱོད་པ་དང།ཁྱད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་བྱའོ། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ།། ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་མི་འགྱུར། ཁྱད་པར་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ནི།། ཅི་ཡང་མེད་ པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། བཅོས་སུ་ཡོད་པར་ངས་མ་བསྟན། ཁྱད་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི།། རིག་མ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ།། བཟའ་བའི་ཟས་ལ་སྔགས་ལ་བཟླས་ལ།། དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། གདུག་པ རྣམ་གཉིས་ཚོགས་ལ་བསྟིམ།ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པ་ནི།། སྤྱི་བོ་ཧྂ་ལ་མགྲིན་པར་ཧརཱིཿ། སྙིང་གར་ཧཱུྂ་ལ་ལྟེ་བར་ཨཱ+ོྂ།། ཡི་གེ་གང་ཡིན་ཡན་ལག་ལ།། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འོད་དུ་ཞུ།། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ ལས།། ཉལ་བ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི།། དྲུག་པོ་བཀག་ནས་ཉལ་བའི་ཚེ།། འོད་གསལ་མཐོང་བར་ང་ཡིས་བཤད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང།། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཉིད།། དམ ཚིག་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ།། སྤྱོད་པ་སྡོམ་རྩོལ་སྤྱད་ཀྱང།། ལྟ་བ་མ་ཉམས་དམ་ཚིག་ཡིན།། མོ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྨད་མི་བྱ།། གདོལ་པ་མོ་ཡང་དང་དུ་བླང། ཁྱད་པར་རིགས་ཅན་གཅེས་པར་གཟུང།། དེ་ཡང་དམ་ཚིག རྩ་བ་ཡིན།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད།། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡིན།། ཏན་གཎ་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད།། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ།འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། མདོའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྟོད་དོ།། དམར་ ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་བསྟན་པ།། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཞེ་སྡང་ཐུགས་མཆོག་ཡཀྵ་ཧེ་རུ་ཀ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རིག་འཛིན་འཁོར གྱིས་བརྒྱན།། དམིགས་མེད་ཐུགས་ནི་དོན་དམ་དབྱིངས་ན་གསལ།། གསུང་གི་ང་རོ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྒྲོགས།། སྤྲུལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཁྲོ་བཅུ་དབྱིངས་ནས་འགྱེད།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་རྒྱན གྱིས་བརྒྱན།། གཡས་ཀྱི་ཞལ་མདོག་ལྗང་ནག་བསྟན་པ་ནི།། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྟགས།། གཡོན་གྱི་ཞལ་མདོག་དམར་ནག་བསྟན་པ་ནི།། དབང་དྲག་རྣམ་གཉིས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི རྟགས།། སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཆེ་གཙིགས་ཤིང།། བདུད་དགྲ་ཉེས་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ནི།། ས་དགུ་འཇོམས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་དགུ་དང་སྦྱོར།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བར་ན བསྣམས་པ་ནི།། རྒྱུད་ལྔ་སྦྱང་ཞིང་སྐུ་ལྔར་འདྲེན་པར་མཛད།། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་བསྣམས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བགས་ཆགས་སྲེག་པར་མཛད།། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱ~ྂ་ཞིང་ཆེན་བཟུང་བ་ནི།། བདུད བཞི་ཐལ་བར་རློག་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད།། རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས།། འགལ་བྱེད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་རྟགས།། གླང་ཆེན་སྟག་ལྤགས་ཞིང་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། ཆེ་བཙན་དཔེ་མེད་ཁམས གསུམ་རྒྱལ་པོར་བསྟོད།། ཐོད་སྤྲུལ་ལ་སོགས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི།། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱི་མནོན་པར་མཛད།། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ནི།། དུག་དང་བག་ཆགས་ངན་པ་བསྲེག པའི་རྟགས།། རྔམ་པའི་ཞལ་ནས་ཧཱུ~ྂ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོགས་པ་ནི།། བདུད་དང་སྲིན་པོའི་སྒྲ་སྐད་ཟིལ་གྱིས་མནོན།། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་དབྱིངས་དང་སྦྱོར།། ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་གདུག པ་འདུལ།། སྤྲུལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས།། ཐུགས་རྗེ་རྩེ་གཅིག་བྲེང་བྲེང་རྒྱུན་མི་དགོངས། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཅེས་བསྟོད་དོ།། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས།ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་སྟེ་རྩ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བའི་བདག་ པོས་ཞུས་པ།ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་མང་པོར་བཤད་དུ་གསོལ། སྟོན་པའི་ཕུང་པོ་མང་པོ་ཡང་བཤད་དུ་གསོལ། གནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་བཤད་དུ་གསོལ། འཁོར་གྱི་ཕུང་པོ་མང་པོ་ཡང་བཤད་དུ་གསོལ། དུས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་མང་པོ་ཡང་བཤད་དུ་གསོལ།ཞེས་གསོལ་ཏོ།། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལུང་དང་རྒྱུད་དང་མདོའོ།། སྟོན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། གནས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་ནི་གསུམ་སྟེ།འོག་མིན་པདྨ་ཅན་གྱི་གནས་དང། རི་རབ་རིའི་རྩེ་མོ་དང། མི་ཡུལ་གསེར་གླིང་ལ་སོགས་པའོ།། འཁོར་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་འཁོར་རོ།། དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གསུམ་ སྟེ།བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་དང། དུས་ཀྱི་མཐའི་དུས་དང། སྐད་ཅིག་མའི་དུས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ། འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད དང།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བསྟན་པར་ཟུང་ཞིག་ཅེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད།། འདའ་ཀ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི།། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་རྟགས།། འདའ་བར་མི་མཛད་དམ་ཚིག་མཆོག། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། བྲག་ཁུང་ཁ་ནི་བྱང་དུ བལྟ།། ཉི་མ་འཆར་བའི་སྐབས་མེད་ལྟར།། སོ་སོར་སྨིན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ།། གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་བླ་མེད་གནས།། བསྟན་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བསྟན།། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ།། མགོན་པོ་ཀུན་ལ སྙོམ
Chinese
是见。心中以心观，不见即是见之最。彼之禅修非禅修，无禅修即是禅修之最。如是不可言说，不可言说即是言说之最。如是不可见，不可见即是见之最。如是不可思，不可思即是思之最。所谓佛佛，无名相与庄严。无语和音声，无词和术语。无心和念头，无意和思虑。无业和坛城，无轮回涅槃，无双和双运。无胜义谛和世俗谛之作为，无方便和智慧之作为。无男女之作为，无日夜之作为。如是见一切皆无，佛之作为即是佛。如来一切之意，身语意之意。世间显现无漏，是佛陀教义之第二十三章。之后，秘密主又向薄伽梵请示：祈请赐予我等一切，生起自他之勇气，生起欢喜。世尊开示：我将讲述利益有情之义，汝等当生起欢喜。为了使持咒者生起欢喜，我将宣说特殊的誓言，特殊的见解，特殊的行为，以及特殊的禅定。宣说特殊的誓言：不可诽谤上师，否则无法从三恶道中解脱。宣说特殊的见解：我未曾宣说在任何皆无的心性中，存在可以修正之处。宣说特殊的行为：是对明妃们的行持，对所食之食物念诵咒语，迎请具誓言者，将两种毒融入会供。宣说特殊的禅定：顶轮（ཧྂ，藏文，हं，梵文天城体，ham，梵文罗马拟音，种子字）喉间（ཧརཱིཿ，藏文，ह्रीः，梵文天城体，hrīḥ，梵文罗马拟音，种子字），心间（ཧཱུྂ，藏文，हूं，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，种子字），脐间（ཨཱ+ོྂ，藏文，आ+ओं，梵文天城体，ā+oṃ，梵文罗马拟音，种子字）。任何字母在肢体上，以方便的结合融入光中。从那完全遍布之中，睡眠是持续的禅定。当阻止六处而睡眠时，我已宣说将见到光明。身语意之誓言，以及二十个分支
English
Is seeing. In the heart, seeing with the heart, not seeing is the best of seeing. That meditation is not meditation, no meditation is the best of meditation. Thus, it cannot be spoken, not being able to be spoken is the best of speaking. Thus, it cannot be seen, not being able to be seen is the best of seeing. Thus, it cannot be thought, not being able to be thought is the best of thinking. What is called Buddha Buddha, has no name and form. No speech and sound, no words and terms. No mind and thoughts, no intention and consideration. No action and mandala, no samsara and nirvana, no pair and union. No ultimate truth and conventional truth as actions, no means and wisdom as actions. No male and female as actions, no day and night as actions. Thus, seeing all as nothing, the action of Buddha is Buddha. The intention of all Tathagatas, the intention of body, speech, and mind. The world appears without leakage, is the twenty-third chapter of the Buddha's teachings. Then, the Lord of Secrets again asked the Bhagavan: Please grant us all, to generate courage for ourselves and others, to generate joy. The Blessed One said: I will speak of the meaning of benefiting sentient beings, you should generate joy. In order to make the mantra practitioners generate joy, I will explain the special vows, the special views, the special behaviors, and the special samadhi. Explaining the special vows: One should not slander the guru, otherwise one will not be able to be liberated from the three lower realms. Explaining the special views: I have never said that in the nature of mind where nothing exists, there is something that can be corrected. Explaining the special behaviors: It is the practice towards the vidyas, reciting mantras on the food to be eaten, inviting those with vows, and dissolving the two poisons into the gathering. Explaining the special samadhi: Crown chakra (ཧྂ, Tibetan, हं, Devanagari Sanskrit, ham, Romanized Sanskrit, seed syllable), throat (ཧརཱིཿ, Tibetan, ह्रीः, Devanagari Sanskrit, hrīḥ, Romanized Sanskrit, seed syllable), heart (ཧཱུྂ, Tibetan, हूं, Devanagari Sanskrit, hūṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable), navel (ཨཱ+ོྂ, Tibetan, आ+ओं, Devanagari Sanskrit, ā+oṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable). Whatever letter is on the limbs, dissolves into light with the union of means. From that completely pervading, sleep is continuous samadhi. When blocking the six senses and sleeping, I have said that one will see clear light. The vows of body, speech, and mind, and the twenty branches.
Chinese
དམ། 誓言一切的基础和根本。 即使努力实践戒律， 不失见地即是誓言。 不要诽谤一切女性， 即使是贱女也要接受。 尤其要珍视高贵的女性， 这也是誓言的根本。 不要中断真言和手印， 这也是誓言的根本。 恒常修持坦怛罗行， 这也是誓言的根本。 如是说。 一切如来之身语意之意趣，于世间显现中，《律仪誓言品》第二十四品完毕。 之后，集会众人赞颂世尊如下： 从红黑三角燃烧的坛城中， 示现如劫火般燃烧之身。 极其可怖威严大金刚身， 嗔怒心之至尊夜叉黑汝嘎。 以智慧身之至尊持明者眷属庄严， 无缘之心于实相法界中明现。 语之音声响彻三千世界， 幻化之加持十怒尊从法界降临。 身色蓝黑以怖畏之饰庄严， 右面容绿色示现乃是， 一切委托之事皆成就之征兆。 左面容红色示现乃是， 权势与威猛二者同时圆满之征兆。 斩断生死之利齿闪耀， 魔敌罪业化为灰尘。 手中持九股金刚杵乃是， 摧毁九地并与九种智慧结合。 手中持五股金刚杵乃是， 清净五毒并引导至五身。 手中持金刚智慧火焰乃是， 焚烧三界轮回之习气。 手中持金刚喀章嘎乃是， 魔四众化为灰烬并摄为己用。 金刚须弥山橛合拢并安立， 乃是救度一切违逆者之征兆。 以大象虎皮等庄严身体， 赞颂为无与伦比之威猛三界之王。 以颅骨等饰于身乃是， 以威慑力压制一切恶毒。 安住于劫火燃烧之烈焰中乃是， 焚烧毒与恶劣习气之征兆。 从威猛之口中发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁之义）之声如千龙齐鸣乃是， 以威慑力ིས་མནོན།།双足伸屈之姿与界结合。双足以勇士之姿降伏顽敌。化身加持如云遍布十方。慈悲专注，念念不忘。ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是赞颂。如来一切身语意之意，于世间显现中，赞橛品第二十五竟。复次，秘密主请问世尊：祈请广说法的蕴聚。祈请广说导师的蕴聚。祈请广说处所的蕴聚。祈请广说眷属的蕴聚。祈请广说时间的蕴聚。如是请问。佛陀开示法的蕴聚：法的蕴聚有三，即经、律、论。导师的蕴聚有三，即三身的差别。处所的蕴聚有三，即密严刹土莲花处，须弥山顶，以及人间金洲等。眷属的蕴聚有三，即外眷属、内眷属和秘密眷属。时间的蕴聚有三，即行事之时，时之终结时，以及刹那之时。如是说。如来一切身语意之意，于世间显现中，显示圆满差别的品第二十六竟。其后，世尊入于名为极喜之三摩地，为了一切如来及大菩萨众，特为此宣说此明咒王，特为宣说：唉玛，一切佛之，大菩提无上者，胜处如来之，王之手印胜相，不越誓言胜，十方三世如来，如来之自性，石窟口向北视，如无日出之时，个别成熟诸痛苦，为令解脱故无上处，为示故圆满受用示，于具柳处胜处，怙主一切皆入
English
Dha. The basis and root of all vows. Even if one strives to practice discipline, The vow is to not lose sight. Do not slander all women, Even a lowly woman should be accepted. Especially cherish noble women, That is also the root of the vow. Do not interrupt mantras and mudras, That is also the root of the vow. Always practice Tantric conduct, That is also the root of the vow. Thus it is said. The intent of the body, speech, and mind of all Tathagatas, in the manifestation of the world, the chapter on the vows of the Sutra, the twenty-fourth chapter, is completed. Then, the assembled ones praised the Bhagavan as follows: From the mandala of the burning red and black triangle, Showing a body burning like the fire of the eon. Extremely terrifying, glorious great Vajra body, The supreme wrathful mind, Yaksha Heruka. Adorned with the retinue of Vidyadharas, the supreme wisdom body, The aimless mind is clear in the realm of ultimate reality. The sound of speech resounds filling the three thousand worlds, The blessings of emanations, the ten wrathful ones descend from the realm. The body color is dark blue, adorned with terrifying ornaments, The right face is green-black, showing that, It is a sign that all entrusted tasks are accomplished. The left face is red-black, showing that, It is a sign that power and might are both perfected at once. The sharp teeth that cut off birth and death shine, The enemies of demons and wrongdoers are turned to ashes. Holding a nine-pronged vajra in the hand is, Destroying the nine grounds and uniting with the nine wisdoms. Holding a five-pronged vajra in the middle is, Puryfying the five poisons and guiding to the five bodies. Holding the vajra wisdom fire is, Burning the habits of the three realms of samsara. Holding the vajra khatvanga is, The four maras are turned to ashes and brought under control. The vajra Mount Meru stake is folded and planted, It is a sign of saving all opponents. Adorned with elephant and tiger skins and other ornaments, Praised as the unparalleled mighty king of the three realms. Adorning the body with skulls and so on is, Subduing all malice with power. Dwelling in the midst of the burning flames of the eon is, It is a sign of burning poison and bad habits. From the terrifying mouth, the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: destruction) roars like a thousand dragons, With power