Tibetan
སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ།། རྟག་ཏུ་རང་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས།། འདོད་པ་ལྔ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ།། དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་ཀུ་དང།། དེ བཞིན་གཟུགས་མཛེས་སྣ་ཚོགས་པ།། རྣལ་འབྱོར་མིག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ།། དུང་དང་གླིང་བུ་འཁར་བའི་རྔ།། ཟིན་དང་མ་ཟིན་ལ་སོགས་པ།། རྣལ་འབྱོར་རྣ་བས་བསྟེན་པར་བྱ།། ཙན་དན་ག་པུར་གླ་རྩི་དང།། དེ བཞིན་དྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྣལ་འབྱོར་སྣ་ཡིས་བསྟེན་པར་བྱ།། ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དང།། དེ་བཞིན་ཡིད་འོང་རོ་རྣམས་ཀུན།། ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་བསྟེན་པར་བྱ།། འཇམ་པའི་རེག་བྱ་ཡིད་འོང་བ།། ཁ་དོག དབྱིངས་སུ་ལྡན་པ་རྣམས།། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་བསྟེན་པར་བྱ།། འདོད་པ་ལྔ་ལ་རྟག་གནས་ནས།། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཡང་ན་སྤྱོད་པ་དགའ་བ་ཡིས།། བཙུན་མོ་མཚན་ལྡན་ལེགས་མཛེས མ།། བརྒྱ་རྩ་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་གཉིས།། གཅིག་བཅས་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ན།། རྡོ་རྗེ་བརྡ་ཡིས་ལེགས་མཚོན་ཏོ།། ཅི་བདེ་འདོད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱོད།། ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱ།། གར་མཁན་ཚུལ་དུ་རབ་སྦྱོར བས།། རྡོ་རྗེ་འགྱིང་ཚུལ་སྦྱོར་བ་དང།། བསླབ་པ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འདོད་པ་བསྟེན།། ཅི་འདོད་ཡུལ་ལ་གཉིས་ཀས་སྦྱོད།། རྟག་ཏུ་འབར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ སེམས་ཕབ་སྟེ།། རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས།། གནས་གཞིར་བདེ་བ་བཞིར་སྐྱེས་པས།། དེ་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་འགྱུར།། བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྙེས།། དེ་དོན བདེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བདེ་བ་ཐོབ།། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་དབུགས་ཕྱུང་བ།། སྣ་ཚོགས་དོན་དང་རབ་ཏུ་ལྡན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལས། གསང་བ་བདེ་བ་སྤྱོད་པའི ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཆེ།། གར་སྒྱུར་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྟག་གནས་ནས།། ལེགས་སྦྱངས་པ་ཡི་བཙུན་མོ་དང།། ལྷན་ཅིག་རྣལ་འབྱོར ཡུམ་ལ་སྤྱོད།། གླང་ཆེན་རྟ་དང་བ་གླང་ཁྱི།། དེ་བཞིན་མི་དང་རྣམ་པ་ལྔའི།། ཤ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྐྱེད།། དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ།། བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཡང་དག་ལྡན།། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ ལོངས་སྤྱོད།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་བསྐྱེད་པས།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྡིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། རྟག་ཏུ་མཉེས་པའི་སྦྱོར་བ་ལྡན།། རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཡེ ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་སྟོང།། ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གིས་ལེགས་བསྐུལ་ཏེ།། འདོད་པ་ལྔ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ།། ཡི་གེ་ཨོྂ་ལས་ལེགས་བྱུང་བའི།། འོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བདག་ལུས་དབང་པོའི་ཚོགས་ལ འབུལ།། ཡི་གེ་ཨཱ་ལས་ལེགས་བྱུང་བའི།། ཀཱ་པ་ལ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཚེ།། སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྂ་ཀ་ར།། དཔྲལ་བར་རྣམ པར་རྒྱལ་བའོ།། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། ལག་གཡས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ།། གཡོན་པར་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྟེ།། སྙིང་ཀར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གནས།། ལྟེ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྟེ།། རྐང གཡས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ།། གཡོན་པ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་བསམ།། གསང་བར་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས།། སྟག་པ་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ།། མཁལ་མ་པུས་མོ་བཤང་བའི་ལམ།། རྐང་མཐིལ་རྩེ་མོ སྒལ་ཚིགས་སུ།། སོ་སོའི་མཚན་མས་གདབ་པར་བྱ།། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཟ་བྱེད་དང་ནི་གསོད་བྱེད་དང།། རྡོ་རྗེ་སྲས་མཆོག་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཡང་ན་འདོད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ།། ལྔ་བཅུ་གཉིས དང་བཞི་བཅུ་གཉིས།། བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཡང་དག་ལྡན།། སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་གྱིས་བརྒྱན།། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེར་གནས་ན།། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཆེ།། སྲེག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྲེག་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་གནས་ཏེ།། དུག་དང་སྐེ་ཚེ་ལན་ཚཝ་ལ།། དྲག་པོའི ཁྲག་གིས་ལེགས་སྦྲུས་ཏེ།། གདུལ་བྱ་བསམས་ན་མྱུར་དུ་འཆི།། བ་གི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྲེག་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་གནས་ཏེ།། ཏིལ་མར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ།། སྦྱོར་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པས འགྲུབ།། ཡ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྲེག་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་གནས་ཏེ།། རཀྟ་མཚལ་ལས་གོས་པ་ལ།། བསྡུ་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པས་འགྲུབ།། མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྲེག་བྱེད དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་གནས་ཏེ།། བ་བླ་དག་ནི་ལྡོང་རོས་དང།། ནོར་བུའི་སྦྱོར་བས་དམིགས་པ་འགྲུབ།། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས།། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་གྱིས།། ལས རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་བར་འགྲུབ།། སྲེག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། སྙིང་ཀར་འཁོར་ལོ་བཀོར་གྱུར་ནས།། ཟས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ཧོྂ་ཁུང དུ།། བྱང་ཆུབ་སྣོད་ཅན་ལྷ་གཞག་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་མཆོད་གྱུར་ན།། ཆགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཧོྂ་ཁུང་དུ།། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བསྲེགས ནས།། མཚན་བྲལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། མེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཐབས་གཞན་མེད་ཅིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལས། མེའི་འཁོར་ལོ་གསང བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཆེ།། དེ་ཉིད་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། གསང་བ་བདག་ལ་ལེགས་གནས་ཏེ།། རྟག་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་ལས་བྱས་ནས།། དེ་ཉིད་གསང་བའི དོན་འདི་གསུངས།། གང་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དེ་དག་ཉིད།། སྒྲོལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་མཆོག། ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་བྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། མ་ལུས་དོན་བྱེད་གསང་བའི བདག།འདའ་བར་མི་མཛད་མཐུ་ཆེན་ཡིན།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ།། ལངས་ཏེ་ཐལ་སྦྱར་འདི་སྐད་གསོལ།། གང་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་སྐུ།། ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་དང་བྲལ།། དངོས་མེད་དངོས་པོ་ས་ བོན་མེད།། དོན་བྲལ་དཔག་མེད་བརྗོད་ལས་འདས།། གསང་བའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བདེ་དོན་བདུད་རྩི་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། མི་རྟོག་བརྗོད་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས བསྟོད་དོ།། དེ་ནས་གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེ།། ཡོན་ཏན་རྗོད་བྱེད་དོན་འདི་གསུངས།། ངས་སྨྲས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་རྒྱུད།། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། གདུལ་བྱའི་སྲོག་ལེན་དེ་ཡི་ཕྱིར།། གསང་བ་སྲོག་ལེན་རྒྱུད ཅེས་བྱ།། ཡོན་ཏན་མཛོད་དང་དཔལ་འཛིན་དང།། སྒྲོལ་བྱེད་རྒྱུན་དུ་ཡང་དག་བསྟན།། ངས་སྨྲས་དོན་འདི་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཞེས་གསུངས་མ་ཐོག་ཏུ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ལེའུ་སྟེ་བཅཱ+ོ་བརྒྱད་པའོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས སོ།། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ལས།། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།།། ་
Chinese
此为宣说名为行持金刚之品。 瑜伽士恒常安住自位，应当受用五欲。 白、红、黄、绿，以及如是美妙之诸形色，瑜伽士以眼受用。 海螺、长笛、手鼓之声，已发声与未发声等，瑜伽士以耳受用。 旃檀、龙脑香、麝香，以及如是所有诸香，瑜伽士以鼻受用。 蔗糖、粗糖、蜂蜜，以及如是悦意之诸味，以舌根受用。 柔软之触，悦意者，具备颜色与界者，以身根受用。 恒常安住于五欲，瑜伽士即得解脱。 又以喜乐之行，具相好妙之明妃，一百零二及二十二，连同一者安住于瑜伽，以金刚手印善示之。 随其所乐受用五欲，乃为真实瑜伽士之印。 善巧如舞者之仪态，以及金刚威仪之行，安住于学处与誓言，瑜伽士受用诸欲。 随所欲求，二者皆行于对境。 以恒常炽燃之行，降下善逝菩提心，自身增长大乐。 于处所生起四喜，彼即现证菩提。 安住于行持之誓言，获得大乐之手印。 彼义为具谛实手印者，恒常获得真实之安乐。 如是胜者出息，与种种义相皆具足。 如是说。 出自《金刚橛续王》，秘密安乐行持品第十五。 其后，具德大怖畏金刚，以舞姿金刚之行，瑜伽士恒常安住，与善修习之明妃，一同行持瑜伽母。 大象、马、牛、犬，如是人与五种之肉，瑜伽士生起。 如是五种甘露，十一种者为真实具足。 瑜伽士即受用之。 生起大乐之身，对于十方一切诸佛，供养之云充满，光芒四射。 恒常具有欢喜之行。
English
This is the chapter called "The Vajra of Conduct." The yogi, always abiding in his own place, should indulge in the five desires. White, red, yellow, and green, and likewise, beautiful and various forms, the yogi should indulge with his eyes. The sound of conch shells, flutes, and hand drums, whether sounded or not, the yogi should indulge with his ears. Sandalwood, camphor, musk, and likewise, all kinds of fragrances, the yogi should indulge with his nose. Sugar cane, molasses, honey, and likewise, all pleasing tastes, should be indulged with the tongue. Soft and pleasing touches, those possessing color and essence, should be indulged with the body. By always abiding in the five desires, the yogi will become liberated. Or, through joyful conduct, a consort with auspicious marks and beauty, one hundred and two and twenty-two, together with one, abiding in yoga, is well indicated by the vajra gesture. He enjoys the five desires as he pleases, which is the seal of a true yogi. Skillfully engaging in the manner of a dancer, and the vajra's majestic conduct, abiding in the precepts and vows, the yogi indulges in desires. Both engage in the desired objects as they please. Through the practice of constant blazing, descending the Sugata's bodhicitta, one's own body increases with great bliss. By generating the four blisses in the base, one will manifestly attain enlightenment. Abiding in the vow of conduct, one obtains the mudra of great bliss. Its meaning is having the true mudra, one always obtains true bliss. Thus, the Victorious One exhales, fully endowed with various meanings. Thus it is said. From the King of Tantras, Vajrakila, the fifteenth chapter, the practice of secret bliss. Then, the glorious and great Bhairava, through the dance-transforming vajra practice, the yogi always abiding, with a well-trained consort, together they practice the yoga-mother. Elephant, horse, cow, dog, likewise, human and five kinds of meat, the yogi generates. Likewise, the five kinds of nectar, the eleventh is truly complete. The yogi then enjoys it. By generating the body of great bliss, to all the Buddhas of the ten directions, clouds of offerings fill, rays of light radiate. Always possessing joyful conduct.
Chinese
在瑜伽士心间的坛城中， 智慧轮的庄严宫殿空明澄澈。 以种子字 吽 (藏文：ཧཱུྂ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 善加策励， 五种妙欲受用应行持。 从种子字 嗡 (藏文：ཨོྂ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 中善妙生起， 所有光明的诸佛， 供养于我身诸根之众。 从种子字 阿 (藏文：ཨཱ།，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) 中善妙生起， 以颅器之行， 瑜伽士得以解脱。 或者具有金刚手印， 一切肢节皆为金刚橛。 顶髻为金刚 吽 (藏文：ཧཱུྂ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 嘎拉， 额头为尊胜。 颈部为马头明王， 右手三界尊胜， 左手蓝色手杖， 心间甘露旋绕安住。 脐间阎魔死主， 右足他人不能胜， 左足不动怙主观想。 秘密处忿怒尊大力者， 金刚大忿怒尊等， 虎皮、耳、鼻、舌， 肾脏、膝盖、排泄道， 脚底、顶端、脊椎中， 以各自的标志安立。 所有毛孔中， 布满食肉者、杀戮者， 以及金刚童子之众。 或者在欲妙宫殿中， 五十二和四十二， 以及十一个真实具足， 各自的坛城由明妃庄严。 瑜伽士若安住于此， 将从一切障碍中解脱。 会供轮章节第十六终。 之后，吉祥大威德金刚， 以焚烧金刚之行， 在埃 (藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃) 的会供轮坛城中， 焚烧坛城善妙安住。 对于毒药、短命、恶咒等， 以猛烈的血善加混合， 若观想所调伏者，则迅速死亡。 在瓦 (藏文：ཝ།，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦) 的会供轮坛城中， 焚烧坛城善妙安住。 芝麻油、牛奶等， 专注于调伏之义则成就。 在亚 (藏文：ཡ།，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚) 的会供轮坛城中， 焚烧坛城善妙安住。 以红花染色的衣服， 专注于勾招之义则成就。 在玛 (藏文：མ།，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛) 的会供轮坛城中， 焚烧坛城善妙安住。 白芥子、狼毒等， 以宝物的行持专注则成就。 观望东西南北四方， 以四无量心的禅定， 事业无碍成就。 以焚烧金刚的等持， 五种手印
English
In the mandala of the yogi's heart, The palace of the wisdom wheel is clear and empty. With the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) well urged, The five desirable qualities should be enjoyed. From the seed syllable Oṃ (藏文：ཨོྂ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) well arisen, All the Buddhas of light, Offer to the assembly of my body's faculties. From the seed syllable Ā (藏文：ཨཱ།，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) well arisen, By the practice of the skull cup, The yogi will be liberated. Or with the vajra hand mudra, All limbs are vajra stakes. The crown of the head is vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) kāra, The forehead is victorious. The neck is Hayagrīva, The right hand is victorious over the three realms, The left hand is a blue staff, In the heart, nectar swirls and abides. In the navel is Yama, the lord of death, The right foot is unconquerable by others, The left foot is the immovable protector, contemplate. In the secret place is the wrathful one, the mighty one, The vajra great wrathful ones, Tiger skin, ears, nose, and tongue, Kidneys, knees, excretory path, Soles of the feet, tips, and spine, Establish with their respective signs. All the pores of the hair, Are filled with eaters and slayers, And adorned with the assembly of vajra sons. Or in the palace of desire, Fifty-two and forty-two, And eleven are truly complete, Each mandala is adorned by consorts. If the yogi abides there, He will be liberated from all obscurations. End of the sixteenth chapter, the feast wheel. Then, glorious and great Vajrabhairava, By the practice of burning vajra, In the mandala of the feast wheel of E (藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃), The burning mandala is well established. For poison, short life, and curses, Mix well with fierce blood, If you contemplate the one to be subdued, he will die quickly. In the mandala of the feast wheel of Va (藏文：ཝ།，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦), The burning mandala is well established. Sesame oil, milk, and so on, Focusing on the meaning of subjugation will accomplish. In the mandala of the feast wheel of Ya (藏文：ཡ།，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚), The burning mandala is well established. Clothes dyed with red saffron, Focusing on the meaning of gathering will accomplish. In the mandala of the feast wheel of Ma (藏文：མ།，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛), The burning mandala is well established. White mustard seeds, aconite, and so on, Focusing with the practice of jewels will accomplish. Looking at the four directions, east, south, west, and north, With the meditation of the four immeasurables, Activities will be accomplished without obstruction. With the samadhi of burning vajra, Five mudras