Tibetan
ལྷ་ཡི་ལྷ།། ཚད་མ་གསུམ་ནི་ངེས་བཟུང་ནས།། ངེས་གཞི་དོན་ལ་ཡང་དག་འབེབས།། གཉིས་སུ་དོན་རྟོག་གང འཛིན་པ།། གཉིས་མེད་ངོ་བོར་ཡོངས་མི་འགྲུབ།། དྲུག་དང་བཅུ་ཡིས་མ་གྲུབ་ཅིང།། བཅུ་བདུན་རྩ་གཅིག་ངེས་པར་འགྲུབ།། ངེས་གཟུང་མེད་པར་དོན་རྟོགས་ན།། ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་མི་དགོས།། རྩོལ་མེད ལམ་ལ་བགྲོད་མི་དགོས།། རིམ་པས་ས་ལ་སྦྱང་མི་དགོས།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་དོན་རྟོགས་པས།། དེ་མ་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་མེད།། བསྒོམ་མེད་སྩོལ་མིན་སྙིང་པོའི་དོན།། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དམ་པ་འདི།། ཉམས མེད་རྟོག་པས་བཅིངས་པ་འདིས།། རྟོག་པས་འབྲས་བུ་གང་བལྟས་པ།། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། རྟོག་པས་བལྟས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ།། རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་བཟུང་བྲལ།། ངེས་པ་རྟོགས་པ གང་དུ་འཛིན།། མ་ངེས་རྟོག་པར་གཟུང་བ་མེད།། དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་ངེས་བཟུང་བྲལ།། མ་རིག་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་བྲལ།། རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པར་སྣང་མི་སྣང།། རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ན།། རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པར འཇིགས་པར་འགྱུར།། དེ་ལ་ཡང་དག་དོན་མི་དགོས།། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལས་མ་གྲུབ་ན།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ།། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱིས་དེ་མི་འཇིགས།། མ་རིག་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པ་ལ།། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ངལ་བའི རྒྱུ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་མ་བསྟན་ཀྱང།། སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུ་རླངས་འབྱུང།། དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ།། རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་དང་མ་བསྐྱེད་པའི།། དོན་ཉིད་ཡང་དག་བཤད་དཀའ ཡང།། མ་རིག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ།། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དུ་མ་ཤེས་ཤིང།། སྤྲིན་ཉིད་ནམ་མཁར་མ་ཤེས་ན།། སྤྲིན་དང་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་མེད།། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལ།། མ་རིག་པ་ཉིད་སྤྲིན་དང འདྲ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད།། མ་རིག་པ་ཉིད་ཡང་དག་ལམ།། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་རྒྱུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་འདྲ།། རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ཕྱིན གྱུར་ན།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཐ་དད་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ངོ་བོར་གཅིག། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང།། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཡང།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག། བསྟན་པའི སྙིང་པོ་དམ་པ་འདི།། འདི་དང་འདི་རུ་བསྟན་པར་ནི།། བདེར་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་དཀའ།། དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང སྣང།། དེ་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང།། གླེང་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡང།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་འདྲ།། དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། འབྱུང་ཡང ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་འབྱུང།། འདུས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་འདུས།། གླེང་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ།། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ལྷ་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ།། མཆོད་པ་དང་ནི་བསྟོད་པ དང།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འབྱུང།། འདུས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདུས།། ཡང་དག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ།། གཉིས་སུ་གཟུང་དུ་ག་ལ་ཡོད།། ངེས་བཟུང བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དངོས་པོར་བཟུང་དུ་ག་ལ་ཡོད།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཕྱོགས་ཆར་བཟུང་དུ་ག་ལ་ཡོད།། སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ།། སྣང་ཞེས་མཚན་མར་ག་ལ་འཛིན།། སྟོང་ཞེས ཆད་པར་ག་ལ་བལྟ།། དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི།། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ ཆེན་པོ་གཏོར་མའི་རྒྱུད་ལས།། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་མཉམ་པའི་ངང་གིས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ནས། ཨེ་མ་ཧོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱིས་གོ། འདི་ནི སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྟེ།། ཀུན་བཟང་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲགས།། ཨེ་མ་འདི་ལྟར་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཡ་མཚན་འཕྲུལ་ཆེན་རང་ལས་བྱུང།། མི་བཙལ་རང་བྱུངངོ་མཚར་ཆེ།། ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་སྐུ།། ཇི་ལྟར བལྟས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། འདི་ནི་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཨེ་མ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས།། བསྟན་པས་གོ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ།། དོན་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ།། བརྗོད་པས་གོ་བ་ངོ མཚར་ཆེ།། མུན་པ་ལྟ་བུའི་གཏི་མུག་ལ།། མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་བྱུང་ནས།། གཏི་མུག་མུན་སེལ་མར་མེ་སྒྲོན།། མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཤེས་རབ་འོད།། འདི་ལྟར་གདུལ་བྱེད་བདེ་གཤེགས་བྱུང།། འདུལ་བའི་ངོ་ལ ཅིར་ཡང་སྣང།། གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱར།། ཨེ་མ་འདི་ལྟར་ངོ་མཚར་ཆེ།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་ལ།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། དེ་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ བསམ་མི་ཁྱབ།། སྟོན་པ་འབྱུང་ཞིང་འཁོར་རྣམས་འབྱུང།། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་ཞིང་བྱིན་རླབ་འབྱུང།། དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་ཞིང་མཆོད་པ་འབྱུང།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན།།
Chinese
天中之天啊！ 确定把握三种量， 将确定的基础正确地安立于意义之上。 如果执着于二元对立的意义分别， 就无法完全成就二元对立的自性。 不以六和十成就， 一十七加一必定成就。 如果没有确定把握而了悟意义， 就不需要成就无法获得的果实。 不需要费力地行走于道上， 不需要次第地在地上修习。 因为正确地了悟了意义， 如果不证悟它，就没有果实。 无需禅修，无需勤作，是精华之义。 奉行修持的圣者啊！ 被无明分别束缚的这个人， 以分别观察果实， 那本身就变成了分别。 以分别观察是轮回之因， 分别本身也脱离了确定把握。 在哪里执着于确定的证悟？ 不存在对不确定的分别的执着。 因此，分别脱离了确定把握。 无明脱离了分别的能取所取。 从因产生，显现或不显现？ 如果变成了从因产生， 从因产生就会变得恐惧。 对于那个，不需要正确的意义。 如果不是从因成就， 例如在虚空中， 没有原因和条件，它也不会毁灭。 对于无明，无因的空性， 无论怎么做，都是疲惫的原因。 例如在虚空中， 即使没有指示原因和条件， 也会产生云、雾和水汽。 同样，在空性的自性中， 难以正确地讲述从因产生或不产生的意义。 无明就像天空的云。 如果不认识天空是云， 如果不认识云是天空， 云和天空就没有差别。 空性的自性就像天空， 无明就像云。 无明和智慧没有差别。 无明本身就是正确的道路， 轮回本身也是善逝之因。 菩提心的自性， 就像珍宝金洲。 珍宝金洲一旦形成， 即使形状和颜色各不相同， 一切都是金子的自性。 同样，心的体性， 即使显现出各种各样的相， 一切都是心的自性。 这殊胜的教义精髓， 难以被善逝亲自宣说，即在此处或彼处宣说。 胜义法界如同虚空， 从无生的虚空自性中， 显现出各种各样的生起神变。 同样，从无生
English
Oh, God of Gods! By grasping the three valid cognitions, Correctly establish the definite basis upon the meaning. If one clings to the dualistic conceptualizations of meaning, The nature of non-duality will not be fully accomplished. It is not accomplished by six and ten, Seventeen plus one will definitely be accomplished. If one understands the meaning without definite grasping, There is no need to accomplish a fruit that cannot be obtained. There is no need to travel the path without effort, There is no need to gradually train on the ground. Because one correctly understands the meaning, If one does not realize it, there is no fruit. Without meditation, without effort, is the essence of the meaning. Oh, noble one who practices this! This one bound by ignorance and conceptualization, Whatever fruit is seen by conceptualization, That itself becomes conceptualization. Seeing with conceptualization is the cause of samsara, Conceptualization itself is also free from definite grasping. Where does definite realization grasp? There is no grasping of uncertain conceptualization. Therefore, conceptualization is free from definite grasping. Ignorance is free from the grasping and the grasped of conceptualization. Does it appear or not appear to be produced from a cause? If it has become produced from a cause, Being produced from a cause becomes frightening. For that, there is no need for correct meaning. If it is not accomplished from a cause, For example, in empty space, Without cause and condition, it will not be destroyed. For ignorance, causeless emptiness, No matter what is done, it is the cause of fatigue. For example, in empty space, Even if cause and condition are not shown, Clouds, fog, and mist arise. Likewise, in the emptiness of mind itself, It is difficult to correctly explain the meaning of being produced from a cause or not being produced. Ignorance is like the clouds of the sky. If one does not recognize the sky as clouds, If one does not recognize clouds as the sky, Clouds and sky are not different. The emptiness of mind itself is like the sky, Ignorance is like clouds. Ignorance and wisdom are not different. Ignorance itself is the correct path, Samsara itself is also the cause of the Sugata. The nature of bodhicitta, Is like a precious golden island. Once a precious golden island is formed, Even if the shapes and colors are different, All are one in the nature of gold. Likewise, the characteristic of mind, Even if various signs appear, All are one in the nature of mind. This supreme essence of the teachings, It is difficult for the Sugata himself to express, that it is taught here or there. The ultimate dharmadhatu is like the sky, From the nature of the unborn sky, All kinds of emanations of birth appear. Likewise, from the unborn
Chinese
法界中，生之神变种种显现，所说之基乃菩提心性，譬如虚空一般。显现为实有之诸法，生起也从虚空而生，聚集也融入虚空。所说之基菩提心性上，见、修、坛城及，本尊与誓言等等，供养与赞颂等，一切从菩提心生，聚集也融入菩提心。此乃真正教义之精髓，佛与有情无二无别，怎能执着为二？于离定执之法性上，怎能执着为实有？于无边无际之法性上，怎能执着于方所？于显空无二之上，怎能执着显现之相？怎能视空为断灭？因此显空无二。普贤乃一切之基。如是，薄伽梵吉祥普贤王如来亲示不可言说之义。金刚橛大供养续中，所说之基之第一品。之后，于平等之状态中安住于母之莲花中，唉玛吙，平等性之自性，乃教义之精髓，已领悟。此乃佛陀之生起，名号周遍为普贤。唉玛，如此稀有！奇哉大幻化自生。不需寻觅，自然生起，稀有！稀有大神之身，如何观之而能成就？此乃极稀有！唉玛，此乃稀有！从无生之法界中，因教义而领悟，稀有！于实义不可言说之上，因言说而领悟，稀有！于如黑暗般的愚昧中，如灯般的光明生起，愚昧黑暗消除，灯乃明灯，摧毁黑暗之智慧光芒。如是调伏者善逝生起，调伏之相种种显现，无二无别平等结合。唉玛，如此稀有！于虚空空性无生之中，生之神变种种示现。如是，于无生之法界中，生之神变不可思议。导师生起，眷属等生起，慈悲生起，加持生起，坛城生起，供养生起，一切一切皆生起。
English
Within the realm of reality, various manifestations of birth appear. The basis of discussion is none other than the nature of Bodhicitta, which is like the sky itself. All phenomena that appear as entities, arise from the sky itself. When they gather, they gather into the sky itself. Upon the basis of discussion, the nature of Bodhicitta, views, meditation, mandalas, deities and samaya vows, offerings and praises, all arise from Bodhicitta. When they gather, they gather into Bodhicitta. This is the very essence of the true teaching, Buddhas and sentient beings are non-dual, how can they be grasped as two? Upon the nature of reality, free from fixed grasping, how can it be grasped as an entity? Upon the nature of reality, without beginning or end, how can it be grasped as a direction or part? Upon that which is non-dual, appearance and emptiness, how can appearance be grasped as a sign? How can emptiness be viewed as annihilation? Therefore, appearance and emptiness are non-dual. Kuntuzangpo (Samantabhadra) is the basis of all. Thus, the Bhagavan, glorious Kuntuzangpo himself, revealed the meaning that cannot be expressed. From the great Vajrakilaya Torma Tantra, the first chapter, the basis of discussion. Then, abiding in the state of equality within the lotus of the mother, Emaho, the essence of equality itself, is the heart of the teachings, understood in meaning. This is the arising of the Buddha, renowned everywhere as Kuntuzangpo. Ema, how wondrous this is! Amazing, great magic arises from itself. Not sought, self-arisen, wondrous! The wondrous great form of the deity, how can it be accomplished by looking? This is exceedingly wondrous! Ema, this is wondrous! From the realm of reality, without birth, understanding through the teachings is wondrous! Upon the meaning itself, which cannot be expressed, understanding through expression is wondrous! In the darkness-like ignorance, a light like a butter lamp arises, dispelling the darkness of ignorance, the lamp is a bright lamp, the light of wisdom that destroys darkness. Thus, the tamer, the Sugata, arises, the face of taming appears in various ways, joined equally without duality. Ema, how wondrous this is! In the empty sky, without birth, the magic of birth is shown in various ways. Likewise, from the realm of reality without birth, the magic of birth is inconceivable. The teacher arises and the retinue arises, compassion arises and blessings arise, mandalas arise and offerings arise, everything, everything arises.