Tibetan
ཚན་ཚུལ། །ཐོད་མཁར་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དུ། །ལྕགས་ཕྱེ་ས་ནག་བསྲེས་པ་ཡིས། །རི་ཡི་ཚུལ་དུ་ལན་བདུན་བསྐོར། །དེ་ནི་མ་བདུན་གནས་པ་ཡིན། །ནང་དུ་ཁམ་ས་ཤ་ཆེན་ལ། །དྲེའུ་རྟ་རྐང་རྒྱུས་སྲབ་མཐུར་ཅན། །རྣ་བ་ལ་ནི་དྲིལ་བུ་འཕྱང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གཟུགས་གཅིག་ལ། །སྟེང་དུ་ཞོན་པའི་མ་མོ་ནི། །ལྕགས་ཕྱེ་ས་ལས་བྱ་བ་སྟེ། །མགོ་གཅིག་ལག་གཉིས་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན། །རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་གཡས་དང་གཡོན། །ཀོ་རློན་སྟོད་ལ་རེ་ལྡེ་སྨད། །སྦྲུལ་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ་སྟེ། །ཁ་ནས་ཁྲག་གི་ཟར་བུ་འཛག །རྐང་པ་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་གཟུགས་བྱ་བ། །མཚན་མོ་ནག་མོ་རིང་བའི་གཟུགས། །མགོ་གཅིག་ལག་གཉིས་གྲི་གུག་གཡས། །བྷནྡྷ་གཡོན་ཁྱེར་གཅེར་བུའི་གཟུགས། །སྐྲ་ནི་གྲོལ་བའི་གཟུགས་སུ་བྱ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །གཟས་པའི་སྙིང་ལ་གཟུང་བར་བྱེད། །དེ་ནས་ཚོན་རྩི་བཟང་པོ་ཡིས། །བོང་བུ་ལྷོ་ལ་མ་མོ་སྔོ། །མཚན་མོ་ནག་མོ་སྔོ་བཀྲར་བྲི། །གཡོག་མོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན། །ཐོད་པའི་མཁར་གྱི་སྒོ་དག་ནི། །ལྷོ་རུ་བཏོད་ལ་མ་མོ་གཉིས། །ཐོད་པའི་མཁར་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །ལྷོ་རུ་ཁ་བལྟས་བདག་ཀྱང་རུང་། །ལྕགས་རི་བདུན་ལ་མ་མོ་བདུན། །བྱ་ནག་བདུན་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱ། །དེ་ནི་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ད་ནི་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མི་ཁོག་སྐྱ་མོའི་ནང་དུ་ཡང་། །གོང་གི་མ་མོའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་གཞུག་པར་བྱ། །མི་ཁོག་དེ་ཡི་མགོ་བོ་ནི། །བྱང་ཤར་རྐང་པ་ལྷོ་ནུབ་ཏུའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལིངྒ་དང་། །སྙིང་ག་བདུན་པོ་དག་ཏུའོ། །བྱ་ནག་བདུན་གྱི་གཟུགས་ཀྱང་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་མདོར་བསྡུས་བསྟན་པ་སྟེ། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྔར་ མ་བཤད་ཅིང་ད་མི་གསུང་། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་དམ་རྫས་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་ནི། །དབུས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོའི་སྙིང་། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མ་ལ། །སྤྱན་གཟིགས་དག་གིས་བརྒྱན་པ་གཞག །ལྷ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དག་ལ་མཆོད། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་ནལ་བུ་དང་། །ཤིང་ལོ་ཐལ་ཆེན་སྙིང་ཆེན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་རྫས་ནི། །ཐོད་པར་བསྩལ་ལ་ཟླ་གམ་གཞག །ལྷ་རྫས་ལ་སོགས་གཞུང་དག་དང་། །མཆིན་མཁྲིས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན། །ཐོད་པ་རེ་རེར་བསྩལ་ལ་བཞག །མ་མོ་རེ་ལ་གཏོར་མ་རེ། །རྒྱུན་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བཏང་། །ཞིང་ཆེན་གདུང་དང་རྒྱུ་ཕྲེང་དང་། །ཤ་ཆེན་ལང་ལིང་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གཞག །ནང་གི་དམ་རྫས་བསྟན་པ་ནི། །ཐོད་མཁར་ཕྱོགས་བཞིར་ནལ་རོ་བཞི། །རྩང་ལ་གདགས་ཏེ་འཕྱང་དུ་གཞུག །ནལ་བུའི་ལུས་པོ་མགོ་མཇུག་ཏུ། །ཏིལ་མར་དག་གིས་བྱུག་པར་བྱ། །སྤྱི་བོར་མི་མགོ་རེ་རེ་གཞག །དཔྲལ་བར་མཐེ་བོང་རེ་རེ་གཞག །སྙིང་གར་རྨ་བྱའི་མདོངས་རེ་གཟུག །སྐེད་པར་དར་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས། །ལག་ཏུ་གཡབ་དར་རེ་རེ་སྟེ། །དེ་ལ་མ་མོ་འབར་བར་ངེས། །གཏོར་མ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་བྱ། །མ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་དྲངས། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་ལེན་དུ་གཞུག །སུ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །ནལ་རོ་བཞི་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །བྱ་ནག་བདུན་གྱི་མདུན་དག་ཏུ། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བྷནྡྷ་རེ། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་ལན་དུ་གཞུག །མཚན་མོ་ནག་མོའི་གཏོར་མ་ལ། །གཟས་པའི་མིང་རུས་བཅུག་ལ་བྱིན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལས་བྱེད་དོ། །གསང་བའི་དམ་རྫས་བསྟན་པ་ནི། །མི་ཁོག་སྐྱ་མའི་མདུན་དག་ཏུ། །སྐྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡི། །རོ་ནི་རྨ་མེད་བཙལ་བྱས་ལ། །གསལ་ཤིང་བཟང་པོར་བཙུགས་པ་ལ། །དར་ནག་བཏགས་ལ་ འཕྱང་དུ་གཞུག །དེ་ཡི་ལུས་ཀྱང་མགོ་མཇུག་ཏུ། །ཏིལ་མར་སྨུག་ཙི་བྱུག་པར་བྱ། །མགོ་ནི་ཐོར་ཅོག་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དེ་ལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱ། །རྗེ་ངར་ལྟེ་བའི་བར་དག་ཏུ། །དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །རྐང་གཅིག་བརྐྱང་སྟེ་ཡིད་བསྐུལ་ཚུལ། །མ་ལ་ལྡེམ་ཞིང་བསྒྱིངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །ལག་ཏུ་མཛེས་པའི་མེ་ལོང་བསྐུར། །མ་ལ་སྟེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསམ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་རྫས་ཏེ། །མ་མོ་བོས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གང་འདོད་སྟེར། །རྫས་མཆོད་དམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །གཞན་ཡང་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང་། །ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་མདུན་དུ་དྲངས། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྫས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་མཆོད་ཚུལ་བཤད་བྱ་བ། །དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དང་། །གསུམ་པ་རང་སེམས་ཧཱུཾ་དུ་སྣང་། །འབྱུང་བ་རླུང་སྟེ་ནམ་མཁའི་སྟེང་། །གྲུ་གསུམ་ཨེ་དང་གཞུ་འདྲ་ཡི། །ཆུ་ནི་བཾ་ལས་ཟླུམ་པོར་བསྐྱེད། །སུ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་སྣང་། །ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་སྟེང་། །བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཡང་དག་ལྡན། །གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་གྲུ་ཆད་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། །དབུས་སུ་གདན་ཁྲི་ཉི་ཟླ་དང་། །མ་ཧཱི་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱ། །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་མ་མོ་རེ། །དེ་ལ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གིས། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལུས་སུ་སྣང་། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འམ། །ཡང་ན་མཆོག་གི་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཚུལ། །ཆོ་ག་མཁས་པས་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །རོ་གསུམ་སྟེང་དུ་མ་མོ་གསུམ། །གར་ཐབས་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་སྟེ། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་བོང་ཞོན་མ། །རལ་གྲི་འདེབས་ཤིང་མདུང་ཐུང་འཕེན། །རྒྱུ་མའི་དྲིལ་བུ་འགྲམ་པར་འཕྱང་། །ཀོ་རློན་སྟོད་ལ་རེ་ལྡེ་སྨད། །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་སྤྱི་བོར་བཙུགས། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཉི་ཤར་མ། །དཔྲལ་བའི་ངོས་ནས་ཟླ་བ་འཆར། །རྣ་བ་གཡས་པའི་ཁུང་བུ་ན། །སེང་གེ་ མཚན་མ་ཐོགས་མེད་མཆོངས། །གཡས་ན་སྦྲུལ་ནག་ལྕེ་གཉིས་འཛིན། །ཁ་ནས་ཁྲག་གི་ཟར་བུ་འཛག །རོ་གཅིག་སྟེང་ན་འདུག་པ་ནི། །ཕུང་བར་ཕྱེད་པའི་མ་མོ་སྟེ། །གཅེར་བུ་གར་ཐབས་ཁྲག་འཐུང་མ། །ལག་ན་རྡེའུ་ནག་གཡས་གཡོན་འགྲེམས། །མཚན་མོ་དག་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །རོ་གཅིག་སྟེང་ན་འདུག་པ་ནི། །གསོད་པར་བྱེད་པའི་མ་མོ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་རོ་རས་ཧྲུལ་པོ་ལས། །དབུལ་མོ་ཚུལ་གྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །མཐིང་ནག་མིག་དམར་མདུང་ཐུང་ཅན། །ཐོད་ཁྲག་ཁ་རུ་འཐུང་བར་བྱེད། །ཉིན་མོ་རྒྱུ་ཤིང་མཚན་མོ་ཉལ། །མཚན་མོ་ནག་མོ་བསྒོམ་པ་ནི། །བོང་ཞོན་མ་ཡི་མདུན་དག་ན། །བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་མ་མོ་གཅིག །ལུས་ནི་རིད་ཅིང་ཐལ་བའི་མདོག །མིག་ནི་གཏིང་ནས་ཁྲག་མིག་བལྟ། །ལག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཐོགས། །གང་ཞིག་གཟས་པའི་སྙིང་རྩ་ལ། །གྲི་གུག་གཅོད་ཅིང་ཐོད་པར་བླུགས། །ཐོད་ཁྲག་ཁེངས་པ་ཁ་ལ་འཐུང་། །ཉིན་མོ་ཉལ་ནས་མཚན་མོ་རྒྱུག །ལུས་ལ་གོས་མེད་སྐྲ་གཡེངས་མ། །དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་བདག་ཉིད་བསྒོམ། །ཐོད་པའི་མཁར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན། །ལྕགས་རི་བདུན་ལ་མ་མོ་བདུན། །བྱ་ནག་བདུན་དུ་སྤྲུལ་ནས་ནི། །འཕུར་ཞིང་ལྡིང་ཞིང་ཆགས་ཚུལ་སྟོན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་དེ་ལྟར་བསམ། །དེ་ནས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་དེ། །རང་ཉིད་ཧཱུཾ་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །དྲངས་ནས་མཆོད་པའི་ཚོགས་དབུལ་ཏེ། །བ་ལིཾ་སྣ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ། སྔགས་དང་བཅས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་མཱ་ར་ཡ། །གསང་སྔགས་དེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་བརྗོད། །དེ་ནས་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དབུལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ། །དེ་ནས་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དབུལ། །མ་ཧཱ་པུཥ྇་པཱུ་ཙ་ཧོ། དེ་ནས་ཚིལ་ཆེན་སྤོས་མི་དབུ
Chinese
仪轨。 颅骨城之外层， 铁粉黑土相混合， 如山之状绕七匝， 此乃七母所居处。 内里肥沃之土地上， 骡马腿筋细而密， 耳上悬挂着铃铛， 于此般之形像上， 骑于上方之母者， 乃以铁粉土所作， 一首二臂忿怒相， 右手宝剑左短矛， 生皮在上裙在下， 以蛇之腰带束缚之， 口中滴落血之涎， 双足置于足械中。 其之前方所作像， 名为黑夜长身像， 一首二臂右持钩刀， 左持颅器裸身像， 头发散开之形像作。 彼乃心之化现也， 执持被夺之心脏也。 彼后以好之颜料， 驴于南方母蓝色， 黑夜女亦绘蓝光， 具足二侍女之自性。 颅骨城之诸门者， 朝向南方二母者， 安置于颅骨城中也， 朝南而视亦无妨。 七重铁墙七母者， 作七只乌鸦之形像， 此乃何者之坛城耶？ 今乃何者之坛城耶？ 于人尸灰之中亦然， 上方母之诸影像， 极密而安置之也。 彼人尸之头颅者， 东北足于西南也， 五蕴肢体与阳具， 以及七个心脏也， 亦置七只乌鸦之像。 此乃坛城简略之示现， 此上更无余之坛城， 昔未曾说今亦不说。 大勇士如是宣说也。 《金刚黑自在母后续》中，秘密坛城之章节，第一品。 彼后所示乃誓物， 外内秘密分为三， 外之坛城誓物者， 中央白狮之心脏， 种种果实朵玛上， 以诸供品而庄严之， 供养诸尊父母也， 肉与血及麦芽等， 树叶灰烬大心脏， 菩提心之誓物者， 置于颅器月形上， 诸天之物及经典， 肝胆等类诸物者， 置于各个颅器中。
English
Ritual. Outside the skull city, Iron powder mixed with black soil, Encircling seven times in the form of mountains, This is where the seven mothers reside. Inside, on the fertile land, Mule and horse leg tendons, thin and dense, Bells hanging from the ears, On such a form, The mother riding on top, Is made of iron powder and soil, One head, two arms, with a wrathful appearance, A sword in the right hand and a short spear in the left, Raw hide on the upper body and a skirt below, Bound with a snake as a belt, Drool of blood dripping from the mouth, Both feet placed in shackles. In front of it, an image is made, Named the long-bodied Black Night Woman, One head, two arms, holding a hooked knife in the right, A skull cup in the left, a naked image, With hair let loose. That is the emanation of the heart, Holding the heart that has been seized. After that, with good paint, A donkey to the south, a blue mother, The Black Night Woman also painted with blue light, Possessing the nature of two attendants. The gates of the skull city, Facing south, two mothers, Are placed in the skull city, Facing south is also fine. Seven iron walls, seven mothers, Made into the form of seven black crows, Whose mandala is this? Now, whose mandala is this? Even within the ashes of a human corpse, The images of the mothers above, Are placed with great secrecy. The head of that human corpse, Northeast, feet to the southwest, The five aggregates, limbs, and the lingam, And the seven hearts, Also place the images of seven black crows. This is a brief presentation of the mandala, There is no mandala superior to this, Never spoken of before, nor will it be spoken of now. The great hero declared thus. From the "Later Tantra of Vajra Black Independent Mother," the first chapter on the secret mandala. After that, the samaya substances are shown, Outer, inner, and secret, divided into three, The outer mandala's samaya substances, In the center, the heart of a white lion, On the various fruit tormas, Adorned with various offerings, Offerings to the supreme father and mother deities, Meat and blood, and malt, etc., Tree leaves, ashes, and large hearts, The samaya substance of bodhicitta, Placed in a skull cup on a crescent moon, Objects of the gods and scriptures, Livers, gallbladders, and all kinds of things, Placed in each skull cup.
Chinese
置于坛上。 每个母神一个朵玛。 在通常行走的时间里施放。 放置田地的庄稼、念珠和， 大块的肉、人肉等等， 作为外在供养的物品。 内在的誓言物是： 在颅骨城的四个方向，放置四个腐烂的尸体。 固定在柱子上，悬挂起来。 用芝麻油涂抹腐尸的身体，从头到脚。 在头顶上放置一个人的头颅。 在前额上放置一个拇指。 在心口处插入一根孔雀翎毛。 腰间系上丝绸的腰带。 手中各拿一把拂尘， 因此，母神必定会燃烧。 朵玛用肉和血制作。 在两位母神面前供奉。 用咒语加持，让她们享用。 谁想要成就， 就认真地对待这四个腐尸。 在七只乌鸦面前， 供奉肉血朵玛和班杂。 用咒语加持，让它们享用。 在黑夜的朵玛上， 放入被诅咒者的名字和骨头，然后给予。 毫无疑问地完成事业。 秘密的誓言物是： 在人类尸体的面前， 寻找一个非常完美的男人， 寻找一个没有伤口的尸体， 竖立在好的檀木上， 系上黑色的丝绸， 悬挂起来。 用芝麻油和藏红花涂抹他的身体，从头到脚。 头上戴着发髻和发辫。 用装饰品来美化他。 从膝盖到肚脐之间， 用丝绸的裙子好好地装饰。 伸出一只脚，以唤起欲望的方式， 以一种向母神卖弄和扭动的姿势放置。 手中拿着一面美丽的镜子。 想象成是母神的侍者。 这就是誓言物， 召唤母神并给予供养。 然后，毫无疑问地， 给予瑜伽母任何想要的东西。 据说这是神圣的物质供养。 此外，还有红色的朵玛， 以及各种食物，供奉在面前。 出自《后部续》：物质品章节，第二。 然后，将要讲述供养的方式。 第一是无生， 第二是慈悲的自性， 第三是自心显现为吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，hūṃ，种子字）。 产生风，在天空之上， 三角形的埃（ཨ，梵文：अ，a，种子字）和弓形。 水从瓦姆（ཝཾ，梵文：वं，vaṃ，种子字）中产生，形成圆形。 从苏（སུ，梵文：सु，su，种子字）中显现出金色的土地。 从肯（ཀེཾ，梵文：केṃ，keṃ，种子字）中显现出骨头的须弥山。 从仲（བྷྲཱུྃ，梵文：भ्रूṃ，bhrūṃ，种子字）中显现出宫殿。 四方形，具备四扇门。 三角形、月牙形、三角形缺口， 各种
English
Place it on the altar. One torma for each mother goddess. Release it during the usual time of wandering. Place the crops of the fields, rosaries, and, Large pieces of meat, human flesh, etc., As external offering substances. The inner samaya substance is: In the four directions of the skull city, place four decaying corpses. Fix them to pillars and hang them up. Anoint the bodies of the corpses with sesame oil from head to toe. Place a human head on the crown of the head. Place a thumb on the forehead. Insert a peacock feather into the heart. Tie a silk belt around the waist. Hold a whisk in each hand, Therefore, the mother goddess will surely blaze. Make the torma with meat and blood. Present it before the two mother goddesses. Consecrate it with mantras and let them enjoy it. Whoever desires accomplishment, Should diligently attend to these four corpses. In front of the seven black crows, Offer meat and blood torma and bhandha. Consecrate it with mantras and let them enjoy it. On the black night torma, Put the name and bones of the cursed one and give it. Undoubtedly accomplish the work. The secret samaya substance is: In front of the human corpse, Find a very perfect man, Look for a corpse without wounds, Erect it on good sandalwood, Tie black silk, Hang it up. Anoint his body with sesame oil and saffron from head to toe. The head has a topknot and sidelocks. Adorn it with ornaments. From the knees to the navel, Adorn it well with a silk skirt. Extend one leg in a way that arouses desire, Place it in a pose that flaunts and twists towards the mother. Hold a beautiful mirror in the hand. Imagine it as a servant of the mother goddess. This is the samaya substance, Summon the mother goddess and give offerings. Then, without doubt, Give the yogini whatever she wants. It is said to be a sacred material offering. Furthermore, there are red tormas, And various foods, offered in front. From the Later Tantra: Chapter on Material Goods, the Second. Then, the method of offering will be explained. First is unborn, Second is the nature of compassion, Third is one's own mind appearing as Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，hūṃ，seed syllable). Wind arises, above the sky, A triangular E (ཨ，梵文：अ，a，seed syllable) and bow-shaped. Water arises from Vaṃ (ཝཾ，梵文：वं，vaṃ，seed syllable), forming a circle. From Su (སུ，梵文：सु，su，seed syllable) appears a golden land. From Keṃ (ཀེཾ，梵文：केṃ，keṃ，seed syllable) appears a Mount Meru of bones. From Bhrūṃ (བྷྲཱུྃ，梵文：भ्रूṃ，bhrūṃ，seed syllable) appears a palace. Quadrangular, possessing four doors. Triangular, crescent-shaped, triangular notch, Various