Tibetan
བོ་དྷི་མཱཾ་ས་རཀྟ་དྲི་ཆུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པོ། །ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གོ་གསུམ་པའོ།། །།ཚེ་བདག་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ་ཟླ་གམ་གཅིག་པར་བྲིས་ལ། བྷནྡྷ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གི་ནང་ལ་ཙིཏྟ་སྣ་ཚོགས་དང་རཀྟས་བཀངྐ་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བསྟན་ལ་ཤིང་ཤུན་གྱིས་ཁ་བཅད་ལ་བསྒྲུབ་ན་ཞག་བདུན་ནས་ཟླ་བ་ལྟུང་ངོ་། །བཅུ་བཞི་ན་ཉི་མ་ལྟུང་། ཉི་ཤུ་ན་བྷནྡྷ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་སྙིང་དང་རཀྟ་བསྲེས་པ་འབྱུང་། ཡོན་ཏན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁྲོས་པའི་མ་བཞི་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཞི་ཡང་མ་སྲིང་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀས་ནྲྀ་མན་ཆད་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འདར་ལྕུག་ལྕུག་ལས་བྱེད་དོ། །ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ་འོང་ངོ་། །རྒྱལ་མོ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ནི།དཀྱིལ་འཁོར་རིན་ཆེན་མཁར་ཐབས་སུ། །ཐིག་གདབ་ཟླ་གམ་བཞི་བཀོད་དེ། །བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བཞིར་རྫས་བཀྲམ། །ཤར་དུ་བོ་དྷི་དང་དྲི་ཆེན་དང་། ལྷོར་ཤ་དང་མཱཾ་ས། ནུབ་པདྨ་རཀྟ། བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་དང་རྒྱུའི་དྲི་ཆུ་བཞག་གོ། །ཨ་མ་ལ་དེ་ཝ་ཤ་བྷྱོ་རུ་ལུ། ནུས་ཚད་བཟླས། དཔོན་ཆེན་ཟེར་ནས་ཟླ་གམ་འབུལ་དུ་འོང་ངོ་། །དམ་བསྲེ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །དེ་ཕན་ཆད་བྲན་བཞིན་ལས་བྱེད་དོ། །བྲན་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི་ཐིག་ཏུ་གདབ། དེ་ལ་དབུས་སུ་ཟླ་གམ་དགོད། མཚན་དང་ལྡན་པའི་བྷནྡྷར་གོང་མ་དང་མཐུན་པའི་རྫས་གཞག །འོད་དང་དྲི་ དང་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན། ཕོ་ཉ་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་ལ་ཐོད་པ་དར་མ་བཞིའི་ནང་དུ་འབྱོར་ཚད་དམ་རྫས་སྩལ་ལ་ཤིང་ཤུན་གྱིས་ཁ་བཅད་ལ་དེས་བསྒྲུབ་པོ། །རྟགས་ཀུན་གོང་མར་བས་ཡོན་ཏན་ནི་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད་དོ། །ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ་མོ་བཞི་བྲན་མོ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གོ་བཞི་པའོ།། །།གནོད་སྦྱིན་སྟོབས་བཟང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་ལ་ཟླ་གམ་གཅིག་བྱས་ལ། ཟླ་གམ་སྟེང་དུ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཞེས་བརྗོད་པས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་མོ་སྟོབས་བཟང་སྐུའི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུག་དོགས་ཙམ་ཡོད་ལ་སྐུ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ་སྤྱན་ཉི་ཟླ་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་ན་བྷནྡྷ་འབར་བ་བསྣམས་པ། གཡས་འོག་མ་ན་སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་ཞགས་པ་འཕེན་པ། གཡོན་འོག་མ་ན་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཐུ་ལུམ་འབར་བའི་ནང་ན་བཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་རྨང་ནས་བསྲེག་པ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་མང་པོས་བསྐོར་བ། སངས་རྒྱས་པས་མཐུ་ཆེ་རྐང་མགྱོགས་པས་བང་མགྱོགས་པ་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུག་པར་ནུས་པ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་ཡུམ་མཛད་པ་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་ཏུ་མཛད་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་རྒྱུན་ཏུ་མཛད་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། འཇིག་རྟེན་དམག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔུང་གནོན་པ་ཉི་ཟླ་ཕྲུགས་གཅིག་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་དེས་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས། ཟངས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་ཞལ་དུ་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས་སྟོབ་པ་གང་སུ་ཞིག་དང་དུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་བསྒྲུབས་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྟེར་རོ། །ཆར་ཆུ་ཡང་དུས་སུ་འབེབས་སོ། །དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་ངོ་། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དུས་སུ་སྟེར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་མང་པོ་ཡང་མངོན་པར་སྟོན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་དུ་སྟེར་རོ། །རིང་ན་གནས་པའི་དངོས་ གྲུབ་ཀྱང་ལེན་པར་ནུས་སོ། །གཞན་གྱི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་ལེན་པར་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན་གནས་ཀྱང་བདག་གི་གནས་སུ་འོངས་ནས་ཅི་བྱ་ཟེར་རོ། །ཅི་སྒྲུབ་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་བཟང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བདག་ཅག་གིས་ཅི་བགྱི་ཞེས་བཀའ་ཉན་ནོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དམ་བསྲེས་ཤིག །བདག་ཀྱང་བཀའ་ཡི་རྫས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་དམ་བཅའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྒྲུབས་ཤིག །ཛཾ་བྷ་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཕྱུང་ཞིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟེར་རོ། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ལིང་ལིང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཀྱང་མངོན་དུ་འཆར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་སྲིན་མོ་སྒྲུབ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་བྱས་ལ་དབུས་སུ་ཟླ་གམ་གཅིག་པར་བྲི། ཁམ་ཕོར་གཅིག་གི་ནང་དུ་གངས་ཀྱི་ཆུ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་དང་། ཤེལ་དང་ནས་དཀར་མོ་འབྲུ་དགུ་བླུགས་ལ། ཨ་པྲ་བེ་ཤ་བྱའི་འཛབ་དྲང་ངོ་། །གཞན་ཀུན་གོང་མ་བ་མ་ཚངས་པའི་ཆུང་མ་སྒྲུབ་པ་ནི། མ་ཏྲང་གི་ཐོད་པ་བརྩེགས་པ་ལ་དཔྲལ་བར་ཟླ་གམ་བྱས་པ་ལ། མཚན་ལྡན་གཅིག་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་སྩལ་ལ་ཁ་ཤིང་ཤུན་གྱིས་བཅད་ལ། བྲཧྨ་ཎཱི་ཞེས་བཟླས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྲིན་མོ་བརྒྱད་འདུལ་ལོ། །ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་མགོ་ཅན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐོད་པའི་དབུས་དཔྲལ་བར་ཟླ་གམ་བྲི། བྷནྡྷ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་རཀྟ་དང་དྲི་ཆུ་བསྲེས་ཏེ་ནང་དུ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡང་བླུགས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབ་པོ། །ཡོན་ཏན་ནི་འོག་མ་ཀུན་འཁོལ་ལོ། །ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་རལ་གཅིག་མགོ་དགུ་མ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གོང་མ་དང་མཐུན་ནོ། །སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པར་བྱས་ལ་ཁམ་ཕོར་གྱི་ནང་དུ་རྒོད་ཀྱི་ཚིལ་ལམ་ག་ནུས་བུའམ་མ་ཚལ་སྤོས་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ལ་བསྒྲུབ་པོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་འཁོལ་ལོ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ནི་ས་གཙང་མར་གྲ་ཕྱིང་ལ་སོགས་པ་བཏིང་ལ་འབྱོར་ཚད་བསོག་ པས་བསྒྲུབ་པོ། །སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་བསྟེན་ན། ཀུན་མཐུན་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དགྲ་འཇོམས་སོ། །རང་བཞིན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གོ་ལྔ་པའོ།། །།མ་མོའི་གསང་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཡུམ་ལྔ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཁྱབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་མ། སྒྲོལ་གིང་མོ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མཆོག་མ། རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྦྱོར་མ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་མོ། སྟེང་འོག་གི་སྒྲོལ་གིང་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་འདེགས་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྒྲུབ་མའོ། །ཤུགས་སྒྲོལ་མ་དྲུག་ནི། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གཟུགས་འཛིན་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྐྱོང་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་བརྩེགས་མ། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མཛེས་མ། རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་སྐྱོང་མའོ། །འཇུག་སྒྲོལ་མ་དྲུག་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཏེར་ལྡན་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་ལྡན་དཔལ་གྱི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་རྒྱས་འདེབས་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཟ་བྱེད་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་རྨོངས་བྱེད་མ། རྡོ་
Chinese
菩提、肉、血、尿液，依止而修。获得度脱三界的成就。这是药女们的修法品，第三十三品。大命主的修法是：做一个一肘长的圆形坛城，画一个月牙。在一个具有相好的颅器（Bhaṇḍa）中，装满各种心和血，口朝东，用木皮封口，如果修持，七天后月亮会掉下来。十四天后太阳会掉下来。二十天后，在具有相好的颅器中，会出现心和血的混合物。其他的功德更不用说了。四位忿怒母和四位欢喜女，也会像姐妹一样地工作。嘿汝嘎仅仅是生起身体，就会颤抖着工作。会如意成就而来。修持四位王妃是：在珍宝城堡式的坛城中，画线，布置四个月牙。在四个具有相好的颅器中，陈列物品。东面放菩提和大便，南面放肉和肉，西面放红莲花，北面放尿液和肠子的尿液。ཨ་མ་ལ་དེ་ཝ་ཤ་བྷྱོ་རུ་ལུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵能力。说是大官，就会来献上月牙。要做誓言混合和摄受。从那以后就会像奴仆一样地工作。像奴仆一样修持是：在莲花四瓣的坛城中画线。在那里中央放一个月牙。在具有相好的颅器中，放置和前面一样的物品。也显示光、气味和形象。修持四位使者是：在一个四方形的台子上，在四个新鲜的颅器中，供养相应的物品或材料，用木皮封口，就用它来修持。所有的征兆都和前面一样，功德是能掌控一切。这是颅鬘四王妃和四侍女的修法品，第三十四品。修持夜叉力士是：做一个一肘长的圆形坛城，画一个月牙。在月牙上念诵ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་（藏文，梵文天城体，yakṣa krodhīśvarī，夜叉忿怒自在母），夜叉女王力士的身躯广大，几乎要扰乱世界，身体是深蓝色，燃烧着，眼睛装饰着成千上万的日月。右手拿着高举的金刚杵，左手拿着燃烧的颅器，右下方抛出成千条黑色蛇的绳索，左下方是甘露。
English
Practice by relying on bodhi, flesh, blood, and urine. Attain the accomplishment of liberating the three realms. This is the chapter on the methods of practice for the Dakinis, the thirty-third. The practice of the Great Life-Lord is as follows: Make a circular mandala one cubit in size and draw a crescent moon. Inside a skull cup (Bhaṇḍa) with auspicious marks, fill it with various minds and blood, face it eastward, seal it with bark, and if you practice, the moon will fall in seven days. In fourteen days, the sun will fall. In twenty days, a mixture of heart and blood will appear in the skull cup with auspicious marks. What need is there to mention other qualities? The four wrathful mothers and the four joyful demonesses will also work like sisters. Just by Heruka generating the body from nṛ, it will tremble and work. It will come to be accomplished as desired. The practice of the four queens is as follows: In a precious castle-like mandala, draw lines and arrange four crescent moons. Distribute substances in four skull cups with auspicious marks. In the east, place bodhi and excrement; in the south, meat and flesh; in the west, red lotus; in the north, place urine and intestinal urine. Recite Ama la dewa sha bhyo ru lu to the extent of your ability. Saying "Great Lord," they will come to offer the crescent moon. Perform the mixing of vows and the gathering and dispersing. From then on, they will work like servants. The practice like servants is as follows: Draw lines for a mandala with four lotus petals. Place a crescent moon in the center of it. In the skull cup with auspicious marks, place substances similar to the previous ones. Also show light, scent, and form. The practice of the four messengers is as follows: On a square platform, offer the appropriate amount of substances or materials in four fresh skull cups, seal them with bark, and practice with that. All the signs are the same as before, and the quality is that you can gather everything under your control. This is the chapter on the practice methods of the four skull garland queens and the four maidservants, the thirty-fourth. The practice of the Yaksha Strong Strength is as follows: Make a circular mandala one cubit in size and draw a crescent moon. On the crescent moon, recite yakṣa krodhīśvarī (藏文，梵文天城体，yakṣa krodhīśvarī，Yaksha Wrathful自在母). The extent of the body of the Yaksha Queen Strong Strength is such that it almost disturbs the world, the body is dark blue, blazing, and the eyes are adorned with thousands of suns and moons. In the right hand, she holds a raised vajra, in the left hand, she holds a blazing skull cup, in the lower right, she throws a noose of thousands of black snakes, and in the lower left is nectar.
Chinese
手持甘露宝瓶，身处智慧火焰熊熊燃烧之中，以智慧之火将烦恼的念头从根摧毁，被众多夜叉眷属围绕。佛陀以神力强大、步履迅疾而闻名，甚至能撼动整个世间。她是东方守护神持国天王的母亲，恒常从甘露瓶中享受。她恒常作为所有瑜伽士的友伴，成办修行者们的事业，摄集所有男女夜叉，压制世间一切军队，日月同时作为使者派遣。以八大行星装饰其身，她从甘露大海中，以铜制钵盂向四大天王施予甘露，无论谁接受并修持此法，她都将如愿满足瑜伽士们的意愿。她也会适时降下雨水，满足所需所愿，及时赐予成就，世间的一切力量都将成就，一切事业都将被逆转，许多神通也将显现，世间的一切需求都将显现。甚至能取得长久的成就，能击退其他一切军队，能使一切损害恐惧，能夺取他人的力量和神通，即使身处其他世界，也会来到我的住所说：“要做什么？要成办什么？”如此获得殊胜成就后，所有夜叉眷属都会围绕着说：“我们该做什么？”听候吩咐。阿拉拉霍！世尊，请赐予我们事业的成就！请守护瑜伽士们的誓言！我也将作为您旨意的化身来成办！如此立誓。之后，世尊说道：“圆满成办世间的一切事业！取出赞巴拉（藏文：ཛཾ་བྷ་ལ།，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：jambhala，汉语字面意思：赞巴拉）等所有夜叉的力量！”如此修持，便会赐予一切所需，财物和用具也会源源不断地享用，功德也会显现。
English
Holding a vase of nectar, residing within the blazing flames of wisdom, burning away the roots of afflictive thoughts with the fire of wisdom, surrounded by a multitude of yaksha retinues. The Buddha is renowned for his great power and swiftness of foot, capable of shaking the entire world. She is the mother of Dhritarashtra, the king of the east, constantly enjoying from the vase of nectar. She constantly acts as a companion to all yogis, accomplishing the endeavors of practitioners, gathering all male and female yakshas, suppressing all the armies of the world, sending the sun and moon together as messengers. Adorned with the eight great planets, she pours nectar from the great ocean of nectar into the mouths of the four great kings with a copper bowl. Whoever accepts and practices this, she will fulfill the wishes of the yogis as desired. She will also send down rain at the right time, fulfilling needs and desires, granting accomplishments in time, all the powers of the world will be accomplished, all actions will be reversed, and many magical powers will be manifested, all the needs of the world will be manifested. Even long-lasting accomplishments can be obtained, all other armies can be repelled, all harms can be made fearful, the powers and magical abilities of others can be taken, even if residing in other worlds, they will come to my abode and say, "What is to be done? What is to be accomplished?" Having thus obtained excellent accomplishments, all the yaksha retinues will surround and say, "What shall we do?" awaiting orders. Alalaho! Bhagavan, please grant us the accomplishment of action! Please protect the vows of the yogis! I will also act as an embodiment of your will to accomplish! Thus, make a vow. Then, the Bhagavan says, "Perfectly accomplish all the actions of the world! Extract all the powers of the yakshas, including Jambhala (藏文：ཛཾ་བྷ་ལ།，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：jambhala，汉语字面意思：赞巴拉)!" Thus practicing, all needs will be granted, wealth and possessions will be enjoyed continuously, and merits will be manifested.