Tibetan
་གསང་ཐིག་ལེ་འདི། །ཀྱེ་ཧོ་རབ་ཏུ་བརྟག་དཀའ་བ། །དབང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་སྤྱི། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བགྲོད་པ་ལམ། །རྣམ་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གསང་བའི་ཐེག་པ་རྣམས། །གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་སྒྲོན་མ་འདི། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཀྱེ་ཀྱེ་ཤོད། །འདིར་འདུས་མ་འོངས་ཀུན་དོན་དུ། །བླ་འོག་རང་བཞིན་གནས་པ་ཡིས། །རྒྱུད་ཆེན་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་བཅས་ཆོས་ནི་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ལ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་ཐུད་ལ་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མ་མོ་སྲིད་པའི་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་དང་། རྐྱེན་གླེང་སློང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །མི་འགྱུར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིས། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས། །སྣོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ནི། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བཀོད་པའི་གནས། །གསང་བ་བས་ཀྱང་ཡང་གསང་ཞིང་། །ཀུན་གཞི་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ། ། གསང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དག་པ། །ཐིག་ལེ་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་གྲགས་པའི་གནས། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱ་ཡོངས་མ་ཆད་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ངེས་པའི་གནས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་མངའ་དབང་རྫོགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དཔལ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་པའི་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པར་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །མུན་པས་བསྒྲིབས་པས་དེ་མ་ཤེས། །སེམས་ཅན་རྒྱུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ། །སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡིན། །རིག་པ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གསལ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར། །ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། །འཇིག་རྟེན་རྒན་མོ་ལོང་མ་འདྲ། །ཀྱེ་ཧོ་ཀུ་ཀུ་ར་ཙ་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བ་ནི། །མིན་པའི་དོན་ལ་ཡིན་པར་སེམས། །དེ་ལ་ངེས་པར་འཇོག་པ་དང་། །ལོག་པར་ཡང་དག་གཏན་ལ་འབེབས། །འཇིགས་དགྲས་ཐོ་ལ་མིར་འཛིན་འདྲ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དགེ་སྤྱོད་པ། །མཐོ་རིས་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ནི་མི་ལྡན་སྡིག་ལ་གཞོལ། །དེ་ནི་ངན་སོང་འགྲོ་ཞེས་བཤད། །ལ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ། །རང་སྐལ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་ཞེན་སྤྱད་པས། །སྔ་ཕྱི་འཁོར་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེལ། །ལ་ལ་འཇིག་ན་ལ་ལར་ཆགས། །ལ་ལ་སྟོངས་ན་ལ་ལར་གནས། །ལྷུན་པོ་གླིང་དང་མུ་ཁྱུད་བཅས། །ཤི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱང་གྲུབ། །མཁའ་ལ་འཕྱོ་བའི་ གནས་ཀྱང་གསལ། །འོག་ནས་བརྟེན་པའི་གཞི་ཡང་གྲུབ། །སྟོང་ནི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་དང་། །དེ་བཞིན་སྟོང་གཉིས་བར་མ་དང་། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་སྟོང་ཆེན་པོ། །སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་རྒྱལ་བས་བཤད། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལས། །རྫུས་དང་མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། །དྲོད་གཤེར་སྒོ་ང་སོགས་པ་དང་། །འབྱུང་བ་དར་གུད་མ་སྙོམས་པས། །གཅིག་གི་གཉེན་པོར་གཅིག་མི་རྒས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ཡིས། །གྲང་དང་ཚ་བའི་ཟུག་རྔུ་ཆེ། །འབྱུང་བ་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམས། །ཐིམ་པར་ཡུམ་ཆེན་ངང་དུ་རྫོགས། །མ་རིག་ཆེན་པོའི་རྫིར་གྱུར་པ། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །དེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་བརྒྱད་སྤྱོད། །དྲུག་གི་ལས་བསྐལ་བརྗོད་མི་ལང་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །མ་བསགས་ཚོགས་གཉིས་རང་རྫོགས་པས། །དགེ་བའི་སྟོབས་ལ་ཟད་འཕེལ་མེད། །མ་བསལ་སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་པས། །སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དག །མ་སྦྱངས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྲོལ་བས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས། །དེ་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མེད། །དེས་ན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེ། །མཛད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱུང་བས། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོན་པ་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ལྡན། །སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་སྣ་ཚོགས་ནི། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །སྐུ་གསུམ་རིམ་པར་སྣང་བས་ན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལུང་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། འཁོར་འདས་སྤྱིའི་གནས་ལུགས་དང་། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་གནས་ལུགས་དང་། རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ལོག་རྟོག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་ཆད་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །མེ་ཤེལ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རྟེན་འདྲེལ་འཛོམ་ན་མེ་དུ་སྣང་། །ཆུ་ཤེལ་དག་ལས་ཆུ་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་སྔོན་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །བྱད་དང་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་གཟིགས། །བླང་དོར་མེད་པའི་མཛད་སྤྱོད་ནི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཀུན་ལས་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་ཆོས་ལ་མི་གནས་ཡང་། །རང་སེམས་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡི། །གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྤྲོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་གཉིས་ཀྱང་། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་རྣམ་གསུམ་སྤྲོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་ལམ་སློང་གསང་སྔགས་སྤྲོ། །མོས་པ་ཆུང་ངུའི་དོན་ཆེད་དུ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་། །གང་ཟག་ཆོས་ལ་བདག་བལྟ་ཞིང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བཅུ་སྤྱོད། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་དོན་བསྒྲུབས་ནས། །འབྲས་བུ་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་འདོད། །དམིགས་པ་ཕྲ་བ་འདུལ་དོན་དུ། །འདྲེལ་ཅིང་འབྱུང་བ་རྟེན་འདྲེལ་སྐོར། །གང་ཟག་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས། །རང་གོམས་ཤུགས་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་སྲུང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད། །དགེ་བཤེས་མི་ལྟོས་མངོན་གོམས་བསྒྲུབས། །ནེ་ཚོ་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གནས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་འདུལ་བ་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །གང་ཟག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་བསླབ་པ་བསྲུང་། །ཚད་མེད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྤྱོད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་སྒྲུབ་པར་ལྡན། །ས་བཅུ་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་གནས། །བྱ་སྤྱོད་འདུལ་བའི་དོན་ཆེད་དུ། །གོམས་གྱུར་སྒོམ་ལུགས་བྱིན་རླབས་སྐོར། །དོན་རྟོགས་བྱིན་བརླབས་རྗེ་ཁོལ་ཚུལ། །རང་གི་རྩ་བ་ཡན་ ལག་བསྲུང་། །ཕྲིན་ལས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད། །དག་པ་གསུམ
Chinese
此秘密明点，奇哉极难测度！诸根如何安住之总貌，秘密智慧行进之道，种种显现之，明点秘密之乘等，阐明之明镜灯，如何安住，奇哉奇哉说！聚集于此，为未来一切之义利，以上以下自性安住故，祈请宣说真实大续。如是祈请。尔后，薄伽梵如是说：眷属等法皆集于心，心之幻化无论显现何，为将种种收摄于心故，具缘者谛听！如是说。从母续有之月秘密明点中，生续之因缘根本，与缘起之品，即第一品。尔后，薄伽梵从一切圆满聚集生一切之名为三摩地中入定，如是说：一切法之自性，本初即是佛，清净且，本初即是佛，菩提心之金刚，以不变圆满故，不作意如是之体性，本初任运成就而住。外器之法等自性，一切平等安置之处，比秘密更秘密且，于阿赖耶法之宫殿中， 大秘密母之虚空清净，明点广大之界中，本初广大稀有之境，无戏论之宫殿，十方无有间断之，法界大界彼即是，彼即是决定之境，诸佛所宣说。内情之自性诸法，导师圆满法之自在，薄伽梵如是，一切吉祥，于一切广大功德，以圣妙行而行持，于智慧彼性中，从一切一切贤善，一切法身成佛。如是说。尔后，薄伽梵于一切法显现之智慧无间断生起之名为三摩地中入定，如是说：一切本初即是佛，然因黑暗所蔽故，彼未了知。有情之因亦是佛，佛之因亦是有情。觉性空性法身中，智慧光明大光明显现，于界与
English
This secret bindu, how wondrously difficult to fathom! How the faculties abide in general, the path of secret wisdom to traverse, manifestly appearing, the vehicles of secret bindus, this lamp of clarifying mirror, how it abides, alas, alas, speak! Gathered here, for the benefit of all future ones, above and below, abiding in their own nature, please explain the great and authentic tantra. Thus requested. Then, the Bhagavan spoke thus: Dharma with retinue is gathered in the mind, whatever appears as the magic of the mind, in order to gather the various into the mind, listen closely, fortunate ones! Thus he spoke. From the secret bindu of the mother of existence, the cause of the arising of the tantra, the basis of discussion, and the chapter on the arising of conditions, is the first chapter. Then, the Bhagavan, having entered into the samadhi called "arising from the complete gathering of all," spoke thus: The nature of all dharmas, from the beginning is Buddha, pure and, from the beginning is Buddha, the vajra of bodhicitta, because of being unchanging and complete, abiding spontaneously in the uncreated suchness. The nature of the outer vessel dharmas, the place where all is equally arranged, more secret than secret, and in the palace of the alaya dharma, The space of the great secret mother is pure, in the realm of the great expanse of bindus, the place renowned as primordially vast and wondrous, the palace without elaboration, without interruption in the ten directions, that very great dharmadhatu, that very place of certainty, is greatly spoken of by the Buddhas. The nature of the inner essence, the dharmas, the teacher is perfect in the dominion of the dharma, the Bhagavan is thus, all auspiciousness, in all great qualities, practicing with noble conduct, in that very wisdom, from all, all good, all are enlightened in the dharmakaya. Thus he spoke. Then, the Bhagavan, having entered into the samadhi called "the unceasing arising of the wisdom that appears in all dharmas," spoke thus: All are Buddhas from the beginning, but because they are obscured by darkness, they do not know it. The cause of sentient beings is also Buddha, and the cause of Buddha is also sentient beings. In the dharmakaya, the emptiness of awareness, the great clear light of wisdom shines forth, in the realm and
Chinese
智慧父母交合，法身光明二者之子，俱生之无明，犹如世间老盲妇。嗟呼，咕咕拉匝尼！心识于各处寻求，于非义之事执以为是，对此作决定，邪谬亦作真实定。如怖畏之敌执石为人。身语意之善行，是生于天界的因，彼不具足而趋入罪恶，彼即是堕入恶趣。有些未于经典中开示，唯现似自身之分。耽著受用五毒烦恼，致使先后漂泊于六道轮回。有些坏灭则于有些中生起，有些空无则于有些中住留。须弥山与洲及轮围山，亦成就无死之精华。于虚空中飘动之 处所亦明晰，下方所依之基础亦成就。空即是名为小，如是空二即是中等，空三即是大空，胜者说为器。彼亦从业之有中，化生与胎生，以及湿生卵生等，地水火风兴盛衰败不平均，一者不因一者而衰老。风胆涎聚集，寒热刺痛剧烈。恒常之诸大种母，融入于大母之中而圆满。成为大无明之牧者，即是与所依分离之识。否则受用三苦八苦，六道之业劫说不能尽。其后，薄伽梵以大悲智慧清净之等持入定，而说此语：未积二资粮，自性即圆满，故善之力量无有穷尽增减。未净二障垢，自性即清净，故成为障碍之所有皆净。未修习一切智解脱，故一切功德任运成就圆满。彼无有生与灭，因此是寂灭。自性清净是法身，自性圆满是报身，事业显现为化身，故三身无有聚散。是诸佛之自性，是如来之导师，圆满正觉五部如来，具有菩提萨埵之眷属，无量无数之化身，是众生之导师。
English
The union of wisdom and father, the son of the two clear lights of Dharmakaya, the co-emergent ignorance, is like a blind old woman in the world. Alas, Kukuraja! The mind seeks everywhere, thinking that what is not meaningful is meaningful, making a decision about it, and also making a true decision about what is wrong. Like a fearful enemy holding a stone as a person. The virtuous deeds of body, speech, and mind are the cause of being born in the heavenly realms. Those who do not possess them indulge in sin, and it is said that they fall into the lower realms. Some are not shown in the scriptures, but only appear to be their own share. By indulging in the five poisons of affliction, one is led to wander in the six realms of samsara, one after another. Some are destroyed and arise in others, and some are empty and remain in others. Mount Sumeru, continents, and surrounding mountains also achieve the essence of immortality. The place of floating in the sky is also clear, and the foundation on which it depends below is also achieved. Empty is called small, so empty two is medium, empty three is great empty, and the Victorious One said it is a vessel. It also arises from the existence of karma, transformation and womb birth, as well as moisture and egg birth, etc. The elements of earth, water, fire, and wind flourish and decline unevenly, so one does not age because of the other. Wind, bile, and phlegm gather, and the pain of cold and heat is severe. The eternal queens of the elements are completed by dissolving into the great mother. Becoming the herdsman of great ignorance is the consciousness separated from its support. Otherwise, one experiences the three sufferings and eight sufferings, and the kalpas of the six karmas cannot be exhausted. Then, the Bhagavan entered into samadhi with great compassion and pure wisdom, and spoke these words: Without accumulating the two accumulations, self-nature is complete, so the power of virtue has no end or increase. Without purifying the two obscurations, self-nature is pure, so all that becomes an obstacle is purified. Without practicing omniscience and liberation, all qualities are spontaneously accomplished and complete. It has no birth or death, therefore it is nirvana. Self-nature is pure Dharmakaya, self-nature is great Sambhogakaya, and activity appears as Nirmanakaya, so the three bodies have no gathering or scattering. It is the self-nature of all Buddhas, it is the teacher of the Tathagatas, the five families of complete Buddhas, possessing the retinue of Bodhisattvas, countless and various manifestations, is the teacher of beings.