Tibetan
། །མགོ་ནས་བསྔགས་ཤིང་ཤམ་བུ་བསྟན། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་ལ་ནི་བསྐོར་ནས་སུ། །མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ནི་འདི་སྐད་གསོལ། །བདག་ཅག་སྐྱབས་མཛད་སྡུག་བསྔལ་མགོན། །འཇིག་རྟེན་ལས་རྒྱལ་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །བདག་གིས་ཅི་བགྱི་ལུང་སྟོན་མཛད། །ཅེས་231༄༅། །གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེན་གྱིས། །གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ་མའོ་གསང་བའི་ཡུམ། །ཁྱེད་ལ་ཁོ་བོས་བསྒོ་བ་ནི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་དང་། །ཉམས་པ་བདུན་པོ་ཚར་བཅད་ཕྱིར། །འགལ་བ་ཆམ་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང་། །སྲོག་སེར་གཉིས་ལ་ཀི་ཀང་ཕོབ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བཀའ་འཁོར་བསྲུང་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་།དོན་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར། ཨོ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷ་བ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་གྱི་དམ་ལ་གནས་ནས་འཁོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆུ་འཁྱགས་དབབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྙིང་པོ་ཕུལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་ནས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་བདག །གདུག་བའི་ཚོགས་རྣམས་གདུལ་ཕྱིར་དམ་ལ་བཏགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །གོང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་ལ་བསྟབ་ཅིང་ཕུལ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། །སྔགས་རྣམས་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ། །མི་བཟད་ཟབ་མོའི་སྔགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་232སྐུ་མཉམ་པའི་ངང་ལས་བྱམས་མགོན་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེངས་ནས། མན་པྲ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨེ་མའོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་གསུང་། །ཐུགས་རྗེ་བརྟན་གཡོ་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་གསུང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །གསུང་གི་དོན་ཉིད་༷བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་པའི་སྙིང་པོ་འདི་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འཐོན་ཏོ། ་།་རྒྱ་ཏ་དྷ་རྨ་དྷ་ཏུ་ཨོ་ཨུ༷༷ཧྭ༷། ཨེ་ཡ༷་ཁ༷་སུ་ཀེ་ར༷་བྲུ༷་བྷན་དྷ་ཙྭ་ན་ཨེ་བ༷་ཡ་ཙཀྲ་མཎྜལ། ཧུ༷་ཀྲོ་བཛྲ་གནད། བཛྲ་ཀི་ལི་ཀྱི་ལ་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། དིབ་སྟ་ཙཀྲ་ཀྲོདྷ་ཀྲོདྷ་ཧ་ཧེ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་སྨྱོ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཛ་ཧུ༷་བ༷་ཧོ། ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིང་། ཀྭ་ཡ་ལྷུ་ཀ་ཙིརྟི་ཏིཁྱི་བཛྲ། མ་ཧྭ་སུ་ཁ་སིརྙི་ན་མ་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ཁ་ར༷་ཡོ་གི་ནི། ཁ་ར༷་ཌའ་ཀི་ནི། ཁ་ཁ་ལེ་ལེ་ཧུ༷་སྦྱོ་ཧུ༷། སརྦ་པ྅་ཨ་མྲི་བ་ལིང་རཀྟ་ཁ་ཁ། ཁུ་ཧི་ཁུ་ཧི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧུ༷་སྟོ།བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་ནི་བསྒྲུབ་ཆེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་རྣམས་འཐོན་ཏེ། ཧུ༷་༼ཉཤ་༽མ་ཙ་ར་ཤ། དེ་ནས་ཡང་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ་པུ་ཙེ་པུ་ཙེ་ད་ན་པུ་ཙེ་ས་མ་ཏ་ཨ་ཀ་ར་ཧུ༷་ཕཊ། རག་མོ་ད་རོ་རུ་ཙམ་མོ་ཤམ་མོ། སྙན་གསན་གསོལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། མ་ར་ཙ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ། སྤྱན་དྲང་བའི་སྙིང་པོ་ནི། རག་མོ་233༄༅། །སྙིང་རྩ་ལ་རུ་རོ་རུ། ཙབ་མོ་ཙབ་མོ་ཙབ་མོ། ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་མ་སྙིང་ཁ་རག་མ་སྨྱོ་ཛ་ཧཱུཾ༷་བ༷་ཧོ། བསྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་རྩ་ལ། རུག་རུ་ཙབ་མོ། ཙབ་མོ་ཙབ་མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ །སྙིང་ཁ་རག་སྙིང་ཁ་རག །ས་མ་ཡ་ཏིཁྱི་ལྷན། ཕྱག་བཙལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། མ་ར་ཙ་ཤ་ན་མོ་སིདྷི་ཀུ་རུ་ཧྭ༷། མཆོད་པ་དབུལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། མཧྭ་སྐྲུ་ཛ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་མྲི་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཁུ་ཧི། འཛབ་འདས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། བཛྲ་མ་ཏི་པྲ་ལི་མ་པྲ་མ་ཛྲ་ཧུ༷་ས་ཧ། བ་འོ་་ཨག་ཤུ་མེག་བཛྲ་དུ་ཕྲི་ཧུ༷་ཛ་ས་ཧ། ག་ཏྲ་མ་ཛུ་བཛྲ་ཡཀྟ་ཀྲི་ཀྲིང་ར་མ་ཛ་སྭཧྭ། བཛྲ་ཀི་ལི་པྲི་ཀ་ལི་ཧོ་ཛ་ཧུ༷་གྲྭཧྭ། མ་མོ་སྤྱི་ཡི་སྔགས་ནི། མ་མོ་སྙིང་ཁ་རག །མ་མ་རག་ཤ་རག་ཤ། མ་མོ་སྙིང་ཁྲག་མོ་མདུན་མདུན་ཏྲག་རག་ཤ་མ་སྙིང་སྟེ། ཁེམ་མ་རུ་ལུ་སྨྱོ་སྙིང་ཁ་རག་མ་ས་མ་ཡ་དམ་དམ་ཛ་ཛ། བོད་པའི་སྔགས་སོ། །མ་མ་སྙིང་ཙིསྟ་ལ་ཐུན་སྙིང་ཁ་རག་མ་ཐུན།ཤ་ཏི་ཏ་མ་ཐུན་སྙིང་ལ་ཡ་ཡ་སྨྱོ་ཐུན། རྦད་པའི་སྔགས་སོ། །མ་མ་ར་ར་མ་མ་ཤ་ཤ་མ་མ་ས་ས་མ་མ་ཡ་ཡ་དགྲ་བོ་སོད་སོད་མ་ཧྭ་ཙིཏི་ཛ་ལ་ར༷། སྙིང་རྩ་ཏ་མ་ལ་རོལ། ཆུམ་ཆུམ་ཐུམ་ཐུམ་རིལ་རིལ་མ་མ་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་ནི་དམོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་ཧུ༷་ཨ་མྲི་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་བིཀྟ་ན༷་ཀྲོདྷ་ནི་ཧུ༷་ཧུ༷་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་བཟློག་སྔགས་སྤྱིར་དྲིལ་བའོ། །ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་ནི། དེ་ཡང་ཕ་སྲིན་234པོའི་ཡང་སྙིང་ནི། ཨོ་བཛྲ་ཡག་ཤ་ཀེ་ཏེ་ཕྲོ། ཧྲོ་ཏྲག་རུ་ཙ་ཤ་ཏྲི་ཕྲོ། ས་མན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་དུ་རུ་ཕྲོ། མ་ཀླུའི་ཡང་སྙིང་ནི། ཨོ༷་བཛྲ་ནཱ་ག་ཤུ་ག་ལེ་སུ་ར་ཕྲོ། མ་མ་ཧྲིལ་ཤར་ཕྲོ༷། ཙ་མུ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཕྲོ། མིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡང་དག་པ་ནི། ཨོ་པུ་པུ་ཙེ་ས་མ་ཏ་ཨ་ཀར་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧུ༷་ཕཊ། སྲིན་མོ་བཞིའི་ཡང་སྙིང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི། རག་མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་ཛ། སྙིང་རྩ་ལ་རག་མོ་རག་མོ། ཙ་པ་ལ་མ་མ་སྨྱོ་མ་མ་དྲིལ་ཤར་ཤ་ཏྲ་ཧུ༷་ཕཊ། མ་མོའི་སྐུའི་སྔགས་ནི། པ་ཤ་ཤ་ནི་རག་ཤ་དུ་ཛ་ཛ། གསུང་གི་སྔགས་ནི། མ་ར་ཙ་ཤ་གུར་བི་གུར་བི་ཏ་མ་ལ་ནི་ར་ཡ་གྲྭཧྭ། ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཏིང་ཏིང་གར་པ་ནེ་ར་ཡ་སྭཧྭ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྔགས་ནི། རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་རྩ་ཤ་མ་སྨྱོ། རག་མོ་རོ་རུ་ཙ་པ་མ་སྨྱོ། རག་མོ་ཙབ་མོ་ཙབ་མོ་ཤིག་ཤིག་སྙིང་ཁ་རག་མ་སྨྱོ། རག་མོ་རག་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་ལ་སྨྱོ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔགས་ནི། གུ་སུ་དན་མ་དགྲ་ལ་སྨྱོ། ཨུ་ཙུ་སྨ་ཤ་དགྲ་ལ་སྨྱོ། ཁ༷་ཁས་དགྲ་ལ་སྨྱོ། རྦད་ཤ་མ་དགྲ་ལ་སྨྱོ། མ་མོ་མདོར་བསྡུས་པའི་སྔགས་ལུང་ནི། མ་མ་རིལ་མ་མ་རིལ་སྨྱོ། ཚལ་པ་ཚལ་པ་མ་མ་ཧྲིལ་སྨྱོ། ཙབ་མོ་ཙབ་མོ་མ་མ་ཧྲིལ་སྨྱོ། རག་མོ་རག་མོ་མ་མ་ཧྲིལ་སྨྱོ། བཞི་སྙིང་གཅིག་ཏུ་དྲེལ་བ་ནི། བཛྲ་ལ་ཏིང་མོ་པོ་ཨ་ཀ་ཏྲ་བཛྲ་ཀི་ལི་བི་མ་རོ་ཧྲི་ཏྲིང་ཧུ༷་ཛ། སྔགས་ཀྱི་མགོ་ནན་ནི། མ་ཀ་ཡེ་པ་ཀ་ཡེ། སིང་ཀ་ཡེ། བྱ་ཙ་ཡེ། སྒྲོལ་བྱེད་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་སྔགས་ནི། ཧྲི་སྟི་བི་ཀི་ཏི་མ་མ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡ་235༄༅། །དགྲ་བོ་མ་ར་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། ངན་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ནི། རག་མོ་སྙིང་རྩ་རུ་རུ་ཙབ། སྙིང་ཁ་རག་གུ་སིང་དན་མ་ཤག་མུ་ཤག་མུ་སྦྱོ། སྙིང་ཁ་ར༷ག་མ་སྨྱོ། ཐིག་ནི་གཅིག་མེད་ཤུད་ཏི་ཕྲོ༷་གཉིས་ཏྲག་རྒྱབ་གཅོད། དུད་ཕྲོ་ནམ་མཐོངས་ཕྱེ། ལྕགས་སྒྲོག་ཁྲོལ། མི་རོ་སོད། རྒྱང་རྗེ་བཙུན་མོ་ཙུན་སླུ་ཏ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་མ་ར་ཧྲིལ་རིལ་ཤར་ཤེལ་ཧུ༷་ཏྲག་ཙ་ར་ག་ཤུ་ཏི་ཕྲོ། ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲ༷ག་ར་ཧུ༷་ལ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤག་ཤག་སེན་ཡ་སྨྱོ། དྷིལ་ནཱ་ག་ཤུ་ན་ག་ལེ་དུམ་པ་ལེ། ཨོ་པུ་ཙེ་པུ་ཙེ་ས་མ་ཏ་ཨ་ཀ་ར་དུ་རུ་དུ་རུ་སྒྲོ་ཨོ་ཧྲུ༷་ཕཊ། ཐུན་ལ་བཀོལ་བ་ནི། རག་མོ་རག་མོ་ཏ་མ་ཀེ་ཏ། ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཀེ་ཙེ་དུས་ཧྲིལ་ཕྲོ་ཤར་སྦྱོ། ཟོར་ལ་བཀོལ་བ་ནི། ཧུ༷་ཙབ་ཙབ་སྙིང་ཁ་རག་ཁ་རག་མོ་ཤིག་ཤིག་ཁ་རག་ལམ་སྨྱོ། ཐབས་ལ་བཀོལ་བ་ནི། རག་ཤ་ན་ག་ཏྲི་ཐང་གུ་སི་དན་མ་ཨུ་ཙུསྨ་ཤ་ཁམས་ཁས་རྦད་ཤག་དགྲ་ལ་སྨྱོ་སྨྱོ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆུ་འཁྱགས་དབབ་པའི་རྒྱུད་གཟའ་གདོང་བསྲེས་པའི་ལས་ཀྱི་ལུང་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །ཨེ་མའོ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ
Chinese
从头赞颂并展示下裙， 如此献上心要之后， 围绕着主尊， 一同发出这样的祈请： “我等是救护者，痛苦之怙主， 超越世间，具威力的您， 我该做什么，请您指示。” 这样祈请。 之后，伟大的薄伽梵， 说了这样的话： “喂！喂！喂！秘密之母， 我对您的嘱咐是， 为了成为度脱的十方刹土， 为了断除七种堕落， 也要压制违逆， 对命根和黄蜂施以基康。 要守护佛陀教法的法-轮。” 这样说了。 无论如何行事，为了不偏离法性之义， 嗡，达玛达都，梭巴瓦，邬那郭杭。（藏文：ཨོ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷ་བ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷།，梵文天城体：ओ धर्म धातु स्वभाव उत्नकोऽह，梵文罗马拟音：o dharma dhātu svabhāva utnako'ha，汉语字面意思：啊！法界，自性，我是觉醒！）。 这样说了。 智慧心识转为法性。 眷属们也安住于光荣的誓言中。 在金刚橛降冰雹续中， 于自性坛城中献上心要，灌顶后系誓言的章节，是第四品。 之后，又是秘密主， 向薄伽梵这样祈请： “唉玛！奇妙，一切自在之主， 为了调伏恶毒的众生，系誓言真是太奇妙了。 先前对怖畏光荣者供奉的心要， 以及为了利益后世瑜伽士的咒语， 所有难以忍受的甚深咒语， 请勇士您宣说。” 这样祈请后， 薄伽梵从法身平等的境界中，由慈悲怙主的心意生起， 入于大明咒的等持，说了这样的话： “唉玛！一切平等义之语， 大悲，恒常变动，显现为声音的自性。 善逝诸佛之语，即是咒语之词， 谛听语之义。 生起智慧本尊坛城并供养的心要，这些都从身语意金刚中产生。” རྒྱ་ཏ་དྷ་རྨ་དྷ་ཏུ་ཨོ་ཨུ༷༷ཧྭ༷། ཨེ་ཡ༷་ཁ༷་སུ་ཀེ་ར༷་བྲུ༷་བྷན་དྷ་ཙྭ་ན་ཨེ་བ༷་ཡ་ཙཀྲ་མཎྜལ། ཧུ༷་ཀྲོ་བཛྲ་གནད། བཛྲ་ཀི་ལི་ཀྱི་ལ་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། དིབ་སྟ་ཙཀྲ་ཀྲོདྷ་ཀྲོདྷ་ཧ་ཧེ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་སྨྱོ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཛ་ཧུ༷་བ༷་ཧོ། ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིང་། ཀྭ་ཡ་ལྷུ་ཀ་ཙ
English
Having praised from the beginning and shown the hem, Likewise, after offering the essence, Having circumambulated the main deity, Together, they made this request: "We are the protectors, the lords of suffering, Victorious over the world, powerful ones, What should I do? Please show me." Thus they requested. Then, the great Bhagavan, Spoke these words: "Hey, hey, hey, secret mother, My instruction to you is, In order to become the ten fields of liberation, In order to cut off the seven downfalls, Also, having subdued the opposition, Strike Kīkaṃ on the two, life and wasp. Protect the command wheel of the Buddha's teachings." Thus he spoke. However they may act, in order not to deviate from the meaning of the Dharma nature, oṃ dharma dhātu svabhāva utnako'ha (藏文：ཨོ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷ་བ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷།，梵文天城体：ओ धर्म धातु स्वभाव उत्नकोऽह，梵文罗马拟音：o dharma dhātu svabhāva utnako'ha，汉语字面意思：啊！法界，自性，我是觉醒！). Thus he spoke. The wisdom mind transformed into Dharma nature. The retinue also remained abiding in the glorious Samaya. From the Vajrakīla Hailstorm Descent Tantra, The chapter on offering the essence in the self-nature mandala, empowerment, and binding by Samaya, is the fourth. Then again, the Lord of Secrets, Made this request to the Bhagavan: "Emaho! Wonderful, Lord who subdues all, To tame the assembly of the wicked, binding by Samaya is most wonderful. The essence previously offered and praised to the Fearful Glorious One, And for the benefit of future yogis, All the unbearable, profound mantras, Please, hero, speak." Having requested thus, The Bhagavan, from the state of equality of Dharmakāya, arose from the mind of the compassionate protector, Entered into the samadhi of the great mantra, and spoke these words: "Emaho! Speech of the meaning of all equality, Compassion, constant and moving, the very nature of appearing as sound. The speech of the Sugata Buddhas, the words of the mantra, Listen to the meaning of the speech itself. The essence of generating and offering the mandala of the wisdom deity, these arise from the body, speech, and mind vajra." རྒྱ་ཏ་དྷ་རྨ་དྷ་ཏུ་ཨོ་ཨུ༷༷ཧྭ༷། ཨེ་ཡ༷་ཁ༷་སུ་ཀེ་ར༷་བྲུ༷་བྷན་དྷ་ཙྭ་ན་ཨེ་བ༷་ཡ་ཙཀྲ་མཎྜལ། ཧུ༷་ཀྲོ་བཛྲ་གནད། བཛྲ་ཀི་ལི་ཀྱི་ལ་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། དིབ་སྟ་ཙཀྲ་ཀྲོདྷ་ཀྲོདྷ་ཧ་ཧེ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་སྨྱོ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཛ་ཧུ༷་བ༷་ཧོ། ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིང་། ཀྭ་ཡ་ལྷུ་ཀ་ཙ
Chinese
རྟི་ཏི་ཁྱི་བཛྲ། མ་ཧྭ་སུ་ཁ་སིརྙི་ན་མ་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ཁ་ར༷་ཡོ་གི་ནི། ཁ་ར༷་ཌའ་ཀི་ནི། ཁ་ཁ་ལེ་ལེ་ཧུ༷་སྦྱོ་ཧུ༷། སརྦ་པ྅་ཨ་མྲི་བ་ལིང་རཀྟ་ཁ་ཁ། ཁུ་ཧི་ཁུ་ཧི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧུ༷་སྟོ།བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་ནི་བསྒྲུབ་ཆེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་རྣམས་འཐོན་ཏེ། ཧུ༷་（藏文：ཉཤ་，梵文天城体：मांस，梵文罗马拟音：māṃsa，汉语字面意思：肉）མ་ཙ་ར་ཤ། དེ་ནས་ཡང་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ་པུ་ཙེ་པུ་ཙེ་ད་ན་པུ་ཙེ་ས་མ་ཏ་ཨ་ཀ་ར་ཧུ༷་ཕཊ། རག་མོ་ད་རོ་རུ་ཙམ་མོ་ཤམ་མོ། སྙན་གསན་གསོལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། མ་ར་ཙ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ། སྤྱན་དྲང་བའི་སྙིང་པོ་ནི། རག་མོ་233༄༅། །སྙིང་རྩ་ལ་རུ་རོ་རུ། ཙབ་མོ་ཙབ་མོ་ཙབ་མོ། ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་མ་སྙིང་ཁ་རག་མ་སྨྱོ་ཛ་ཧཱུཾ༷་བ༷་ཧོ། བསྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་རྩ་ལ། རུག་རུ་ཙབ་མོ། ཙབ་མོ་ཙབ་མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ །སྙིང་ཁ་རག་སྙིང་ཁ་རག །ས་མ་ཡ་ཏིཁྱི་ལྷན། ཕྱག་བཙལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། མ་ར་ཙ་ཤ་ན་མོ་སིདྷི་ཀུ་རུ་ཧྭ༷། མཆོད་པ་དབུལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། མཧྭ་སྐྲུ་ཛ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་མྲི་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཁུ་ཧི། འཛབ་འདས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། བཛྲ་མ་ཏི་པྲ་ལི་མ་པྲ་མ་ཛྲ་ཧུ༷་ས་ཧ། བ་འོ་་ཨག་ཤུ་མེག་བཛྲ་དུ་ཕྲི་ཧུ༷་ཛ་ས་ཧ། ག་ཏྲ་མ་ཛུ་བཛྲ་ཡཀྟ་ཀྲི་ཀྲིང་ར་མ་ཛ་སྭཧྭ། བཛྲ་ཀི་ལི་པྲི་ཀ་ལི་ཧོ་ཛ་ཧུ༷་གྲྭཧྭ། མ་མོ་སྤྱི་ཡི་སྔགས་ནི། མ་མོ་སྙིང་ཁ་རག །མ་མ་རག་ཤ་རག་ཤ། མ་མོ་སྙིང་ཁྲག་མོ་མདུན་མདུན་ཏྲག་རག་ཤ་མ་སྙིང་སྟེ། ཁེམ་མ་རུ་ལུ་སྨྱོ་སྙིང་ཁ་རག་མ་ས་མ་ཡ་དམ་དམ་ཛ་ཛ། བོད་པའི་སྔགས་སོ། །མ་མ་སྙིང་ཙིསྟ་ལ་ཐུན་སྙིང་ཁ་རག་མ་ཐུན།ཤ་ཏི་ཏ་མ་ཐུན་སྙིང་ལ་ཡ་ཡ་སྨྱོ་ཐུན། རྦད་པའི་སྔགས་སོ། །མ་མ་ར་ར་མ་མ་ཤ་ཤ་མ་མ་ས་ས་མ་མ་ཡ་ཡ་དགྲ་བོ་སོད་སོད་མ་ཧྭ་ཙིཏི་ཛ་ལ་ར༷། སྙིང་རྩ་ཏ་མ་ལ་རོལ། ཆུམ་ཆུམ་ཐུམ་ཐུམ་རིལ་རིལ་མ་མ་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་ནི་དམོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་ཧུ༷་ཨ་མྲི་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་བིཀྟ་ན༷་ཀྲོདྷ་ནི་ཧུ༷་ཧུ༷་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་བཟློག་སྔགས་སྤྱིར་དྲིལ་བའོ། །ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་ནི། དེ་ཡང་ཕ་སྲིན་234པོའི་ཡང་སྙིང་ནི། ཨོ་བཛྲ་ཡག་ཤ་ཀེ་ཏེ་ཕྲོ། ཧྲོ་ཏྲག་རུ་ཙ་ཤ་ཏྲི་ཕྲོ། ས་མན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་དུ་རུ་ཕྲོ། མ་ཀླུའི་ཡང་སྙིང་ནི། ཨོ༷་བཛྲ་ནཱ་ག་ཤུ་ག་ལེ་སུ་ར་ཕྲོ། མ་མ་ཧྲིལ་ཤར་ཕྲོ༷། ཙ་མུ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཕྲོ། མིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡང་དག་པ་ན།
English
Rti ti khyi badzra. Mahwa sukha sirnyi na ma ara li ho. Kha ra yogi ni. Kha ra da'a ki ni. Kha kha le le hu sbyo hu. Sarba pa a amri ba ling rakta kha kha. Khu hi khu hi ru lu ru lu hu sto. Recitation and close recitation, accomplishment and great accomplishment should be understood. Then these root essences emerge again. Hu (Tibetan: ཉཤ་, Sanskrit Devanagari: मांस, Sanskrit Romanization: māṃsa, Chinese literal meaning: meat) ma tsa ra sha. Then again, the essence of generating the deity was spoken. Om Vajra Kili Kilaya Hu Phet. Om Putse Putse Dana Putse Samata Akara Hu Phet. Rag mo da ro ru tsam mo sham mo. The essence of requesting to listen is: Ma ra tsa sha samaya dza dza. The essence of inviting is: Rag mo 233. The essence of the heart is ru ro ru. Tsab mo tsab mo tsab mo. Blood la mu sha ma nying kha rag ma smyo dza hum ba ho. The essence of requesting to stay is: Rag mo rag mo nying tsa la. Rug ru tsab mo. Tsab mo tsab mo blood la mu sha. Nying kha rag nying kha rag. Samaya tikhyi lhan. The essence of prostrating is: Ma ra tsa sha namo siddhi kuru hwa. The essence of offering is: Mahwa skru dza ba ling ta amrite samaya khu hi. The essence of transcending recitation is: Vajra mati prali ma prama dzra hu saha. Ba o agshu mek vajra du phri hu dza saha. Gatra madzu vajra yakta kri kring ra ma dza swahwa. Vajra kili pri kali ho dza hu grawahwa. The common mantra of Mamo is: Mamo nying kha rag. Ma ma rag sha rag sha. Mamo nying thrak mo dun dun trag rag sha ma nying ste. Khem ma ru lu smyo nying kha rag ma samaya dam dam dza dza. The mantra of the Tibetans. Ma ma nying tsista la thun nying kha rag ma thun. Sha ti ta ma thun nying la ya ya smyo thun. The mantra of cursing. Ma ma ra ra ma ma sha sha ma ma sa sa ma ma ya ya drag bo sod sod mahwa tsiti dza la ra. Nying tsa ta ma la rol. Chum chum thum thum ril ril ma ma las myur du dzod chig. This is the mantra of cursing. Om Vajra Kili Kilaya Hu Amrita Kundali Sarba Bikta Na Krodha Ni Hu Hu Phet. This is the general compilation of the reversing mantra. Again, the contemplation of the heart mind is. That is also the essence of the father demon 234. Om Vajra Yaksha Kete Phro. Hro trag ru tsa sha tri phro. Samanta Akara Duru Phro. The essence of the mother Naga is: O Vajra Naga Shuga Le Sura Phro. Ma ma hril shar phro. Tsa mu sha samaya phro. The very essence of Mingpo is.