Tibetan
་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གདོས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་མེད་དེ། ཁོགོས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། །རང་བཞིན་ཆ་ཕྲ་གང་འཛིན་པ། །འཛིན་པ་དེ་ལ་ཆོས་མེད་དོ། །ཆོས་མེད་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ། །རིག་པའི་དོན་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མར་མ་གྱུར་ཅིང་། ཕྱོགས་དང་186རིས་སུ་མ་ཕྱེ་བར། །འཛིན་ཆགས་འཛིན་པའི་རྟོགས་སྤངས་ན། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་མཉམ་པ་ནི། །འདུས་བྱས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་སྣང་། །འཕྲལ་སྣང་བྱ་བ་ཀུན་ཀྱང་བྱེད། །རྟག་པ་ཀུན་གྱི་ཚད་མར་སྣང་། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དེ། །བྱ་བྱེད་སྣང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད། །ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་གནས། །ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་སྤྲུལ་པ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་རྟོགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པོ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞི་རྩ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མེད། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་དེ། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་སྣང་། །སྣང་བ་ཉིད་ན་དངོས་མེད་དེ། །དངོས་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་187༄༅། །ཚུལ། །བདེན་པ་གཉིས་མེད་སེམས་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བརྟགས་པ་ཅི་འཚལ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཟག་སྒ་མ་བཀྲི་དོན་བདེན་གཉིས་མེད། །བག་ཆགས་སྟོང་སེམས་དེ་དག་གཡེང་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་དུས་གཅིག་སྟོང་ལས་ན། །སེམས་དང་བག་ཆགས་གཅིག་པར་གསུངས། ཁོ།ས་ཙམ་ཡིན་པ་བདག་ཉིད་ལས། ཐིག་་ལེའི་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །མེད་དེ་ཆད་པ་
Chinese
所有显现的一切，没有具有实体的法，仅仅是空性。无论执持怎样的微细自性，执持它就没有法。没有法的果，它就没有。什么是法的果呢？这些就是智慧的意义。不成为先前和之后，不分为方向和类别，如果舍弃执着和贪恋的执持，那就是法性。如是说。请问：菩提心的橛，在世俗谛中一切都如幻，应该如何修持呢？回答：在世俗中与幻相同，所有积聚的事物，都如幻般显现，暂时显现的作为也都在做，显现为一切常法的衡量。这些都是影像，显现能作所作却没有实体，一切都如水中月般存在，一切显现却没有自性，一切无余都是法，没有实义，如幻术、眼花、化现和海市蜃楼、彩虹、水中月。谁如此证悟，就被称为佛。如是说。请问：菩提心的橛，是二谛无别，是这样的吗？回答：胜义谛和世俗谛无别平等，所有一切法，都从无根中产生，既没有有也没有无，胜义谛和世俗谛无别，无为自性显现为有为，显现的自性中没有实体，没有实体的自性中显现各种各样，那就像幻术和眼花。二谛无别只是思虑而已。如是说。请问：菩提心的橛，如何观察二谛呢？回答：补特伽罗（梵文：Pudgala，梵文罗马拟音：Pudgala，汉语字面意思：人）不牵引马车，胜义谛和世俗谛没有。习气和空心，那些都是很大的散乱。自性同时从空性中，心和习气被说成是一体的。从仅仅是空性的自性中，胜者宣说了大明点。如是说。请问：菩提心的橛，是二谛无别的菩提心的橛，那是怎样的呢？回答：有，但不是实物，像水中月一样没有自性。没有，但不是断灭。
English
All that appears is devoid of things that have substance; it is only emptiness. Whatever subtle nature is grasped, grasping that has no dharma. The fruit of no dharma does not have that. Whatever is the fruit of dharma, these are the meanings of wisdom. Not becoming before and after, not divided into directions and categories, if attachment and clinging to grasping are abandoned, that is called the nature of dharma. Thus it was said. Question: The stake of bodhicitta, in conventional truth, everything is like an illusion, how should one practice? Answer: Being equal to illusion in conventional truth, all assembled things appear as illusion, all temporarily appearing actions are also done, appearing as the measure of all permanent dharmas. These are all images, appearing as doer and done but without substance, everything exists like the moon in water, everything appears but has no nature, everything without exception is dharma, not having essence, like illusion, mirage, transformation, and mirage, rainbow, moon in water. Whoever realizes this, is said to be a Buddha. Thus it was said. Question: The stake of bodhicitta, is the two truths inseparable, is it like that? Answer: Ultimate truth and conventional truth are equally inseparable, all dharmas without exception, all arise from a rootless base, neither existence nor non-existence, ultimate truth and conventional truth are inseparable, unconditioned nature appears as conditioned, in the nature of appearance there is no substance, in the nature of no substance various things appear, that is like illusion and mirage. The two truths being inseparable is just thinking. Thus it was said. Question: The stake of bodhicitta, how to contemplate the two truths? Answer: The person (Pudgala, Pudgala, Person) does not pull the cart, ultimate truth and conventional truth do not exist. Habitual tendencies and empty mind, those are great distractions. If nature is simultaneously from emptiness, mind and habitual tendencies are said to be one. From the nature of being only emptiness, the Victorious One proclaimed the great bindu. Thus it was said. Question: The stake of bodhicitta, the stake of bodhicitta that is the inseparability of the two truths, what is it like? Answer: It exists, but it is not a thing, like the moon in water it has no nature. It does not exist, but it is not annihilation.
Tibetan
ཡོད་མ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་ཅིང་ཡང་སྣང་། །གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །གཉིས་མེད་ཕྱལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་བརྡལ་བའི་སྐུ། །གང་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་གང་ཡང་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་དྲན་བཞིན་ཚོལ། །ཆད་པར་མ་སོང་རིག་ཅིང་རྟོགས། །རྟག་པར་མ་སོང་རིག་ཅིང་རྟོགས། །རྟག་པར་མ་སོང་དངོས་པོ་མེད། །གཉིས་སུ་མ་སོང་རྟོག་པ་མེད། །གཅིག་ཏུ་མ་སོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ལ། །ཐ་མ་འཆི་ཞིང་འཕོ་བ་མེད། །ད་ལྟར་དངོས་པོའི་རྫས་མེད་པས། །རྟག་པར་ཆགས་ཞིང་གཟུང་དུ་188མེད། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མེད། །མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུ་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། དངོས་པོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གོས་བརྙས་པ་འདི་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་བ། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ། །གཟའ་དགྲོལ་བ་ཡི་ཡུལ་ནི་གང་ལ་ཡོད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སེམས་ཉིད་ལས་ནི་གུད་ན་མེད། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དེ་རིང་བ་མེད། །སེམས་དང་ཆོས་ནི་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད། །ཅིར་སྣང་ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་ཞིང་སྲིད། །སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལམ་མ་རྟོགས་པ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཤིང་། །མཉམ་ཉིད་ངོ་ལ་མོས་སྣང་ངོ་། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པའི་དོན་སྟོན་པའི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ལགས་ཤེས་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁས་བསྡུས་པའི་ཆོས་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན་དབྱེར་མེད་དོ། །གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཆོད། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མ་གྱུར་པའི་189༄༅། །དངོས་པོའམ། མ་ལུས་བའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕབ་པས་ཐེག་པ། དེའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཚིག་ལས་འདས་པ་གསུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཙལ་བས་མི་རྙེད་ན། །གཞན་ལ་འདི་འདྲ་ཞེས་ནི་བསྟན་དུ་མེད། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉི
Chinese
不存在。 如虚空般，既是空性也显现。 虽一却非形相， 胜义中一切皆汇集于一。 无二并非混淆， 遍布一切，是广大的身。 无论如何指示，也一无所有， 并非没有，而是在忆念中寻找。 未曾断灭，觉知并了悟， 未曾恒常，觉知并了悟， 未曾恒常，故无事物。 未曾二元，故无分别。 未曾单一，故遍布一切。 最初没有出生的因， 最终没有死亡和转移。 现在没有事物的实体， 故恒常稳固且不可把握。188 无有根本的心性， 非男非女亦非双性。 无有名称，非种姓非血统。 是如是性，是法界，是智慧， 是方便手印一切之因。 如是说。 提问者：事物、形状、颜色、衣物等这些，难道不是菩提心的橛吗？ 回答：一切名言皆是菩提胜道。 解脱星曜之境在何处？ 一切无余皆是法， 心性之外别无他物。 心与法无有分别， 故菩提道不远。 心与法本即无二， 显现为何，如是心性显现生起。 心性菩提心道若未悟， 三世诸佛如是说， 于平等性中生起信解。 如是说。 提问者：为了阐释菩提心橛之义，这果乘被称为金刚乘，是何缘故？ 回答：如来以及， 包含器情虚空所摄的一切法，无余皆是同一意义。 汇集为身语意。 身语意的意义无有分别。 任何事物都无法摧毁， 任何事物都无法切断， 任何事物都无法分离，故名金刚。 未转为身语意的189༄༅། 事物，或无余的法，一个也没有。 因其身语意自然成就而被称为乘， 故称其为金刚乘之法。 提问者：菩提心橛是超越言语的法性，为何如此宣说？ 回答：若寻觅心的自性而不可得， 则无法向他人指示“就是这样”。 是极度秘密的法性
English
It is not. Like the expanse of the sky, it is both emptiness and appearance. One, yet not a form, In ultimate truth, all is gathered into one. Non-dual, yet not confused, Pervading all, it is the vast body. However it is shown, there is nothing, Not that it is absent, but seek it in remembrance. It has not been cut off, know and realize, It has not been permanent, know and realize, It has not been permanent, therefore there is no thing. It has not been dual, therefore there is no concept. It has not been singular, therefore it pervades all. In the beginning, there is no cause for birth, In the end, there is no death or transference. Now, there is no substance of things, Therefore it is eternally stable and cannot be grasped. 188 The nature of mind, without a root, Is neither male nor female, nor hermaphrodite. Without a name, not a lineage or descent. It is suchness, the realm of reality, wisdom, It is the cause of all skillful means mudras. Thus it is said. Question: These things, shapes, colors, garments, etc., are they not all stakes of bodhicitta? Answer: All expressions are the supreme path of enlightenment. Where is the realm of liberating stars? All without exception are dharma, Apart from the nature of mind, there is nothing else. Since mind and dharma are without separation, Therefore the path to enlightenment is not far. Mind and dharma are primordially non-dual, Whatever appears, the nature of mind appears and arises. If the path of the nature of mind, bodhicitta, is not realized, The Buddhas of the three times have spoken, And faith and understanding arise in the face of equality. Thus it is said. Question: Why is this vehicle of fruition, which explains the meaning of the stake of bodhicitta, called the Vajra Vehicle? Answer: The Thus-Gone Ones and, All the dharmas encompassed by the container and its contents, the sky, without exception, are of one meaning. They are gathered into body, speech, and mind. The meaning of body, speech, and mind is without separation. Nothing can destroy it, Nothing can cut it, Nothing can separate it, therefore it is Vajra. There is not a single thing 189༄༅། That has not become body, speech, and mind, Because it is established as spontaneously accomplished in body, speech, and mind, it is called a vehicle, Therefore it is called the Dharma of the Vajra Vehicle. Question: Why is the stake of bodhicitta said to be the nature of reality beyond words? Answer: If the nature of mind is sought but cannot be found, Then it cannot be shown to others as "it is like this." It is the most secret nature of reality.