Tibetan
བ་སྟེ། །རྒྱུད་རྣམས་དགྲོལ་བའི་བརླབ་པ་མྲ །གོམས་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པའི་མན་ངག་ཡིད་ཀྱང་མང་དུ་ཐོས་པ་གཅེས་ལགས་སམ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན། །ཇི་ལྟ་སྨྲས་ཀྱང་དོན་མེད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །ཉན་པ་མང་པོ་འདུ་འཛི་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པར་དཀའ། །དེ་བས་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་གོམས་པར་གྱིས། །སྡེ་སྣོད་རྣམ་གྲངས་ཆོས་ལ་བློ་འབྱོངས་ཀྱང་། །ངེས་179༄༅། །པའི་གཏན་ཚིགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །དོན་མེད་སྤུངས་པའི་ཚིག་དེས་སུས་ཀྱང་གོ་མི་འགྱུར། །གདེང་ལྡན་བློ་ལ་མན་ངག་མ་བཞག་ན། །མུ་མེད་སླབ་ཅོལ་དོན་མེད་སྨྲ་བ་བོན་པོ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་མེད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པའི་མན་ངག་སྟོན་པ་ལ། །དཔེ་འམ་ཚད་མ་ཞིག་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི། །དཔེ་དང་ཚད་མའི་གཏན་ཚིག་དང་། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རྟོགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འཇིག་ཅིང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱོད་པའི། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མར་བཞག་ནས་བློ་ཡིསའཇིག་བྱེད་དེ། །རྟོག་མཐའ་མེད་ཕྱིར་སྤྱོད་མཐའ་མེད། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་མེད་ན་ཚད་མ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་རྟོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་འདིར་མི་དགོངས་སོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ཚད་མ་གང་ལགས། །བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་གསང་སྔགས་བདག་ཉིད་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་རླབས་ཆེན་འབར་བ་ཅན། །བསམ་ཡས་གཏིང་ནི་དཔག་དཀའ་འོ། །ལུང་དང་མན་ངག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྟོན་པས་ངེས་པའི་ལུང་དང་ནི། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ནི་དོན་འདིར་བལྟ། །ཚད་མ་གསུམ་དང་ལྡན་བློས་རྣམ་180པར་རྟོགས་པ་རྗེས་བཅད་པ། ལུང་དང་མན་ངང་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་རྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རང་གི་བློ་ཡིས་མངོན་སུམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ། །དེ་ལྟར་ཚད་མ་གསུམ་པོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བགྱི་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ངེས་དང་ཉམས་ལྡན་གཉིས་རྟེན་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ། །གདུལ་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་དུ་ཡང་། །བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་གསུངས་ཀྱང་། དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་ཡིན་པའི། །ཕན་པའི་སྨན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པའི་དོན་རྟོགས་ནི། །འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་རྒྱུན་མེད་དེ། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་བདེ་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུར་དག་གོ་མཉམ་མོ་ཞེས་བགྱི་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་རྣམས་དག་རྟོགས་ཤིང་། །མཉམ་ཉིད་ལྷག་པའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་སེམས་ཕུར་པའི་ཞིང་དུ་དག །མཉམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ། །དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་དང་། ཕྱིའི་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་མཉམ་པ་དང་། ནང་གི་སེམས་181༄༅། །ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཉམ་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་མ་བྱས་མ་བཅོས་པ་ལས་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པར་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བས་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ང་ཉིད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ནི་ངའི་སྐུའོ། །ངའི་གསུང་ངོ་། །ངའི་ཐུགས་སོ། །ངའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ངའི་འཕྲིན་ལས་སོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མ་གཏོགས་པ་འཁོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྐུ་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་དང་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡེ་ནས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཡེ་ནས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ཡབ་དང་། ཡུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་སུ་ཡོད་པ་ལགས་སམ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཟག་པ་མེད། །ཁམས་ཀྱང་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །མཚན་མེད་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་182བཞིན། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་མིན་ཞི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་ཉིད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབྱིངས་ཉིད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ལྷུན་
Chinese
说：为了解脱诸续部，加持是必要的，勤奋修习是极其重要的。如是说。请问：菩提心橛的口诀，听闻得多也很重要吗？答：如果自己心的根本没有断除，无论说什么都是无意义的散乱之因。听闻得多，只会增添喧嚣，难以获得善法修行和解脱。因此，要完全地修习这个意义。即使对经藏的各种法都精通，如果不能明白一个确定的理由，那么堆积如山的言辞，谁也无法理解。如果心中没有安放具有信心的口诀，就像无边无际的饶舌，无意义的说话如同苯教徒一样，无论如何讲述，都是无意义的散乱之因。如是说。请问：像这样的菩提心橛的口诀，需要或者不需要典范或者 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana，量）呢？答：这个广大的密咒大海，不是用典范和 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana，量）的理由，也不是用随之推测的智慧所能证悟的。对于现量等作为原因的事物，使用毁灭和成立的边际，将证悟其本身的因果作为使用的对境而安立为 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana，量），用智慧去毁灭它。因为思辨没有边际，所以使用也没有边际。如果没有它的精髓，又有什么 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana，量）呢？因此，世间考察的言辞，瑜伽士的道路不考虑证悟。如是说。请问：菩提心橛的 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana，量）是什么呢？答：因此，密咒的自性是伟大的，具有伟大成就的光芒，无边的深渊难以衡量。将会获得经文和口诀。导师所确定的经文，以及上师们的口诀，就是为了观察这个意义。具备三种 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana，量），用智慧去辨别，不是仅仅依靠经文和口诀的言辞，而是要用自己的智慧去现量地相信。如是说。请问：那么，如何用这三种 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana，量）来证悟菩提心橛的意义呢？答：依靠确定和体验这二者，要认识自己的本性。为了所化众生的利益，即使宣说了无数的经教，但其意义都自然地汇聚于菩提心橛之中。
English
It is said: To liberate the tantras, blessings are necessary, and diligent practice is extremely important. Thus it was said. Question: Is it also important to hear many instructions on the phurba of bodhicitta? Answer: If the root of one's own mind is not severed, no matter what is said, it is a cause for meaningless distraction. Hearing too much only adds to the noise, making it difficult to attain virtuous practice and liberation. Therefore, completely practice this meaning. Even if one is proficient in the various teachings of the Tripitaka, if one does not understand a single definitive reason, then no one will understand the mountain of words piled up. If instructions with confidence are not placed in the mind, like endless chatter, meaningless talk is like that of the Bonpos, no matter how one speaks, it is a cause for meaningless distraction. Thus it was said. Question: For teaching such instructions on the phurba of bodhicitta, is an example or a प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana，valid cognition） needed or not? Answer: This vast ocean of secret mantras cannot be realized by examples and प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana，valid cognition） reasons, nor by the wisdom of inference. Using the edge of destruction and establishment of objects of cause, such as direct perception, establishing the cause and effect of realizing that very thing as the object of use as प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana，valid cognition）, and destroying it with wisdom. Because speculation is endless, use is also endless. If there is no essence of it, what प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana，valid cognition） is there? Therefore, the words of worldly investigation, the path of yogis does not consider realization. Thus it was said. Question: What is the प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana，valid cognition） of the phurba of bodhicitta? Answer: Therefore, the nature of secret mantra is great, possessing the great wave of siddhis, the immeasurable depths are difficult to fathom. One will obtain scriptures and instructions. The scriptures determined by the teacher, and the instructions of the lamas, are for observing this meaning. Possessing three प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana，valid cognition）, discriminating with wisdom, not relying solely on the words of scriptures and instructions, but believing in it directly with one's own wisdom. Thus it was said. Question: How then, with these three प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana，valid cognition）, does one realize the meaning of the phurba of bodhicitta? Answer: Relying on certainty and experience, one must know one's own nature. Even if countless teachings of the scriptures are spoken for the benefit of as many disciples as there are, their meaning naturally converges into the phurba of bodhicitta.
Chinese
完成。 三界有情众生， 若无菩提心， 无有其他利益之药。 若能领悟菩提心橛之义， 轮回之法即无常， 迅速皆能获得菩提。 不生不灭安乐住。 如是说。 请问： 一切轮回之法皆清净为菩提心之橛，其义为何？ 答： 器情因缘皆清净， 以平等胜妙之平等， 坛城菩提心清净为橛之刹。 平等亦有四种： 胜义谛中无生平等， 世俗幻化自性中平等， 外境与五方如来平等， 内识181༄༅། །与五智平等。 不作不整之大种，各自显现种种音声差别， 即是菩提心之橛。 此等乃自性所生，未变为任何之体性，乃法身， 菩提心之橛即我。 三千大千世界之此等世界，乃我之身， 乃我之语， 乃我之意， 乃我之功德， 乃我之事业。 三千大千世界之一切世界， 乃圆满成佛之究竟。 一切皆是身语意，除此之外，亦无轮回与烦恼之名。 除佛陀生起之外，亦无众生生起之因。 除身光明之外，众生与五大本无。 除佛陀大乐之外，众生与痛苦之法本无。 如是说。 请问： 菩提心之橛，真实存在于父与母，以及身语意功德事业之中吗？ 答： 一切不生无漏， 亦无界亦无生。 无菩提亦无现证， 无相不变如虚空182。 无二非不二寂静。 为令此菩提心增长， 意性于身之坛城中， 界性即身之坛城， 功德事业无别，如是任
English
Completed. For sentient beings dwelling in the three realms, If there is no Bodhicitta, There is no other beneficial medicine. If one understands the meaning of the stake of Bodhicitta, The Dharma of Samsara is impermanent, Quickly, all can attain Bodhi. Neither born nor ceasing, abiding in bliss. Thus it is said. Question: All the Dharmas of Samsara are purified as the stake of Bodhicitta, what is its meaning? Answer: Containers, contents, and causes are all purified, With equality surpassing equality, The Mandala Bodhicitta is purified as the realm of the stake. Equality also has four aspects: Equality without birth in the ultimate truth, Equality in the nature of illusion in conventional truth, Equality of the external realm with the Five Tathagatas, Equality of the inner consciousness181༄༅། །with the Five Wisdoms. The great elements, unmade and uncorrected, from which various sounds and languages arise distinctly, Are indeed the stake of Bodhicitta. These arise from self-nature, not transformed into any essence, are the Dharmakaya, The stake of Bodhicitta is myself. These three thousand great thousand world realms are my body, Are my speech, Are my mind, Are my qualities, Are my activities. All the realms of the three thousand great thousand worlds, Are the ultimate completion of Buddhahood. Everything is body, speech, and mind, apart from which there is not even the name of Samsara and afflictions. Apart from the arising of the Buddha, there is no cause for the birth of sentient beings. Apart from the light of the body, sentient beings and the five great elements have never existed. Apart from the great bliss of the Buddha, sentient beings and the Dharma of suffering have never existed. Thus it is said. Question: Does the stake of Bodhicitta truly exist in the father and mother, and in the body, speech, mind, qualities, and activities? Answer: Everything is unborn and without outflows, There is neither realm nor arising. There is neither Bodhi nor realization, Without characteristics, unchanging like space182. Non-dual, not non-dual, peaceful. In order to increase this Bodhicitta, The mind-essence is in the Mandala of the body, The space-essence is the Mandala of the body, Qualities and activities are inseparable, spontaneously