Tibetan
ད་ནི། །རྣ་དབང་གཞན་ལས་ཐོས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་ཀྱང་། །དེ་ཁ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མ་སྐྱེས་པས་ནི་སྙིང་པོར་བཞེད། །སྙིང་པོའི་དོན་དུ་གང་འགྱུར་བ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེགས་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ན་གོལ་བ་ཞེས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །བཀའ་མི་གསོལ་བར་དགོངས་པའོ། །ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་མི་རྟོག་རྟོགས་ལས་འདས། །མི་གནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཚིག་གིས་མ་ཕེབས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བསྟན་ཅིང་བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་མི་ཤེས་དྲང་དོན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ། །ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཅི་གསུངས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་190ཡོངས་མ་གསུངས། །རང་བཞིན་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེའི་དོན་ཡེ་མི་རྟོགས་ལགས་སམ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་གེ་ཀུན་ལ་མི་སྣང་ཡང་། །སེམས་ལ་གསལ་བར་མངོན་པར་སྣང་། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རང་རིག་པ། །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཚིག་ཚིག་བདེན་བདེ་འང་བདེ་ཉམས་ཉམས་བརྣག་པའི་འབྲས་བུ་དེ། ཡི་གེ་ལས་འདས་ཚིག་ཏུ་མ་བྲིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེའི་དོན་མི་རྟོགས་པ་ལགས་ན། ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཅི་བགྱི་ཞེས་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་མེད། །ཆོས་ཅན་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེན་པ་བཟློག་ཕྱིར་རྐྱེན་བཤད་མ་རྟོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་ངང་ལ་ཚིག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡང་། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་ཏེ། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་བཙན་པར། །ཆོས་ལ་ཆོས་ནི་མི་འཇུག་སྟེ། །ཇི་ཙམ་ཟབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱང་། །དོན་དང་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་ཚིག་ལས་ཀྱང་འདས་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་རྟགས་ཅིས་མངོན་པ་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། སྣང་ལརངབཞིནམེདཔདེ། །ཆུ་ལ་ཆུ་ཟླ་སྨིགརྒྱུབཞིན། །མེདཔཡང་ནི་མ་ཡིན་ལ། །ཡོད་པར་ཡངནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་191༄༅། །འདས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་མེད་ལས་ཡོད་པ་དྲན། ཁྲེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པའི་རྟགས། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཁྲེས་རབ་ཆ
Chinese
现在： 耳根不再听闻其他， 同样舌根也无法， 用言语表达丝毫。 无生之法， 以不生为精髓。 若有任何关于精髓的变动， 用语言表达并不合适。 执着于戏论即是歧途， 诸佛如是真实宣说。 因此金刚持（Vajradhara）之王， 意在不作开示。 甚深难知，大仙之路是超越思虑与觉悟的。 不住于任何处，没有目标，远离一切念头。 无法用言语表达，形状和颜色不是感官的对象。 难以指示和检验，无法用言语表达丝毫。 三世诸佛， 为了不了解众生的真实意义， 而转动法轮， 无量无边的法门。 无论为了众生的利益说了什么， 都没有完全揭示心的自性。 自性超越言语和文字。 如是说。 请问：法性菩提心之橛的意义，是完全无法理解的吗？ 答：虽不显现于一切文字， 却在心中清晰显现。 对于具缘者来说，自证智， 是意义重大的殊胜文字。 词语、词语，真实、安乐，也是安乐，体验、体验，忍耐的果实。 超越文字，未被写在词语中。 如是说。 请问：如果菩提心之橛的意义无法理解，那么文字和语言有什么用呢？ 答：因为无事物，所以无事物空性。 法性不可见，法性不存在。 为了遣除执着而宣说因缘，却不理解。 法的本性中没有词语，无法言说。 宣说无生， 也是为了遣除执着于事物。 对于如实之坚固法， 法不入于法。 无论说出多么深刻的词语， 也不会与意义相符。 如是说。 请问：菩提心之橛超越了语言，那么证悟的征象如何显现呢？ 答：显现而无自性， 如水中月、如阳焰。 非不存在， 亦非存在。 超越有无二元， 从无自性中忆念有。 以大智慧证悟的征象， 安住于如虚空般的平等性中。 大智
English
Now: The ear faculty will not hear from others, Likewise, the tongue faculty also cannot, Express even a particle of it in words. The unborn dharmas, Take non-arising as their essence. If there is any change regarding the essence, It is not appropriate to express it in words. Clinging to elaboration is straying, The Buddhas have truly declared. Therefore, Vajradhara King, Intends not to give teachings. Subtle and difficult to understand, the path of the great sage is beyond thought and realization. Not abiding anywhere, without an object, separated from all thoughts. Cannot be expressed in words, shape and color are not objects of the senses. Difficult to point out and examine, cannot be expressed even a particle. The Buddhas of the three times, For the sake of the true meaning that beings do not understand, Turned the wheel of Dharma, Immeasurable and boundless vehicles. No matter what they said for the benefit of beings, They did not fully reveal the nature of the mind. Nature transcends words and letters. Thus it is said. Question: Is the meaning of the stake of Dharmata Bodhicitta completely incomprehensible? Answer: Although not visible in all letters, It clearly appears in the mind. For those with fortune, self-awareness, Is the supreme letter of great meaning. Words, words, truth, bliss, also bliss, experience, experience, the fruit of patience. Transcends letters, not written in words. Thus it is said. Question: If the meaning of the stake of Bodhicitta is incomprehensible, then what is the use of words and letters? Answer: Because there is no thing, there is no emptiness of things. Dharmata is invisible, Dharmata does not exist. To reverse attachment, causes and conditions are explained, but not understood. In the nature of Dharma, there are no words, cannot be spoken. Declaring unborn, Is also to reverse clinging to things. For the true and firm Dharma, Dharma does not enter into Dharma. No matter how profound the words spoken, It will not be in accordance with the meaning. Thus it is said. Question: The stake of Bodhicitta transcends even words, so how does the sign of realization manifest? Answer: Appears but without self-nature, Like the moon in water, like a mirage. It is not non-existent, Nor is it existent. Transcending the duality of existence and non-existence, From non-self-nature, remember existence. The sign of realization through great wisdom, Abides in equality like space. Great wisdom