Tibetan
་གཞན་དོན་དང།། རྣལ་འབྱོར་མཁས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། གཞན་ཡང་ཡང་དག་འདི་བསྟན་བྱ།། ཉེས་པའི་དོན་གཉེར་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་ལ།། གདབ་པའི གནས་ནི་གང་ཡིན་པ།། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང།། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་གདབ་པར་བྱ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དང།། དེ་བཞིན་དཔལ་གྱི་ཕུར་པས་གདབ།། གང་ལ་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ།། ཞིང་གི རས་སམ་གྲོ་གའི་ཤུན།། ར་ཡི་ཁྲག་གིས་མིང་བྲིས་ལ།། གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་ག་དག་ཏུ་བསླན།། ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་འབྲུབ་ཁུང་རྒྱ། ཁ་ཁྱེར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན།། ཏིལ་ནག་པོ་ལ་གཞི་བྱས་ལ།། གན་རྐྱལ་དག་ཏུ གཞག་པར་བྱ།། ལྷོ་ནུབ་མགོ་ལ་བྱང་ཤར་རྐང། ཁར་ནག་སྒྲིལ་མའི་བྱད་དུ་གཞུག། དྲག་པོའི་ཕུར་པ་དག་ལ་བརྟོད།། མངག་གཞུག་ལས་རྣམས་གཞོལ་བའི་ཕྱིར།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་ལ།། མཆོད་པ་རྫོགས དང་བ་ལིྂ་གསོ།། དགུག་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགུག། གདབ་པ་གསུམ་གྱི་མོས་པ་བྱ། ཁྲོ་བོ་ཧཱུྂ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཡི་གེ་ཛ་ནི་ཁ་བརྒྱད་པ།། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ བཞག།དེ་ཡིས་དྲངས་སམ་བཀུག་ནས་ནི།། གཟུགས་སམ་རི་མོ་དེ་ལ་བསྟིམ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྔགས་བཞི་ཡིས།། དགུག་པ་དང་ནི་བསྡམ་པ་དང།། དེ་བཞིན་བཅིང་དང་དགའ་དག་བྱ།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་བཛྲ་ཨྂ་ ཀུ་ཤ་ཛ་ཛ་ཛཿ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ།ཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཡང་ན་གཟུགས་བརྙན་འདི་ལྟར་བྱ།། ཐལ་བ་སྐྱེ་ཚེ་ལན་ཚཝ་དང། ཁྲེ་དང་ཇུ་ཚེ་སྲུབ་མའི་ལོ།། ཕུག་མ་གྲོག་མཁར་ས་རྣམས་ལ།། རཀྟ་བདུད་རྩིས་ སྤྲུས་ནས་ཀྱང།སྨུག་ནག་སྙིང་གར་མིང་རུས་གདགས།། བཀུག་ནས་ཕེབས་པར་གྱུར་པ་དང།། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་བདུག་པ་དང།། ཕྱེ་མ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱ།། ནག་པོ་དུག་ལས་བྱས་པ་ཡིས།། གཏོར་མ་རྣམས་ ཀྱང་ཟ་རུ་གཞུག།ཕྲ་མེན་དང་ནི་མགྱོགས་མ་ལ།། བ་ལིྂ་བྱིན་ལ་ལས་རྣམས་བཅོལ།། ཀུན་ཏུ་མགྱོགས་པར་སོང་ནས་ནི།། གློ་སྙིང་འདྲེན་ཅིང་དབང་བོ་ཐོགས།། མྱོས་ཙམ་དུ་དུ་རབ་བྱས་ ནས།། བསྟོད་པ་བྱས་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ།། དེ་ནས་གསད་པའི་བཟླས་པ་བྱ།། བདག་གི་ལས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཞུགས།། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ།། དེ་ནས་བཟླས་པའི་སྙིང་པོ བསམ།། ཧཱུྂ་ཡིག་རྣམ་པར་བསམ་ནས་ནི།། ཕུར་པ་ཁྲོ་བོ་ཅི་འདྲ་བས།། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་དོན་བྱས་ནས།། འགྲོ་དོན་དམ་རྣམས་རྫོགས་མཛད་དེ།། སླར་འདུས་ཕུར་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ།། འབུམ་ཕྲག་ཅིག་གམ་ས ཡའམ།། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད།། བཟླས་ཏེ་སྟོང་ཚིག་མཆོད་པ་བྱ།། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་དགྱེ།། གཉིས་མེད་འདྲེས་པའི་ལིངྒ་ལ།། དགུག་དང་རབ་ཏུ་གཟིར་བར་བྱ།། དཔང་གཟུག་ར་མདའ་བཟློག པར་བྱ།། ཨོྂ་ལྂ་ཧཱུྂ་ལྂ་སྟྭྂ་བྷ་ནན། མོ་ཧ་གྷ་ཡ། གྷ་ག་བཱན། ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་སརྦ་བིགྷྣཱན། ཀཱ་ཡ་བཱཀྐ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ། ཨ་ཨ་ཨ། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཨཱ བཻ་ཤ་ཡ་ཨ།ཁྲོ་བོས་མངོན་སྨོད་རབ་བྱ་སྟེ་ཁྲོ་བོས་སྐེ་ནས་བཟུང་ནས་ནི།། གཡས་པའི་ཐོ་བས་བརྡེག་བྱས་ཏེ།། མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་རབ་ཏུ་བཏབ།། སྔགས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཨོྂ་ན་མཿས་མན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱྂ།གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུ་ཥྟཱན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ། ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙ་པཱ་ཡ་ཏ། སརྦ་བིགྷ་ནཱན། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ མུངྒ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡཀྴ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་གཏུབ་པར་བྱ། ཨཱ+ོྂ་ཧརཱིཿཥྟྲཱྀཿཤཱི་གྷྲྂ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བི་ཀྲི་ཏ་ནན་ཧཱུྂ་ཕཊ། དེ་ནས་ལས་རྣམས་ཚང་བྱའི་ཕྱིར།། ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་སྒོ་ཅན་ དུ།། རྂ་ཞེས་བྱ་བའི་མེ་སྤར་ཏེ།། མེ་ལྷ་བོས་ལ་ལས་རྣམས་བྱ།། གསོ་བ་གསུམ་དང་གསལ་བ་གསུམ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགོངས་པ་དང།། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་བསྟན་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ།སངས་རྒྱས་མདུད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ་དེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གཞི་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསུངས་སོ།། ལམ་ལྔ་དག་ལ་ཚུལ་བསྟུན་ནས།། ས་རྣམས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར།། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་སྦྱོར་བ ཡིས།། དང་པོ་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་བསྒོམ་སྟེ།། ཡན་ལག་བདུན་དང་གནས་བཞི་བྱ།། དེ་ནས་གཞུང་བཞིན་ལས་རྣམས་བྱ།། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས།། སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་བྱ།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར རྒྱལ་བ་མཆོག།དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག། གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ།། ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ནི།། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་རུ་དབྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་ སོ།། དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་ཟིན་གྱུར་ནས།། ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བྱ།། སྣ་རྩེ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སུ།། སོ་སོའི་ཡི་གེ་བསམ་པར་བྱ།། དེ་ནི་གཞི་ཡི་ཕྲ་མོ་ཡིན།། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ ལས།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི།། ཐིག་ལེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། དེ་ཡི་ཕྲ་བ་གང་ཡིན་པ།། ནཱ་ད་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན།། ཡིད་ཀྱི་སྨར་ཁུང་ཁ་ཕྱེ་ནས།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་བར་བྱ།། ཆོས་ཉིད་རྩ་དང་ཡེ ཤེས་རྩ།། རང་རྒྱུད་རྩ་དང་ཡོན་ཏན་རྩ།། གང་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ།། ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་ནཱ་དར་འཛག། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད འདུས་པ།སངས་རྒྱས་མདུད་པའི་རྒྱུད་ལས།། གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། ཕྲ་ཐིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ་དེས།། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ སྙོམས་པར་བཞུགས་ནས་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། ཞི་བ་བླང་དོར་མེད་པའི་ཆོས།། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ།། བརྟག་པར་དཀའ་བར་བསྟན་པ་ཡིན།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང བྲལ།། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང།། དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ།། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཡིན་ནོ།། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡང་མེད།། ངས་ཀྱང་མཐོང་བར་མ་ནུས་ན།། མངོན སུམ་མི་གནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བས་ན།། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་མི་དད།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས།། བྱེ བྲག་དབྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི།། ཅི་ཡང་ཡོད་པར་མ་གསུངས་སོ།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཙམ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་རྟོགས པར།། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཡིན།། དེ་བས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ལ།། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མི་མཐོང།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་གཟིགས་སོ།། ཆོས་རྣམས་བདེ་བར གཤེགས་པ་འདྲ།། བཙལ་བས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གང་བལྟ་བས།། ཡང་དག་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ།། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པས་ན།། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མྱ་ངན་འདས་པ་སངས རྒྱས་ས།། གང་གིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ།། པདྨ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ།། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་པས།། རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མར་ཡང།། རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག པར་མཐོང།། འགྲོ་བ་འཁྲུལ་བར་རྒྱར་
Chinese
饶益他人，是瑜伽行者的事业。此外，还要如实宣说这个。对于寻求过失的瑜伽行者，乃至断其性命者，所钉的位置在哪里呢？在头顶、喉咙、心间和肚脐的中央钉住。身语意的殊胜之子，同样用威猛的金刚橛钉住。对于所作之事的影像，用田里的布或青稞的皮，用羊血写上名字，在影像的心间竖立起来。在东南角挖一个洞，具有口朝上的三种形态，以黑芝麻为基础，仰面朝天地放置。西南头朝向，东北脚朝向，放入黑色卷曲的容器中，依靠凶猛的金刚橛，为了驱使役使等事业，供养、供奉食子给母神、空行母、护法神，用三种勾召彻底勾召，做三种钉的意愿，以四忿怒尊吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的结合，在心间的日轮上，放置八瓣的匝（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝）字，光芒如铁钩般，用它牵引或勾召后，融入影像或图画中。用四手印和四真言，做勾召和束缚，以及禁锢和欢喜。匝（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝） 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 榜（藏文：བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜） 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍） 班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 昂（藏文：ཨྃ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂） 勾夏 匝匝匝 匝匝 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 榜（藏文：བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜） 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍） 扎贝夏亚 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 阿贝夏亚 阿阿。或者这样做影像，用灰烬、胎盘、盐、荞麦、芥子油渣、蚁穴、废墟土等，用血和甘露混合后，在紫黑色心间写上名字和姓氏。勾召后使其前来，焚烧古古鲁香和动物大油，做三种粉末的混合物，用黑色的毒物做成的食子，也让其食用。给小豆蔻和草果，加持食子，委托事业。迅速前往各处，牵引心肺，控制感官，稍微使其迷醉后，赞颂并融入无二。然后做诛杀的念诵，进入自己的事业三摩地，观想心间的日轮，然后观想念诵的精华，观想吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，金刚橛和忿怒尊是什么样的，就在十方做利益，圆满一切众生的利益，然后再次融入金刚橛本身。念诵一百万遍或者十万遍，或者更多。
English
Benefiting others is the activity of a skilled yogi. Furthermore, this should be accurately taught. For the yogi who seeks faults, even to the point of cutting off their life, where should the peg be placed? It should be placed at the crown of the head, the throat, the heart, and the center of the navel. The supreme sons of body, speech, and mind, likewise, peg with the glorious Vajrakila. For the image of the one to be acted upon, use cloth from the field or barley husk. Write the name with goat's blood and erect it in the heart of the image. Dig a hole in the southeast corner, possessing three forms with the mouth facing upwards. Using black sesame seeds as a base, place it face up. The southwest faces the head, the northeast faces the feet. Place it in a black, coiled container. Rely on the fierce Vajrakila. In order to engage in sending and directing activities, offer and nourish the mothers, dakinis, and protectors with torma. Thoroughly summon with three hooks. Generate the intention of three pegs. Through the union of the four wrathful Hums (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), on the sun disc in the heart, place the eight-petaled letter Ja (藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：Ja), with rays like iron hooks. Having drawn or summoned with it, dissolve it into the image or drawing. With four mudras and four mantras, perform summoning and binding, as well as imprisonment and joy. Ja (藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：Ja) Hum (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Vam (藏文：བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam) Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：Hoh) Vajra Am (藏文：ཨྃ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Am) Kusha Jaja Jaja Jaja Hum (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Vam (藏文：བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam) Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：Hoh) Prabeshaya Hum (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Abeshaya A A. Alternatively, create the image in this way. Mix ashes, placenta, salt, buckwheat, mustard seed residue, anthill, and ruins soil with blood and nectar. In the dark purple heart, affix the name and lineage. Having summoned and caused it to come, burn gugul incense and animal fat. Make a mixture of three flours. Also, have the torma made from black poison eaten. Consecrate the torma with cardamom and galangal, and entrust the activities. Having quickly gone everywhere, draw the lungs and heart, and seize the senses. Having made it slightly intoxicated, praise it and dissolve it into non-duality. Then, recite the mantra of killing. Enter into the samadhi of your own activity. Visualize the sun disc in the heart. Then, visualize the essence of the mantra. Having visualized the letter Hum (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), whatever the Vajrakila and wrathful deity are like, accomplish the purpose in the ten directions. Perfect all the benefits of beings. Then, dissolve back into the Vajrakila itself. Recite one hundred thousand times or ten thousand times, or more.
Chinese
或者一百零八或者一千零八，念诵后以千言供养，然后化身极欢喜，于无二融合之灵器，勾招并极度折磨，立桩回遮兵器。嗡 লাম্ হুঁ লাম্ স্ত্বং ভানন্ 么哈嘎呀，嘎嘎哇ନ୍，室利金刚吽嘎啦啪吒，金刚吉利吉拉呀，扎 吽 棒 伙 萨尔瓦 विघ्रान्，身语意金刚吉利吉拉呀 吽 啪吒，吽 嘎啦 吽，阿阿阿，扎 吽 棒 伙 阿 拜夏呀 阿。以忿怒作明显诅咒，以忿怒从颈部抓住，以右手的锤子击打，明显使用橛，念诵此咒语：嗡 纳嘛 萨曼达 嘎呀 哇嘎 积达 瓦日啦 नाम्，嘎嘎 嘎达呀 嘎达呀，萨尔瓦 दुष्टान् 啪吒，吉拉呀 吉拉呀，萨尔瓦 पापं 啪吒，吽 吽 金刚吉拉呀，金刚 达若 ཨཱཛྙ་ 帕呀达，萨尔瓦 विघ्रान्，身语意，金刚吉拉呀 吽 啪吒，阿果达呀 姆嘎啦 吽 啪吒。嗡 金刚 郭达 雅叉 纳 卡 卡 卡 喀嘿 喀嘿。然后切割影像。阿+嗡 哈日 嘿 舍 嘎啦 阿纳呀 吽 啪吒，比格日达 纳 吽 啪吒。然后为了圆满诸事业，于具门之三角火坑中，点燃名为 རྂ་ （藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）之火焰，召唤火神而作诸事业，三种滋养与三种明亮，以及珍宝之意，成就之边际应宣说。如是说。所有如来之身语意与一切智慧之总集，《佛陀结续》中，圆满事业品第十二品完毕。然后彼大金刚橛，安住于名为平等性之等持中，宣说了基础之等持。于五道中顺应方式，为了将地推出边际，以三种智慧之结合，首先修习因之积聚，作七支与四处，然后如经文般作诸事业，首先从三种等持中，作最初结合之等持，然后坛城 胜者，于彼事业之胜者，名为基础之坛城，圆满仪轨后，推出大成就之边际。如是说。然后又如是说，如是事业已完成，应修习微细之明点。
English
Or one hundred and eight or one thousand and eight, after reciting, offer with a thousand words, then the emanation is extremely joyful, in the lingam of non-duality, hook and extremely torment, erect a stake to turn back weapons. Om lam hum lam stvam bhanan. Moha ghaya, ghagha van, Shri Vajra Hum Kara Phat. Vajra Kili Kilaya. Jah Hum Bam Hoh Sarva Vighnan. Kaya Vakka Citta Vajra Kili Kilaya Hum Phat. Hum Kara Hum. A A A. Jah Hum Bam Hoh A Baishaya A. With wrath, make manifest curses, with wrath, seize from the neck, strike with the hammer of the right hand, manifestly apply the phurba. The mantra should be spoken thus: Om Namah Samanta Kaya Vaka Citta Vajranam. Ghagha Ghataya Ghataya. Sarva Dustan Phat. Kilaya Kilaya. Sarva Papam Phat. Hum Hum Vajra Kilaya. Vajra Dharod Ajna Payata. Sarva Vighnan. Kaya Vaka Citta. Vajra Kilaya Hum Phat. Akotaya Mungara Hum Phat. Om Vajra Krodha Yaksha Nakha Kha Kha Khahi Khahi. Then cut the image. A+Om Hari Hrih Shighram Anaya Hum Phat. Vikrita Nan Hum Phat. Then, in order to complete all the actions, in the triangular fire pit with a door, ignite the fire called Ram, summon the fire god and perform all the actions. Three nourishings and three clearings, as well as the intention of jewels, the ultimate of accomplishment should be taught. Thus it was said. The complete collection of all the body, speech, mind, and wisdom of all the Tathagatas. From the Tantra of the Buddha Knot, the twelfth chapter, the chapter on the perfection of activities, is complete. Then that great Vajrakilaya, abiding in the samadhi called Equality, spoke this basic samadhi. In accordance with the five paths, in order to push the grounds to the limit, with the combination of the three wisdoms, first meditate on the accumulation of causes, perform the seven limbs and four places, then perform the actions according to the text, first from the three samadhis, perform the samadhi of the first combination, then the mandala, the Victorious One, the Victorious One of actions in that, is called the basic mandala, after completing the ritual, push the limit of great accomplishment. Thus it was said. Then again it was said, thus the actions have been completed, one should meditate on the subtle bindu.