Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb027.001 Gpb027.001 སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སངས་རྒྱས་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནཱ་མ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱི་ཡ། བོད་སྐད་དུ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སངས་རྒྱས་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ། པདྨ་སྟོངདང་ལྡན་པའི་གེ་སར་གྱི་སྙིང་པོ ཆེན་པོའི་འབུར་གྱི་ལྕོག་ལ་བཞུགས་ཏེ།སངས་རྒྱས་དང། སངས་རྒྱས་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བཅས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལ་བཞུགས་ པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་གོ།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་པོ་དེ། འབུར་གྱི་ལྕོག་ལས་བཞེངས་ཏེ། མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་གཟུགས་ལ་ཞལ་དང། ཕྱག དང།ཞབས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་བཞེངས་ནས་ཡང་པདྨ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང། སྒོ་བཞི་ཡང་པདྨའི་སྒོ་དང། རྟ་བབས་དང། ཐེམ་སྐས་དང། རྒྱན་ ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ན།ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྣམས་དང། མུ་ཏིག་གི་རང་བཞིན་དཀར་ལ་འཚེར་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་དུ་རྫོགས་ པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བཅས་པ།སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་སྒེག་པའི་ཚོགས་སུ་བཅས་པ། འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒོ་བར་བཅས་པ་དང། ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ ཆུབ་ཐིག་ལེས།། ཀུན་ཏུ་བལྟས་སམ་གཟིགས་པས། དུག་ལྔས་གདུང་བར་གཟིགས་ཏེ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཞུགས་སོ།། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང། མཱ་མ ཀཱི་དང།ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། ཀྱེ་གཟུ་མཁན་གཟུ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་དཔལ། ཁམས་གསུམ་ཟུག་རྔུས་ཟིན་པའི་ནད་ པ་ལ།ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ཡང་དག་གཟིགས་གྱུར་ལ།། འཚོ་བའི་སྨན་གྱིས་ནད་པའི་སྨན་པ་མཛོད།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་བའི་མཆོག་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་བཞེངས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བདག་ནི་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས།། འཕྲལ་ལ་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ངས་བསྟན་ལུང་འདི་ཉན་འདོད་ན།། ཉན་པ་པོ་ཡི་བློ་ལ་རྟོགས།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་མངོན་སངས་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་དྲོངས་མཛོད་ལ།། མཛད་པའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ།། དེ་ལྟར་མཛད་ན་དམ་ཚིག་ཡིན།། ཞེས གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང།། ད་ལྟར་ང་ཡི་བསྟན་པ་འདི།། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང།། སླད་ཀྱིས་བྱོན་པའི་སངས རྒྱས་རྣམས།། འགྲོ་དོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིས།། འགྲོ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་མཛད།། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། གསད་ཅིང་གནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམ་བྱས་ནས།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ རྗེར་བསྒོམ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སངས་རྒྱས་མདུད་པའི རྒྱུད་ལས།གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག། དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ ལས་ཏེ།། གང་ཞིག་གདུང་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།། གསོ་བའི་སྨན་པ་ཁྱོད་ཉིད་དེ།། ནད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྨན་པ་མཛོད།། ཅེས་གསོལ་ཏོ། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། ཕྲིན་ལས་ལ མངོན་པར་དད་སྟེ།ཞུ་བ་པོའི་དོན་གྱི་ཞུ་བ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་རྒྱན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་གཙོ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞུས་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡི་རང་བ་དང་དགའ་བ་དང་ངོམ་པ་བསྐྱེད་དེ། ཡང་འདི་སྐད་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་མ་ཧོ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ ཁྱོད།། འགྲོ་བ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡིད་བཞིན་ཚུལ།། ཆོས་རྣམས་ཕུང་པོ་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང།། མཐར་ཐུག་རང་བཞིན་དོན་དམ་མོ།། ཕྱི་ཡི་རླུང་དང་ནང་གི་རླུང།། གསང་བའི་རླུང་དང མཐར་ཐུག་རླུང།། དེ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐར་པའི་རླུང།། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་གི་རླུང།། དྲག་པོ་མཐར་བྱས་བལྟ་བའི་མཆོག། ལྟ་སྟངས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་སྟེ།། རུས་སྦལ་འགྲོས་དང་སེང་གེའི་བལྟ།། སྟག་གི མཆོངས་པ་ཕོ་རོག་སོགས།། དལ་དང་འགྲེལ་བའི་རླུང་རྣམས་དགོག། རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ནི།། ནམ་མཁའ་དང་བའི་ཁུག་རྣའམ།། རླན་ཕོག་པ་ཡི་རླངས་པའམ། དྲོད་ཕོག་པ་ཡི་ཆུ་ཐིགས བཞིན།། གང་ལ་གང་ཞིག་གནས་པ་དེ།། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ།། དེ་ཉིད་དལ་བར་གྱུར་པ་ཡིས།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ།། དལ་བའི་རླུང་རྣམས་དགག་པའི་ཐབས།། བལྟས་པས་མཐོང་བ་མ ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་བའོ།། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ།། མཐོང་བ་མེད་ན་མཐོང་བའི་མཆོག། དེ་ནི་ལྟ་བའི་བལྟ་བ་དེ།། ལྟས་པ་དེ་ཉིད་ལྟ་བའི་མཆོག། ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ།། དེ བཞིན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེས་ནི།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་ཡང་ཡིན།། བལྟ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་ནས།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བཞུགས་སོ།། དེ ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བཞུས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ།། རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན།། ཐབས་དང་རང་བཞིན་འབྲེལ་བ་ རྣམས།། གང་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩོལ་དང།། གྲངས་དང་གནས་དང་རྟེན་པ་རྣམས།། འབྱུང་བའི་ཁུངས་དང་འདུག་པ་རྣམས།། གང་ལགས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩོལ་དང།། ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས། ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ཉིད་ནས།། སྨྲས་པ་བདེན་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིན་ལ།། རྐྱེན་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ བཞི།། ཐབས་ནི་འབྱུང་འཇུག་གནས་དང་གསུམ།། འབྲེལ་པ་དལ་དང་བྲེལ་བའི་རླུང།། རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ།། གྲངས་ནི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ།། ཉི་ཁྲི ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ།། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རྣམས།། གནས་དང་རྟེན་པ་ཁོ་ནའོ། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་འདུག་སའམ།། རྩ་གསུམ་གནས་པའི་རང་རྒྱུད་ནི།། འབྱུང་བའི་ཁུངས་སུ་འདུག པའོ།། ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབེབས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི སངས་རྒྱས་མདུད་པའི་རྒྱུད་ལས་རླུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལ།། མཉམ་གཞག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས།། རྟོག་གེ་པ་ཡི་བསམ་པ་ཡིས།། མཉམ་བཞག་ཆོས་སྐུ་ལས་བཞེངས་ནས།། རྩ་ཡི ལས་རྣམས་བཤད་པར་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འཕྱངས་མ་དང་ནི་མཆོང་མ་དང།། སྤྱི་ཁྱེར་མ་དང་དགའ་བྱེད་མ།། རྒྱན་ཆེན དང་ནི་སེམས་མ་རྣམས།། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ།། ས་རྣམས་ཆུ་རྣམས་མེ་རྣམས་དང།། རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྟེན་རྣམས་དང།། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས།། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་བཅུ་དྲུག་དང།། བདུན དང་གསུམ་དུ་གང་གྱུར་པ།། མདུད་པ་ཐམས་ཅད་སྲོང་བྱེད་པ།། འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་དྲང་སྲོང་མཆོག། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་ལ།། འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ནི།། ཇི་སྙེད་རྣམ་པ་མང་པོ ཡང།། བདག་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འདུས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང།། བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང།། སྤྲུལ་པ་གྲགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང།། གཙོ་བོ རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་སངས་རྒྱས་མདུད་པའི་རྒྱུད་ལས་རྩའི་རང་བཞིན་རང བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག། སེམས་ཅན་དགའ་བ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། གསང་བ་མཐར་ཐུག་གཏུམ་མོ་རྣམས།། དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། འཁོར་བའི་སྐྱོབས་སྐྱབས་ཀྱང་འཁོར་ཡུག ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ལེགས་སོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག། ལེགས་སོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཙོ།། ལེགས་སོ་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ཆེ།། ལེགས་སོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་ཤིང།། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་པ་རྣམས།། གཏུམ་མོ་གཏུམ་མོ་འདོད་པ་ལ།། གཏུམ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་བཤད་པར བྱའོ།། ཕྱི་ཡི་གཏུམ་མོར་གང་གསུངས་པ།། ཀུན་འདུས་འབྲེལ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡིན།། ཕྱི་ཡི་མཆོག་ཏུ་གང་གསུངས་པ།། འབར་འཛིན་དང་པོའི་གཏུམ་མོ་ཡིན།། ནང་གི་མཆོག་ཏུ་གང་གསུངས་པ།། འཁོར་ལོ་སྲོག ཤིང་གཏུམ་མོ་ཡིན།། གསང་བའི་མཆོག་ཏུ་གང་གསུངས་པ།།
Chinese
名为《身与智慧一切聚集之佛结》之经在此。印度语：那玛嘎雅嘉那萨瓦布达迪雅。藏语：名为《身与智慧一切聚集之佛结》。顶礼吉祥妙乐至尊！如是我闻，一时，薄伽梵安乐藏一切知之智慧大精藏，安住于具足千瓣莲花之莲蕊大精藏之顶上，与诸佛、佛母及菩萨父母等大菩萨安住于自性之境者同处。其后，如来之主彼者，从顶上起身，显现如白珍珠之身相，面、手、足及庄严等显现后，复于具足千瓣莲花之宫殿中，四门亦为莲花之门，马厩、阶梯及庄严等庄严之，与非异于彼之眷属众，珍珠之自性白而闪耀者，及菩提心之自性身与手印圆满之五部父母，菩萨与菩萨母娇媚之众，与四大之门间者，一同入焉。其后，菩提明点，普观或观视，见为五毒所苦，以大悲之力量安住于平等之状态。由此，佛眼、嘛嘛格、白衣、誓言度母及普贤母等如是祈请曰：祈请善巧者、大善巧者、导师之吉祥，以慈悲之眼如实观视为三界痛苦所困之病人，以活命之药作病人之医师。如是祈请。其后，薄伽梵妙乐至尊从等持中起身，如是宣说道：我乃本来现证之佛，非为暂时而证得，若欲听闻我所说之教言，则听者之心中应领悟。如是宣说。其后，金刚萨埵亲自如是祈请曰：唉玛吙！薄伽梵现证之佛，三界大悲
English
Herein lies the scripture entitled "The Knot of the Buddha, Gathering All Body and Wisdom." In the language of India: Nama Kaya Jñana Sarva Buddha Dhiya. In the language of Tibet: Called "The Knot of the Buddha, Gathering All Body and Wisdom." Homage to the glorious supreme bliss! Thus have I heard: At one time, the Bhagavan, the great essence of wisdom, all-knowing treasure of bliss, was dwelling on the summit of the great essence of the stamen, possessing a thousand lotuses, together with the Buddhas, the Buddha-mothers, and the great Bodhisattvas, fathers and mothers, who were abiding in the state of their own nature. Then again, that Lord of the Thus-Gone-Ones, arose from the summit, manifested a form like a white pearl, with face, hands, feet, and ornaments, and again in a palace possessing a thousand lotuses, the four doors also being lotus doors, adorned with stables, stairways, and ornaments, together with the retinue not different from himself, the nature of pearls, white and shimmering, and the five families, fathers and mothers, complete with the nature of Bodhicitta, body and hand gestures, the Bodhisattvas and Bodhisattva-mothers, in a charming assembly, together with the space between the four elements, entered together. Then, the Bodhi Bindu, having looked or gazed in all directions, saw that they were afflicted by the five poisons, and by the power of compassion, remained in a state of equanimity. From this, Buddhalochana, Mamaki, White-robed One, Samaya Tara, and Samantabhadri, prayed thus: O skillful one, great skillful one, glory of the teacher, with compassionate eyes, truly look upon the sick who are afflicted by the suffering of the three realms, and with the medicine of life, act as the physician of the sick. Thus they prayed. Then, the Bhagavan, the supreme joy, arose from that equipoise, and declared thus: I am the Buddha who has always been manifestly enlightened, not one who has become enlightened temporarily. If you wish to hear this teaching that I have taught, then let it be understood in the mind of the listener. Thus he declared. Then, Vajrasattva himself prayed thus: Emaho! Bhagavan, manifestly enlightened Buddha, compassion for the three realms.
Chinese
请您光临！以所作之事救度一切。如果那样做，就是誓言。这样祈请。然后大喜悦者这样说道：过去的一切佛陀，现在我的这个教法，一切胜者佛陀，以及未来将要到来的佛陀们，以利益众生的愿望，就这样利益众生。以慈悲救度的誓言是，不是杀戮和镇压，而是以金刚身说话，将识蕴观想为金刚。嗡 班匝 几利 几拉亚 萨瓦 维格南 棒 吽 啪（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚橛，橛，一切障碍，棒，吽，啪）这样说道。一切如来之身、语、意、智慧全部汇集的佛陀结集之续中，开端之章，即第一章。然后，金刚萨埵又对如来大喜悦者这样祈请道：息、增、怀、诛，是大喜悦者的事业。谁被痛苦的疾病所困扰，您就是治疗的医生，请您做一切疾病的医生。这样祈请。然后，菩提心之明点，大喜悦者，对事业极度信任，为了使祈请者的祈请生起欢喜，这样说道：金刚萨埵，大菩萨，金刚萨埵，一切的庄严，金刚萨埵，菩萨之主，您的祈请太稀奇了。这样说道。然后，金刚萨埵自己，对薄伽梵生起信服、欢喜和满足，又这样祈请道：奇哉！您是珍宝蕴，生起一切众生，如意之形，请您讲述诸法之蕴。然后，薄伽梵自己安住于金刚般的等持中，以明点菩提心这样说道：由于众生的想法，有外、内、秘密和究竟的自性胜义。外之气，内之气，秘密之气和究竟之气，这些是事物解脱之气。息、增、怀之气，诛灭究竟的观看之胜。十六种大的观看方式是，乌龟的步态和狮子的观看，老虎的跳跃，乌鸦等，缓慢和舒展的气息们。
English
Please come in! Liberate all through the act of doing. If you do so, it is a vow. Thus he prayed. Then the Great Delightful One spoke thus: All the Buddhas of the past, and now this teaching of mine, all the victorious Buddhas, and the Buddhas who will come in the future, with the aspiration to benefit beings, thus they benefit beings. The vow to liberate with compassion is, not killing and suppressing, but speaking with the Vajra body, contemplate the consciousness aggregate as Vajra. oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajra Kilaya, Kilaya, all obstacles, bam, hum, phat) Thus he spoke. From the tantra of the Buddha assembly, which gathers all the body, speech, mind, and wisdom of all the Tathagatas, the chapter of the introduction, which is the first. Then again, Vajrasattva prayed to the Tathagata Great Delightful One thus: Pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, are the activities of the Great Delightful One. Whoever is afflicted by the disease of suffering, you are the doctor of healing, please be the doctor of all diseases. Thus he prayed. Then again, the Great Delightful One, the bindu of Bodhicitta, having great faith in the activities, in order to generate joy in the prayer of the petitioner, spoke thus: Vajrasattva, great Bodhisattva, Vajrasattva, the ornament of all, Vajrasattva, the chief of Bodhisattvas, your prayer is very wonderful. Thus he spoke. Then Vajrasattva himself, having generated faith, joy, and satisfaction in the Bhagavan, again prayed thus: Alas! You are the precious heap, generating all beings, in the form of a wish-fulfilling jewel, please explain the aggregates of the dharmas. Then the Bhagavan himself, having remained in samadhi like a vajra, spoke thus with the bindu of Bodhicitta: Due to the thoughts of sentient beings, there are outer, inner, secret, and ultimate intrinsic ultimate truths. Outer wind, inner wind, secret wind, and ultimate wind, these are the winds of liberation of things. Pacifying, increasing, and magnetizing winds, the best of viewing that completely subdues the wrathful. The sixteen great ways of viewing are, the gait of a turtle and the gaze of a lion, the leap of a tiger, crows, etc., the slow and unfolding breaths.