Tibetan
ཆོག་ཉིད་རྩེ་མོ་དབྱིངས།། ཀུན་གསལ་ཁྱབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོངས གསལ་དྲི་མ་བྲལ་གྱུར་པ།། ཐུགས་དབྱིངས་གསང་བདག་ཀུན་གྱི་དབྱིག་གིས་བདུད་རྩི་ཉིད་ལའོ།། སཝཱ། ཟད་མེད་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབར་མངའ་དབང་མཆོག་གི་གཏེར་མངའ་བས།། མ་རིག་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི དབུལ་བ་སེལ་ཅིང་སངས་རྒྱས་དཀོར་ལྡན་པ།། སྟོབས་ཆེན་མངའ་བའི་ལྷ་སྟེ་ལོག་པའི་སྡེ་འཇོམས་དཔུང་དང་རབ་ཏུ་ལྡན།། ཚད་མེད་དགའ་བའི་བདེ་བས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་འཛུད་པ།། བཤེས གཉེན་དམ་པ་ཀུན་གྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པའི་རེ་གནས་དམ་པ་ལའོ།། ཧཱ། འཕྲིན་ལས་ཟད་མེད་བསྡུ་བས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཏུལ་ཏེ་དཔལ་ལྡན་མཛད།། མི་གཙང་འདམ་ཁུང་ཀུ་མུ་ཏ་སྐྱེས་རབ་མཛེས་བུང བ་བཅིངས་གྲོལ་ལྟར།། ཉིད་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཉིད་ལས་གཞན་མི་དམིགས།། འདབ་རྫས་སྐྱོན་ཉིད་དོར་མེད་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་གཅོང་རྙིང་འཇོམས་མཛད་པ།། ཀུན་སྒྲོལ་བདུད་རྩི་གཅོང་རྙིང་སེལ བའི་ལས་རབ་མཛད་པ་དཔའ་བོ་ཉིད་ལ་འདུད།། བསྟོད་པ་མཆོག་གྱུར་དམ་པ་འདིས།། རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ།། དགྱེས་བསྐྱེད་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགྱེས།། འདི་ཡི་བསོད་ནམས་བརྗོད་ལས འདས།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་བསྟོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངམ་སྟེ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བལྟས་ཏེ གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཆོག། བཅོམ་ལྡན་ནད་སྦྱོང་སྨན་པའི་གཙོ།། བཅོམ་ལྡན་གསང་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ།། བདག་ཅག་འཁོར་ཚོགས་ཚིམ་མཛད་ཀྱང།། མ་འོངས་གྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཕྱིར།། ནན་ ཏན་བསྐྱེད་དེ་གསུང་བར་རིགས།། ཅེས་གསོལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཅིའི་སྣང་བར་ཡང་མི་མཛད། ཅི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་རྟོག། ཅྀའི་དགོངས་པའང་མི་མཛད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ནེ་བར་བཞུགས སོ།། དེའི་ཚེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང་འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཕྱོགས་གཅིག་བསལ་ནས་ལམ་དམ་པར་བཙུད་དེ་ཚིམ ཡང།ད་དུང་རྟོག་པ་མང་པོའི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ཀྱང་སེལ་བར་མི་མཛད་པ་དེ་བདག་ཅག་སྐལ་བ་ཆུང་བ་འདྲ་གྲང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང། རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ངས་ནི་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས། མི་གསུང། གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གསུང་བར་བྱ་བ་ཅིའང་མ་དམིགས་སོ།། གསོལ་བ། ཚིག་གཅིག་ཙ
Chinese
证悟之顶端虚空界，一切明朗周遍之自在者，明朗无垢者，心间虚空一切秘密主之精华甘露也。 萨瓦。（藏文：སཝཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）。 无尽功德光辉炽燃，拥有至高权势之宝藏，救济无明贫困者之贫乏，拥有佛陀财富者，具大威力之神，摧毁邪恶之军，具足力量，以无量喜乐之安乐，将一切导入菩提胜道者，成为一切殊胜善知识之怙主，是为殊胜之皈依处也。 吽。（藏文：ཧཱ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 以无尽事业之摄集，无余调伏一切，赐予光荣，如不净泥潭中生出之莲花，极其美丽，如莲花般束缚解脱，您乃是自在轮回之法，除您之外无所见，抛弃枝叶之过患，无有自生甘露，摧毁陈旧之疾病，救度一切，甘露消除陈旧疾病之事业，无比行持之勇士，我顶礼您。 以此殊胜之赞颂，令种姓之大主，欢喜，令三世善逝欢喜，此之福德超离言说。 阿啦啦火。（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ།） 如是赞颂，一切如来皆大欢喜，于平等性中寂然安住。 之后，金刚锐利菩萨又瞻仰世尊之面容，祈请道：世尊金刚甘露胜，世尊疗病医师主，世尊大密方便王，我等眷属众令满足，为利未来有情故，恳请发心而宣说。 如是祈请后，世尊亦不作任何显现，亦不作任何思虑，亦不作任何意念，于平等性中寂然安住。 彼时，大菩萨金刚锐利及一切集会眷属如是思念：我等已将分别之女王排除一方，安置于殊胜道上，已得满足，然仍有诸多分别之疑惑，然不作遣除，我等似是福薄。 如是思念之时，世尊知晓彼等之念，而作是言：菩萨，我未曾说一语，不说，亦将不说，无有可说之事物也。 祈请，一语
English
The pinnacle of attainment, the realm of space. The all-illuminating, all-pervading sovereign. Clear, free from defilements. The essence of nectar in the heart-space of all secret lords. Svāhā. (Tibetan: སཝཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese meaning: accomplishment). Possessing inexhaustible qualities, blazing with glory, possessing the treasure of supreme power. Relieving the poverty of those impoverished by ignorance, possessing the wealth of the Buddhas. A powerful deity, destroying the armies of the perverse, fully endowed with strength. Leading all to the supreme path of enlightenment with immeasurable joy and bliss. Becoming the protector of all noble spiritual friends, the supreme refuge. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). By gathering inexhaustible activities, subduing all without exception, bestowing glory. Like a lotus born in an impure mud pit, exceedingly beautiful, like the binding and liberation of a lotus. You are the master of the laws of samsara, I see none other than you. Discarding the faults of branches and leaves, possessing self-arisen nectar, destroying chronic diseases. Saving all, the activity of nectar eliminating chronic diseases, the hero who performs it excellently, I prostrate to you. With this supreme and noble praise, may the great lord of the lineage be pleased. May the Sugatas of the three times be pleased. The merit of this is beyond expression. Alala ho. (Tibetan: ཨ་ལ་ལ་ཧོ།) Having praised thus, all the Tathagatas were greatly pleased and remained silently in equanimity. Then, the Bodhisattva Vajra Sharpness again gazed upon the face of the Bhagavan and requested: Bhagavan Vajra Nectar Supreme, Bhagavan, chief of the healing physicians, Bhagavan, king of the great secret method, Although you satisfy us, the assembly of attendants, in order to benefit future beings, it is appropriate to generate diligence and speak. Having requested thus, the Bhagavan did not make any appearance, nor did he contemplate in any way, nor did he have any intention, but remained silently in equanimity. At that time, the great Bodhisattva Vajra Sharpness and all the assembled attendants thought thus: We and others have removed the queen of conceptualization to one side and placed ourselves on the noble path, and are satisfied. However, there are still many doubts of conceptualization, but he does not eliminate them. It seems that we have little merit. As they were thinking thus, the Bhagavan, knowing their thoughts, spoke: Bodhisattvas, I have not spoken a single word, I do not speak, nor will I speak, for there is nothing to be spoken. Request, a single word.
Tibetan
མ་ཡང་མ་གསུངས་ན། བདུད་རྩི་དམ་པ་ཇི་ལྟར གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཤེས་པར་གྱུར།བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་དེའང་ནན་གྱིས་བཏགས་ཏེ་བློ་བུར་བ་ཡིན་ན། གཏན་ལ་དབབ་པ་ཅི་ཡོད། གསོལ་བ། བདུད་ཅེས་བགྱི་བ་དང། རྩི་ཞེས་བགྱི་བ་དང། སྤང་བ་དང། བླང་བ་དང། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང། དེའི་ཡོན་ཏན་དང། མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་དག་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་བཅོས་པ། མ་བསླད་པ། མ་བསྒྱུར་པ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ། སོ་སོར་མ་འདྲེན་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྒྱུ་ཞེས་མ་བཏགས་པ། ལམ་ཞེས་བགྲཽད་དུ་མེད་པ། འབྲས་བུར་མ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།། ཡེ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའོ།། གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ན་ཅིའང་བྱ་མི་དགོས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའང་དོན་མ་མཆིས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པ། མ་རིག་པ། མ་ཤེས་པ། མུན་པར་འཁྱམས་པ། དྲ་བར་ཆུད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ངས་གསུངས་ཅེས་བྱ་བའང། དོན་གྱི་སྙིང་པོ ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་སྩལ་བ་ལས་གཞན་དུ་ཅིའང་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་ནའང་ངས་བསྟན་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའང་རྨོངས་འཁྲུལ་གྱི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་མི་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་གི་མཚོན་ཙམ་ཡང་བསྒྲགས པར་མི་བྱའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་དམན་པ་དང། དབང་མ་ཐོབ་པ་དང། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་དང། བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་རྣམས་ལའང་ངོ།། སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆཻན་པོ་དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ཐོག་ནས་འཆར་བའི་འོད་དེ་ལ་ནི།དབྱེ་བ་འམ། བསྲི་བའང་མེད། གྲང་བ་དང་དྲོ་བའང་མེད་མོད་ཀྱང། རི་ནག་པོས་བསྒྲིབས་པ་དང་གླིང་བར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟེར་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ ངོ།། གཅོང་རོང་དང་ནགས་ཐིབས་པོས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་སུ་ནི་གསལ་བའི་མ་སྣང་ཡང་དྲོ་བ་དང་མཉེན་པ་མི་སྣང་ངོ།། གཞན་སྒྲིབས་གཡོགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལྟང་ལྟོང་ཙམ་དུ་གནས་ཀྱང་ས་ལེར མི་གནས་སོ།ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སལ་ལེ་སང་ངེ་ལྟེམ་མེ་གནས་ཏེ། གནས་རང་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཆེ་ཆུང་ལས་ཉི་མ་ནི་རྟོག་འཛིན་དག་བྲལ་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་ཨུ་པ་ལ་དང། ཐ་ན་མི་གཙང་བའི་ འདམ་ཁུང་ལ་དབྱེ་བསྲི་མེད་པར་འཆར་བ་ཇི་བཞིན་ནོ།། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངའི་དགོངས་པ་དམ་པ་འདི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ།།
Chinese
如果什么也不说，又怎么能确定甘露的真实性并了解它呢？ 答：如果甘露这个词也是勉强安立的，是虚假的，那又有什么需要确定的呢？ 问：所谓“魔”，所谓“甘露”，以及舍弃、接受、修持的差别，成就的果实，它的功德，以及未成就的过失，如果能认识并理解这些，那算是确定了吗？ 答：这些也仅仅是安立而已。那唯一的真实，是不造作的，不掺杂的，不变异的，遍及一切的，不分别的，完全圆满的，不称为因的，不可行走的道，不修持的果，本来就已经确定了。 问：唉！世尊，如果是这样，那就什么都不需要做了，世尊您所说的话也没有意义了吗？ 答：不是这样的。为了利益那些愚昧的、无明的、不了解的、在黑暗中徘徊的、陷入网中的、理解那唯一真实的人，我所说的，也是从意义的精华本身施予自身，除此之外什么也不是。 即使如此，我所开示的这种特殊方法，对于那些具有愚痴迷惑见解，却又不相信的人，连一句象征性的话也不要宣说。 同样，对于小乘者、未获得灌顶者、不具足誓言者、诽谤上师者，也不要说。 菩萨摩诃萨，例如太阳的轮，从山顶上升起的光芒，没有分别，也没有吝惜，既不冷也不热。然而，被黑山遮蔽的和中间的洲部，连一丝光芒也看不到。 被峡谷和茂密的森林遮蔽的地方，虽然看不到光明，但也看不到温暖和柔软。 被其他遮蔽物遮蔽的地方，只是隐约存在，并不清晰。有些地方则清晰明亮，这是根据地方本身的遮蔽物大小而定。太阳远离分别执着，就像如意宝、珍贵的莲花，甚至在不净的泥坑中也无分别地显现一样。 因此，为了利益一切众生，我将这神圣的意念托付给伟大的菩萨您。
English
If nothing is said, how can the truth of nectar be ascertained and understood? The reply: If the term 'nectar' is also forcibly established and is fleeting, what is there to ascertain? The question: Is it considered ascertained if one recognizes and understands the differences between what is called 'demon,' what is called 'nectar,' and abandoning, accepting, practicing, the fruit of accomplishment, its qualities, and the faults of non-accomplishment? The reply: These themselves are merely designations. That sole reality is uncreated, unadulterated, untransformed, all-pervading, not separately leading, completely perfect, not designated as cause, a path that cannot be traversed, a fruit that is not cultivated; it is already established from the beginning. The question: Alas! Blessed One, if that is so, then there is nothing to do, and what the Blessed One has said is also meaningless? The reply: It is not like that. For the benefit of those who are deluded, ignorant, unknowing, wandering in darkness, caught in a net, and those who understand that sole reality, what I have said is also bestowed by oneself upon the essence of meaning itself, and is nothing other than that. Even so, this special method that I have shown should not be proclaimed even with a symbolic word to those who have views of delusion and confusion and do not believe in it. Similarly, it should not be spoken to those of the lesser vehicle, those who have not received empowerment, those who do not possess vows, and those who slander the guru. A Bodhisattva Mahasattva, for example, the light of the sun's orb rising from the top of Mount Yoke-Holder has no distinction or stinginess, neither cold nor heat. However, those obscured by black mountains and intermediate continents do not see even a ray. In places obscured by ravines and dense forests, although clarity is not visible, warmth and softness are not visible either. For those obscured by other veils, it exists only vaguely and is not clear. In some places, it exists clearly and brightly, depending on the size of the obscurations of the place itself. The sun is free from conceptual grasping, just as a wish-fulfilling jewel, a precious lotus flower, and even an impure mud pit appear without distinction. Therefore, for the sake of benefiting all, I entrust this sacred intention of mine to you, the great Bodhisattva.