Tibetan
ཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་289༄༅། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་གསང་ཆེན་རབ་ངེས་པའི། །ཆུབ་པར་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང་། །གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མིན། །བཙལ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་འདི། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་རྣམ་པར་རོལ། །དེ་ལ་བསྐྱོད་པ་མེད་བཞིན་དུ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་མཉམ་པར་གནས། །ཆོས་སྐུ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །དེ་ལ་གཏིང་དཔག་མེད་པའི་ཀློང་། །ཅིས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག །ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཀུན་འབྱུང་བས། །ཀུན་གྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་གཉིས་སུ་མེད། །མཉམ་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །བསྡུས་ནས་འདུས་པར་བྱས་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཅིར་མི་དམིགས། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །གང་ཡང་མི་འབྱེད་མཉམ་ཆེན་པོ། །ཇི་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འབྱུང་འཇུག་མི་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང་། །མཆོག་གི་སྙིང་པོ་མ་ནོར་དོན། །དམ་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །དེ་ལ་འགོག་པམེདབཞིནདུ། །ཀུནའབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་འབར། །ཀུན་ཀློང་ཀུན་འདུས་ཀུན་གྱི་ཀློང་། །རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་སྐུ། །མཉམ་སྙོམས་འདུས་བ་བྱས་པའི་ངང་། །མཉམ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་290མཆོག །མི་དམིགས་མི་སྐྱེ་སྣང་བ་མེད། །མཆོག་གི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དབུ་མར་མིན། །མི་དམིགས་བདེན་པ་གཉིས་མི་མངའ། །བདེན་གཉིས་ལྡན་པ་ས་བརྒྱད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །བསྒོམ་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །ཚིག་གིས་དེ་ལ་མཚོན་དུ་མེད། །དེ་ལ་དབྱིངས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསོག །ངག་གི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ། །མི་ལྟ་མི་སྤྱོད་མི་སྲུང་ཞིང་། །མི་སྒོམ་བ་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཅིར་ཡང་སྤྱད་དུ་མེད་པ་ལ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མིན། །སྦྱང་ཞིང་བཙལ་བའི་གནས་མེད་དེ། །ཡེ་སྦྱངས་ཁམས་གསུམ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚིག་གིས་མཚོན་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྒོམ་ཞེས་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །ཚིག་གིས་མཚོན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ངག་ཏུ་ཅི་སྨྲ་ཐམས་ཅད་དང་། ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་བསོག །འདི་ནི་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་ཆེན་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུར་ལྡན་པའི། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །ལམ་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད་པ་ལ། །ཐེག་དམན་རྟོག་བཞིན་291༄༅ པ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་འདོད་གཞུང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང་། །ལོ་འདབ་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་པ་འདིར། །མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལས། །གྲོལ་བར་བྱ་ཐམས་གཞན་ལས་མིན། །དམ་ཚིག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་གྲུ། །ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་སྟོང་པ་རྫོགས། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གཡོ་དང་། །རྒྱལ་བ་མངོན་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མ་གྱུར་པ། །དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནའང་མེད། །རྒྱལ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐིམ། །དེ་ཤེས་དེ་ལས་མི་འདའ་བ། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་རྨད་པོ་ཆེ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆུབ་པར་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང་། །མདོར་བསྡུས་དམ་པ་མ་ལུས་ལས། །གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མེད། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འབྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་འདི། ཁྱབ་གནས་གཅིག་པུ་སྟོང་པ་རྫོགས། །ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྣ་ཚོགས་སྨིན། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་292ལས། གབ་པ་གསང་བ་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཏིང་ངེས་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །བླ་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག་ཉིད་ལས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ལས་སུ་གཉེར་བྱས་ཆོག་དེ་ལ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཏེ། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་བའི་བློ་མེད་ན། །དེ་ནི་ཐེག་མཆོག་ལྟ་ལ་མཁས། །དེ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་བསྒོར་མེད་པས། །ཇི་ལྟར་ལས་ངན་སྦྱོད་པ་རྣམས། །བླ་མེད་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་བསྔགས། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ནས། །གནས་སུ་རྣམ་པར་དག་འགྱུར་ན། །མ་སྲིང་བུ
Chinese
进入禅定后，说了这句偈颂。这是极为了解的大秘密，安住于菩提，故为薄伽梵。对于一切众生，自性存在。即使颠倒地分别，解脱也是自生的，不是来自他者。这颗无法寻觅的心髓，是众生的痛苦，是菩提心。由于普遍存在而尽情享用。于此，虽无动摇，却如虚空之边际般平等安住。法身无任何可指定，轮回涅槃之法，于此是无法测量的虚空。无论如何也无法摧毁，于此，众生分别，如何适宜地生起，故为一切如意宝，一切平等无二。平等法界无别大界，不经聚集而聚集。法身本身无任何可指定，不生不灭无任何可思。不作任何区分，是为大平等，如实生起，是如意宝。生起融入不灭，显现一切。殊胜心髓是不错谬之义，是为圣者，远离戏论。于此，虽无阻碍，却生起一切，是珍宝蕴燃烧。一切虚空，一切聚集，一切之虚空。金刚聚集，大乐身。平等安住于聚集之状态。平等法界，大智慧之殊胜。无指定，不生，无显现。殊胜心髓是为圣者。如是之性亦非中观。无指定，不具二谛。具足二谛，八地之菩提萨埵亦无。如是说。出自《金刚萨埵虚空大王广大续》中，开显秘密之品第三。之后，薄伽梵进入义之精要的等持，说了这句偈颂。无有可修之事物，无法用言语来表示。于此，积聚无界之智慧，遮蔽一切言语之说。不看、不行、不守护，不修即是心髓。对于任何都无法使用之物，没有可指定之事物。没有可净与可寻之境地，本来清净，三界本来成佛。非根之行境，如何能用言语表示？无法安立为禅修。
English
Having entered into meditative absorption, he spoke this verse. This is the great secret that is thoroughly understood, Abiding in enlightenment, hence the Bhagavan. For all beings, nature exists. Even if one discriminates in a reversed manner, liberation is self-born, not from another. This essence that cannot be sought, Is the suffering of beings, is the mind of enlightenment. Because it is universally present, it is fully enjoyed. In this, although there is no movement, it abides equally like the edge of space. The Dharmakaya is not specified in any way, The Dharma of samsara and nirvana, In this is an immeasurable expanse. It cannot be destroyed in any way, In this, beings discriminate, How appropriately it arises, Therefore, it is the wish-fulfilling jewel of all, All are equal, non-dual. The great realm of equality, the undifferentiated great realm, Not gathered and not assembled. The Dharmakaya itself is not specified in any way, Unborn, unceasing, nothing to contemplate. Not differentiating anything, the great equality, As it is, arising, the wish-fulfilling jewel. Arising, entering, unceasing, appearing in every way. The supreme essence is the meaning without error, It is the holy one, free from elaboration. In this, although there is no obstruction, All arises, a burning heap of jewels. All space, all gathered, the space of all. Vajra gathered, the body of great bliss. Equally abiding in the state of gathering. The supreme of the great wisdom of the realm of equality. Unspecified, unborn, without appearance. The supreme essence is the holy one. Suchness is also not Madhyamaka. Unspecified, not possessing two truths. Possessing two truths, even the bodhisattva of the eighth ground does not have it. Thus it was said. From the Tantra of the Great King Vajrasattva, the Expanding Sky, the third chapter, which reveals the secret. Then, the Bhagavan, having entered into the samadhi of the essence of meaning, spoke this verse. There is no object to meditate on, It cannot be indicated by words. In this, accumulate wisdom without realm, Obscuring all speech. Not seeing, not acting, not protecting, Not meditating is the essence. For that which cannot be used in any way, There is nothing to specify. There is no place to purify or seek, Primordially pure, the three realms are primordially enlightened. It is not the object of the senses, How can it be indicated by words? It cannot be established as meditation.
Chinese
因为无法用言语来表达， 所有口中所说的一切， 以及法界与智慧也同样积累， 这是遮蔽的巨大过失。 诸法自性本空， 本体具有力量， 是完全清净的自性， 对于无法用道来改造的。 小乘宗派的分别念， 颠倒了自己的相续意愿。 即使分开来详细观察， 也是将枝叶根本概括起来的， 此殊胜智慧之精华， 无需修证自然圆满， 从其中解脱，而非其他。 誓言珍宝如意宝， 大地海洋金刚船， 刹那唯一空性圆满。 一切皆是虚空的体性， 各种世间界动摇， 以及诸佛显现的一切， 若未成为虚空之界， 则四季十方皆不存在。 佛子父母等等， 一切都融入虚空之中， 知晓此理，不离此理， 无上智慧甚奇妙。 大种世尊薄伽梵， 安住于菩提故为薄伽梵， 自性安住于一切众生。 即使颠倒分别念， 从概括一切精华中， 解脱是自生，而非他生。 无二菩提殊胜生起， 此不变智慧明点， 遍在唯一空性圆满。 是无尽珍宝之宝藏， 遍及一切，成熟各种。 此乃世尊本身， 因为是众生心髓， 自性存在于一切众生中， 如是说。 《金刚萨埵虚空大王广大续》292中，隐没秘密显现之品第四。 之后，世尊从无垢的等持中出定，说了这段偈颂： 从无上乘的殊胜中， 具有五种烦恼者， 对于可以作为事业的， 修持是特别的。 对于那殊胜者， 修持是无上的。 若无净与垢之念， 彼即精通胜乘之见。 彼无过失所染， 如何行持恶业者， 赞为无上乘之法器。 若证悟自之菩提心， 于处所完全清净时， 母女
English
Because it cannot be expressed by words, All that is spoken in words, And also accumulate the sphere and wisdom, This is a great fault of obscuration. All phenomena are empty by their very nature, Their essence is endowed with power, It is the nature of complete purity, For that which cannot be transformed by the path. The discriminating mind of the Hinayana school, Reverses its own continuum of desires. Even if separated and examined in detail, It is summarizing the branches and roots, In this supreme essence of wisdom, Liberation is from spontaneous perfection without cultivation, Not from anything else. The precious vow is like a wish-fulfilling jewel, The earth, the ocean, the vajra boat, A single moment, the perfection of emptiness. Everything is the nature of space, The various world realms are shaking, And all the Buddhas who have manifested, If they have not become the sphere of space, Then they do not exist in the four times and ten directions. The sons and daughters of the Buddhas, fathers and mothers, etc., All dissolve into the nature of space, Knowing this, not deviating from this, The unsurpassed wisdom is most wondrous. The great elements, the Blessed One, Because of abiding in enlightenment, the Blessed One, Nature abides in all beings. Even if discriminating with reversed thoughts, From summarizing all the essence, Liberation is self-born, not from others. The supreme arising of non-dual enlightenment, This unchanging wisdom bindu, All-pervading, the sole perfection of emptiness. It is an inexhaustible treasure of jewels, Pervading all and ripening various things. This is the Blessed One himself, Because it is the heart essence of sentient beings, Nature exists in all beings, Thus it is said. From the expanded tantra of "Vajrasattva, the Great King of Space"292, the fourth chapter: the chapter on the manifestation of hidden secrets. Then, the Blessed One, having entered into the stainless samadhi, spoke this verse: From the supreme of the unsurpassed vehicle, Those who possess the five afflictions, For those who can be engaged in activity, Practice is special. For that which is supreme, Practice is unsurpassed. If there is no thought of clean and unclean, Then he is skilled in the view of the supreme vehicle. Since he is not tainted by faults, How can those who practice evil deeds, Be praised as vessels of the unsurpassed vehicle? If one realizes one's own bodhicitta, When the place becomes completely pure, Mothers and daughters