Tibetan
་མེད། །ལམ་དང་གཉིས་པོས་བཅོས་སུ་ག་ལ་ཡོད། །བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྒྲུག་སྨོན་པ་མེད་པས་ན། །བྱ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་སྟོན། །རྟོག་སྤྱོད་རྣམ་རྟོག་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ལོག་རྟོག་བྱིས་པའི་སྦྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བསླུ། །འཁྲུལ་པས་ནོར་བའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ཆེན་དེ་ལས་མི་གཉིས་པས། །མཉམ་པར་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ང་དང་བདག་ཏུ་བསྟན་པ་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་བའི་ལམ། །ཕྱིན་པའི་ཡུལ་མེད་རྟོགས་པའི་དུས་མེད་པས། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཚོལ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཚད་མར་མ་གྱུར་སློབ་དཔོན་སྤྲེའུ་འདྲའི་ལུང་། །བསྟན་དང་ལམ་ནོར་རྟོག་པ་ཟིན་ཏ་རེ། །དེ་བས་གསེར་ལ་ནག་ཚུར་བཏང་བ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་སྟོན་པའི་རིན་ཆེན་322དེ། །རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསླུ་བར་འོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། །བྱ་བྱེད་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་ཀྱང་། །ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བཞག་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་མེད་རྫོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །བསམ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོན་པའི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པའི་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉིད། །བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བའི་ལྷུན་ལ་གནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟོན་པ། །བདེ་གཤེགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་མཚུངས་ལམ་དེ། །དེ་མེད་མི་འགྱུར་དེ་ཕྱིར་ང་ནི་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ལམ། །ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའ་323༄༅། །ཀུན་གྱི་ལམ་སྟེ་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས། །མི་གནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་མེད་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཚིག་གིས་མི་ཕེགས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བསྟན་ཅིང་བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མིན། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལམ་དུ་གང་ཞུགས་པ། །བསྒོམ་ཆགས་ལམ་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏ་རེ། །སྟོན་པའི་ལུང་བཞིན་ཚིག་གི་མཐའ་སྤྱོད་ལམ་དུ་དེ་མཐོང་ན། །དེ་ནི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་འབྲངས་སྨིག་སྒྱུ་སྙེག་པ་འདྲ། །ཡང་དག་ལམ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ང་ཡིས་འཁྲུལ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས། །རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མི་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་དང་། །ཐོགས་མེད་གསལ་བའི་མར་མེ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ངང་གིས་མི་གཡོ་རྨུགས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་གནས། །མངོན་སུམ་མཐོང་བྱེད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་མིག །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཡངས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས། །མི་ལེན་མི་འདོར་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་གནས། །སེམས་དང་བག་ཆགས་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས། །འཛིན་པས་བརྟགས་ཤིང་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བས་མི་འདོར་སྤོང་མི་བྱེད། །ཅིར་ཡང་མི་དགོངས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་རོལ། །ཀུན་དང་མི་མཐུན་ཡོངས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་ཆོས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་324ཡི། །རྣམ་དག་ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་ཡོང་མི་སྤྱོད། །ལོ་རྒྱུས་དོན་ཉིད་ཚད་མའི་བློར་བཞག་ནས། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་བརྟགས་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱོད་པ། །རྩོལ་བྲལ་ལུང་ལས་གོལ་ཞེས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཆེ་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བསྙད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །བྱ་བྲལ་ཟིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཇི་བཞིན་གནས། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ན། །སྤྲོ་པ་མེད་ཅིང་བསྡུ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད། །འགག་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གནས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྙིང་པོ་འདི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་པས། །རྟོག་པའི་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བྱེད་རྫོགས་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །མི་རྟོག་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད། །དེབཞིནནམམཁའིདགོངས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །དབང་པོའི་ངོ་ལ་སྣང་བ་རྣམས། །རང་
Chinese
没有。道路和二者用作修正又怎么可以呢？没有修持，没有积聚精勤，没有愿望，因此，显示无作任运自成，最初的那个。思维行为，分别念，在二者皆无的法界中，以颠倒妄想，孩童的行为又能欺骗什么呢？以错乱而迷失的道路来显示，也与上面所说的那个大道没有二致。平等了知是所有佛陀之王。显示我与我所是外道错乱的道路。没有前往的处所，没有证悟的时间，又怎么能寻找到法性，寻求佛法呢？没有成为量士夫的，如同猴子的上师之语，教法和道路错乱，抓住了分别念。因此，将黑色涂在黄金上的，如是的上师，显示正道的珍宝，因为价值无法估量，所以值得信赖。如是说。金刚萨埵虚空大王广大续中，行为无垢清净，法界之品第二十竟。之后，薄伽梵进入圆满任运成就的等持，说了这句偈颂。种种自性虽非二，然于分位离戏论。如实不思议，然显现普贤如来。因执持而舍弃勤作之病，以任运而安住，是为安立。如是说。金刚萨埵虚空大王广大续中，无作圆满任运成就之品第二十一竟。之后，薄伽梵进入无生等持，说了这句偈颂。思议之外，不可言说的菩提心，成为示导之灯，为一切所赞叹。成为佛法之精华，是为文殊童子。处于无作任运，安乐的任运之中。成为持戒等行为大海之基础，如是示导种种解脱之道。成为善逝之境，以及相同的道路。彼无，不变，因此我乃解脱胜道。细微且难以理解323༄༅།。为一切之道，不可思议，超越思议。不住，不缘，无戏论，远离一切思念。言语无法表达，非形状颜色之行境。难以显示与观察，也无法说出微尘许。往昔的
English
There is not. How can the path and the two be used for correction? There is no practice, no accumulation of diligence, no wishes, therefore, it shows the effortless, spontaneously accomplished, the very first one. Thinking behavior, conceptualization, in the Dharmadhatu where both are absent, what can be deceived by the distorted delusion, the behavior of children? Showing the path of error through confusion is also no different from the great path mentioned above. Knowing equally is the king of all Buddhas. Showing the self and what belongs to the self is the path of confusion for non-Buddhists. There is no place to go, no time to realize, how can one find the Dharma nature, seek the Dharma? Not becoming a valid person, the words of a teacher like a monkey, the teachings and the path are confused, grasping at conceptualization. Therefore, the teacher who puts black on gold, such a teacher, the jewel that shows the right path, is trustworthy because its value is immeasurable. Thus it is said. From the Extensive Tantra of Vajrasattva, the Great King of Space, the chapter on the Realm of Actionless Purity, the twentieth. Then, the Bhagavan entered into the Samadhi of Perfect Spontaneous Accomplishment and spoke this verse. Although the various natures are not two, yet in their divisions they are free from elaboration. As it is, it is unthinkable, yet it manifests as Samantabhadra. Having grasped and abandoned the disease of effort, it is established by abiding spontaneously. Thus it is said. From the Extensive Tantra of Vajrasattva, the Great King of Space, the chapter on the Actionless Perfect Spontaneous Accomplishment, the twenty-first. Then, the Bhagavan entered into the Samadhi of Non-Arising and spoke this verse. The Bodhicitta beyond thought, beyond words, becoming the lamp of guidance, praised by all. Becoming the essence of the Dharma, is the Youthful Manjushri. Abiding in the effortless, spontaneous, blissful spontaneity. Becoming the basis of the ocean of conduct such as morality, thus showing the various paths of liberation. Becoming the realm of the Sugatas, and the same path. That is absent, unchanging, therefore I am the supreme path of liberation. Subtle and difficult to understand 323༄༅།. The path for all, inconceivable, beyond thought. Non-abiding, non-objective, without elaboration, free from all thoughts. Words cannot express, not the object of form and color. Difficult to show and observe, and cannot be spoken of even as a mote of dust. The former
Chinese
凡是进入苦行道的人，都会被执着禅修之道的疾病所困扰。 如果像佛陀所说的那样，在言语的尽头看到行为之道， 那就像追随分别念的幻影一样。 真正的道路无法用言语来表达。 我若说已证悟真实，那是我错了。 清净与不清净，无二无别，混合且相同。 不作任何区分，智慧与愚痴， 无碍光明的灯，远离一切思虑。 自然不动摇，昏昧，安住于禅定之王中。 直接显现，直接看见的眼睛。 因此，称之为一切智之眼。 了知无边无际的广阔自性。 不取不舍，安住于平等之王中。 心与习气，无二无别，混合且相同。 由执着所分别，显现的诸法， 因自身之缘而显现，不舍弃，不抛弃。 不作任何思虑，以方便而享用它。 与一切相违，完全抛弃的法。 五毒和五无间罪324， 进入清净之道，获得平等之王。 不使用女性等一切。 将历史的意义置于可靠的智慧中， 考察三种禅定后，奉行所成就的极端， 说是偏离了无勤之教，那是错误的。 安住于无为任运成就的安乐之地。 智慧自生，伟大的精华。 不动不摇，远离一切言说。 如实安住于已证得无为之境。 一切都是大明点（藏文：ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ，梵文天城体：महाबिन्दु，梵文罗马拟音：Mahābindu，汉语字面意思：大点）的， 自性本来就是如此， 没有开展，也没有收摄。 没有生，也没有灭。 无灭而如是安住。 不分别的这个精华， 如虚空般本来存在， 超越了分别念的言说思虑。 如是说。 出自《金刚萨埵虚空大王广大续》中，第二十二品，无修成办之品。 然后，为了使薄伽梵安住于无所缘的禅定，说了这段话： 所有显现的诸法， 都是自心的菩提心， 因此，不是观看的对象。 无分别，故为平等性。 如虚空的意境， 称之为瑜伽。 显现在根识面前的诸法， 自
English
Whoever enters the path of asceticism, Will be seized by the disease of clinging to meditation. If, as the Buddha taught, one sees the end of words as the path of conduct, That is like pursuing the mirage that follows after conceptual thought. The true path cannot be expressed in words. If I say that I have realized the truth, I am mistaken. Purity and impurity are non-dual, mixed and the same. Without making any distinctions, wisdom and ignorance, The unobstructed clear lamp, free from all thoughts. Naturally unmoving, dull, abiding in the king of samadhi. Directly manifesting, the eye that directly sees. Therefore, it is called the eye of omniscience. Knowing the vast nature without beginning or end. Neither taking nor rejecting, abiding in the king of equality. Mind and habitual tendencies are non-dual, mixed and the same. The phenomena that appear, examined by grasping, Appear due to their own causes, not abandoning, not rejecting. Without thinking of anything, enjoying it with skillful means. Contradictory to all, the dharma that is completely abandoned. The five poisons and the five inexpiable sins324, Entering the pure path, obtaining the king of equality. Not using women, etc., at all. Placing the meaning of history in reliable wisdom, Examining the three samadhis, practicing the accomplished extreme, Saying that it deviates from the effortless teaching is a mistake. Abiding in the blissful realm of effortless spontaneous accomplishment. Wisdom self-born, the essence of greatness itself. Unmoving, unchanging, free from all assertions. Abiding as it is in the realm of having attained non-action. Everything is of the great bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ, Sanskrit Devanagari: महाबिन्दु, Sanskrit Roman transliteration: Mahābindu, literal Chinese meaning: great point), Since its nature is primordially so, There is no expansion and no contraction. There is no birth and no cessation. Abiding thus without cessation. This essence of non-discrimination, Existing primordially like the sky, Transcends the speech and thought of conceptualization. Thus it is said. From the Tantra of the Great King Vajrasattva, the Extensive Sky, the twenty-second chapter, the chapter on accomplishing without meditation. Then, in order for the Bhagavan to abide in the samadhi without an object of focus, he spoke these words: All phenomena that appear, Are the bodhicitta of one's own mind, Therefore, it is not an object to be viewed. Non-conceptual, therefore it is equality. Like the intention of the sky, It is called yoga. The phenomena that appear before the sense faculties, Self