Tibetan
་རྩི་ཡིན།། རྩངས་པའི་ཤ་ཡང་དྲེག་ལ་ཕན།། སྦལ་པ་དེ་བཞིན་ལྐོག་མའི་སྨན།། དེ་རྣམས་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིན།། གཡས་པ་འཇིག་རྟེན མཁའ་ལ་སྐྱུར།། གཅིག་ལ་བབས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པའི།། མཐུན་པའི་བདུད་རྩི་ཡོད་མོད་ཀྱང།། རཱུ་ཏྲའི་བདུད་རྩི་བབས་པ་མེད།། ཤར་རེ་སྨན་རེ་སྨོས་པ་ཡང།། རང་རེའི་ཤ་དང སྟོབས་ཀྱི་ཤ།བསིལ་བའི་སྐྱབས་ཀྱང་བསིལ་བས་བྱ།། ཚ་བའི་སྐྱབས་ཀྱང་དེབཞིན་བྱ།། སྙོམས་པ་ཅི་རིགས་པ་ཡིས་བྱ།། གལ་ཏེ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན་ནི།། རཱུ་ཏྲའི་བབས་ལུགས་ནོར་བ་ཡིས།། ཁོ་ཡི་མཐུ་དཔལ་ བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། ནད་རྣམས་རེངས་ནས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར།། དཔོན་མེད་ཐོ་ཆོ་སྒྲ་ལ་བརྟེན།། ཤེས་རྒྱུད་མེད་པའི་ཁོང་དྲེགས་མཁན།། ནད་རྣམས་འཁྲུགས་པའི་དཀའ་བ་མེད།། གདམས་མེད་དུག་ཏུ་སྦྱོར་བ དེ།། རྒྱུས་མེད་མཐོང་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས།། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་དེ་འགྲོ་སྟེ།། ནད་རྣམས་འཁྲུགས་པས་མི་ཆོག་སྟེ།། རཱུ་ཏྲ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང།། ཤ་སྨན་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ནི།། རཱུ་ཏྲའི་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཁོ་ཡི བདུད་རྩི་བབས་པ་ཡིན།། ནོར་བས་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བདུད་རྩི་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། རཱུ་ཏྲའི་ལུས་བཤིག་ཤ་སྨན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རཱུ་ཏྲའི་དཔག བསམ་ཤིང།། ཤིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྲིན་གཅིག་བྱུང།། སྲིན་བུ་དེ་ཡི་ཁ་ཆུ་ལས།། སྲིན་དེ་ཞག་ཏུ་ཁྱིལ་གྱིས་ཆགས།། དེ་ཡང་དངུལ་སྒོར་དཀར་པོ་སྨིན།། དེ་ལས་དངུལ་ཤ་རུ་བཅུ་བྱུང།། སྐྱོ་ནས་ཤིང་གི་ཁ་ལ རྩེ།། བདུད་ཀྱི་བྱོལ་ཁ་ལོག་པ་ཡིན།། སྐྱོ་ནས་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་འཐུངས།། མཐོ་རིས་གནས་བཅུའི་བདུད་རྩིའི་རྟགས།། རཝ་བཅུ་གནམ་ལ་འགེངས་པ་ཡང།། མི་ཡི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་འཛིན།། ལྟོགས་ན་ཤིང་གི འབྲས་བུ་ཟ།། མི་ཡི་ཡུལ་དུ་འཁོར་བའི་རྟགས།། རཝ་བཅུ་དུང་གི་ཀ་ར་ཡོད།། ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པས་དོན་བྱེད་རྟགས།། དབྱར་ཟླ་འགོ་པ་རཝ་བཅུ་སྐྱུར།། ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས།། པགས་པ་གཉེན་ལ་མཚོན རྩེ་དྲུག།བདུད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་རྟགས།། ས་ལ་རྡུང་ན་ཕྱི་བ་འགུམ།། ཤ་ལ་བདུད་རྩི་བབས་པའི་རྟགས།། རླུབས་སུ་རུལ་དང་དུག་ཏུ་ཡོད།། མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས།། རཝ་མེད་ ཡུལ་མོ་སྨན་མེད་དོ།། སྲིན་གྱི་བུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར།། མཇུག་མའི་སྟེང་ན་སྲིན་སྨན་ཡོད།། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉི་ཤུ་བདུན།། ལྷག་པའི་བདུད་རྩི་གསུམ་ཡོད་དོ།། དགུན་ཟླ་བྱུང་ནས་མོ་ལ་འཇུག། མོ་ཡི་མངལ་དུ་ཞག བདུན་གནས།། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉི་ཤུ་བདུན།། འཛི་ཀླད་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས།། དེ་ནས་གཞུང་པ་དག་ལ་ཞེན།། ཞག་གྲངས་རྩི་ཡིན་ནུ་བར་ཞེས།། དང་པོ་ཤིང་གི་སྲིན་རྒོད་ཡིན།། དེ་ལྟར་རང་མིག་ཡིན་པ ལ།། སྲིན་ལ་མ་ཕན་ཅི་ཡང་མེད།། བྱུང་བའི་དུས་ན་ཕྱིར་ལ་ལོག། རཝ་ནི་ལྷ་ཡི་སྲིན་སྨན་བྱེད།། ལྷ་ཡིས་གཟུང་བས་གཟུང་རྟགས་སུ།། རུ་བཅུ་ཡོད་དེ་བརྡུང་མི་ཤེས།། རཝ་གསུམ་གདུས་པའི་ཁུ་བ་དེ།། རྒྱལ་བ་དགེ འདུན་དགེ་བཤེས་སྨན།། རྨིག་པ་ལྕེ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྨན།། བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བའི་ཁྱེར་རྟགས་སུ།། ཚིལ་བུ་རྒྱས་པའི་དུས་ན་དུ།། དྲག་ཤུལ་སྲིན་ལོག་ཀུན་ལ་གཏང།། མཁྲིས་པ་ཀླུ་ཡི་སྨན་དུ་ཁྱེར།། ཀླུ་ཡི་ཁྱེར་བའི རྟགས་སུ་ནི།། མཁྲིས་པ་གཟུགས་མེད་རྒྱུ་མར་ཟུག། མཁྲིས་རྟེན་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ནི།། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དགུན་ཟླ་ལ།། ཟས་ཀྱི་སྲིན་ལོག་རྣམས་ལ་གཏད།། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཕྲིན་ལས་མཛད།། ཆར་ནི་ཟིམ་ཟིམ་དུས སུ་བབས།། གངས་ཀྱི་ལྟོངས་སུ་བབས་པ་ལས།། ལྟོག་པས་གཡའ་སྨན་ཟླ་ཚེར་ཟིས།། གཡའ་སྨན་སྐྱུགས་སྡང་ཁ་ཆུ་ལས།། སྲོ་ལོ་ཕུང་པོ་བདུན་དུ་བྱུང།། སྐྱེས་པའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ།། གངས་སྨན་དེ་དང་འདྲ མོད་ཀྱང།། ཅུང་ཞིག་ཀླད་པ་མེ་ཏོག་མེད།། ཡོན་ཏན་གངས་སྨན་སུམ་གཉིས་དང།། བསིལ་བའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བར་བཤད། བལ་བུ་སུར་བུའི་ཚ་རུ་གཤེགས།། ཁ་ཆུ་བཅད་དང་ཐིགས་པ་ཡར།། ཚ་བསིལ་བདུད རྩིའི་སྨན་བྱུང་སྟེ།། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་བཞི་རུ་ཤེས།། ཅོ་དོ་ཚ་ལ་སྡོང་པོ་བསིལ།། རུ་བས་ལྷ་མིན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང།། ངར་བས་དགྲ་ལྷའི་བླ་ཤིང་བྱེད།། སུར་བུ་ཤིན་ཏུ་ཚ་གྱུར་ཏེ།། ལྷ་དང་ཀླུ་ཡི་བདུད་རྩི་ཡིན།། རྩ་བ ལོ་མ་མེད་པར་ཚ།། དེ་ནས་བྲག་གི་སྐེད་ལ་གཤེགས།། བྲག་སྨན་མཁན་བུ་ནེ་ལེ་ཆུ།། དེ་ཡང་བསིལ་ཏེ་གློ་ཡི་སྨན།། དེ་ནས་ལུང་གི་མདོ་རུ་གཤེགས།། ཆུ་ངན་ཐིགས་གཅིག་ཡར་བ་ལས།། སྲུ་སྲུ་སྲུ་འདྲ་མཁན དམར་གསུམ།། གྲང་བ་ཚ་བ་སྐྱེད་པའི་སྨན།། དེ་ཡང་མི་ཡུལ་སྐྱི་ཏིང་བྱོན།། ཁ་ཆུ་གནམ་ལ་ཡར་བ་ལས།། ལུམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བབས།། ཤེའུ་ཕོ་ལ་སྨན་མི་འཁྲུངས།། སྒེའུའི་དུས་ན་བད་ཀན་སྐྱེ།། སྐོམ བུ་སྔ་རེས་སྙོམས་པའི་སྨན།ཁ་རུ་གཉིས་ལ་སྨན་ཡོད་དེ།། ཕོངས་ནས་ཤ་བྲུན་བདུན་དུ་ཡར།། གཉིས་ནི་ཨ་བ་དུ་རུ་ཀ། གཉིས་ནི་སྤང་སྤོས་གཡའ་སྤོས་གཉིས།། གཉིས་ནི་བྲག་སྤོས་རྒོད་སྤོས་གཉིས།། བླུག་ལ་ རྒྱ་སྤོས་བྲེ་གང་བྱུང།། དེ་དང་ལྟ་མི་ཕྲིན་ལམ་འབྱོར།། དེ་ཡི་རྗེས་ནི་བདུན་དུ་བོར།། མི་ཡུལ་རྗེས་ལས་ས་གྲོ་བྱུང།། ནགས་ཀྱི་རྗེས་ལས་སྤ་མ་བྱུང།། ན་ཡི་རྗེས་ལས་ཐུལ་པ་བྱུང།། གཡའ་ཡིས རྗེས་ལས་རོ་ཐང་བྱུང།། བྲག་གི་རྗེས་ལས་གླང་པོ་བྱུང།། སྤང་གི་རྗེས་ལས་བྱང་བ་བྱུང།། ཆུ་རུ་ཉལ་བས་ཤ་བལ་བྱུང།། ཤིང་སྲིན་ཤ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ལྟར་རཱུ་ཏྲ་ཆེན་པོ་དེའི་ལུས་སྨན དུ་བཤིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཁེངས་པ་དེ་ཉིད།སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གནས་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས། འཁོར་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ངོ།། ཡང་འཁོར་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ ངོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སྨན་མིན་པའི་མིང་ཡང་མི་གྲག་གོ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོས་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བསྐོར་བ་ལན་སྟོང་བྱས་ནས་ཀྱང། ཕྱག་ལན་སྟོང་འཚལ་ནས་མཆོད་པ་དུ་མས་མཆོད ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྟོད་དོ།། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ།། གྲགས་ཚད་རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང།། སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། སྒྲུབ པའི་ལྟ་སྤྱོད་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་ཆེ།། དྲང་སྲོང་རིག་པ་བཅོ་བརྒྱད་མཁྱེན།། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ཆེ།། རཱུ་ཏྲའི་མཐུ་དཔལ་སྨན་དུ་ཆེ།། རཱུ་ཏྲ་སྨན་དུ་གྱུར་པ་བཞིན།། བདག་ཅག རྣམས་ཀྱང་སྨན་དུ་གྱུར།། རཱུ་ཏྲ་སངས་རྒྱས་ས་ཐོབ་བཞིན།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་ས་ལ་ཞོག། ཅེས་འཁོར་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེར བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མཁྱེན་ནས།འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་གཡས་སུ་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་རལ་གྲི་གཅིག་གཏད་དེ། སེམས་སྤར་ཏེ་བདུད་རྩི་སྨན་དུ་གྱུར་པར་དབང་བསྐུར་རོ།། དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་ལུས་བཤིགས་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་དུ་སྤྲུལ།དེ་ནས་ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་གང་ངོ།། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བབས། དེ་ནས་དེད་ དཔོན་ལ་བབས།དེ་ནས་གཞོན་ནུ་སྲེད་ལ་བབས། དེ་ནས་ལི་ཙཱ་བི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་བབས་སོ།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད་དོ།། ཡང་ལུས་གོང་བཞིན་བསྒྲལ་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་བཀང་ངོ།། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བབས་སོ།། དེ་ནས་ནབ་སོ་སྐྱེས་ལ་བབས་སོ།། དེ་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་བཅོ་ལྔ་ལ་བ
Chinese
是汁液。 螃蟹的肉也对黄水病有益。 青蛙同样是治疗隐疾的药。 这些是左手边的。 右手抛向世间空中。 没有落到一处。 此外，对于各种不同的有情众生， 虽然有共同的甘露， 但是茹扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的甘露没有降临。 略微提及一些药， 我们自身的肉和力量的肉，寒冷的庇护也用寒冷来做。 炎热的庇护也同样做。 用适当的平衡来做。 如果变得紊乱， 是茹扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）降临的方式错误。 他的威力、光辉、加持， 会让疾病僵硬而紊乱。 没有上师，依赖于托却声。 没有知识传承，内心傲慢的人， 疾病紊乱没有困难。 没有口诀，将其调配成毒药， 这是因为不了解而妄见的过失， 那人会去金刚地狱。 不能让疾病紊乱， 会受到大茹扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的惩罚。 那些肉药全部， 不是茹扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的化身， 而是他的甘露降临。 错误会走向歧途。 金刚橛甘露如何产生的续部中，茹扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的身体分解成肉药的章节，第二十五。 之后是茹扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的如意树。 树的中间生出一个虫子。 从那个虫子的口水中， 虫子凝结成脂肪。 那也成熟为白色的银币。 从中生出十个银色的角。 厌倦了，在树的顶端， 是魔的逃脱之处。 厌倦了，饮用甘露滴。 是通往高处十地的甘露的标志。 十个角指向天空， 掌握着斩断人类寿命的力量。 饥饿时，吃树的果实。 是在人类世界轮回的标志。 十个角有海螺的柱子。 是天神的化身行事的标志。 夏季的第一个月抛弃十个角。 是天神加持的标志。 皮肤是柔软的，象征着六个顶端，是被魔控制的标志。 敲打地面，虫子会死亡。 是甘露降临到肉上的标志。 在腐烂和毒药中。 因为没有加持女性， 没有角，女性地方没有药。 因为是从虫子的儿子中出生的， 所以在末端有虫药。 秋季最后一个月的二十七日， 有多余的三种甘露啊！好！
English
It is juice. The meat of crabs is also beneficial for dropsy. Frogs are also medicine for hidden diseases. These are on the left hand side. The right hand throws to the world in the sky. It does not fall in one place. Furthermore, for various different sentient beings, Although there is common nectar, But the nectar of Rudra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Rudra) has not descended. Slightly mentioning some medicines, Our own flesh and the flesh of strength, the shelter of coolness is also done with coolness. The shelter of heat is also done in the same way. Do it with appropriate balance. If it becomes disordered, It is because the way Rudra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Rudra) descends is wrong. His power, glory, blessing, Will make the diseases stiff and disordered. Without a master, relying on the sound of Thocho. Those who have no lineage of knowledge and are arrogant in their hearts, There is no difficulty in the diseases becoming disordered. Without instructions, mixing it into poison, This is because of the fault of seeing without understanding, That person will go to the Vajra Hell. It is not permissible for diseases to become disordered, The punishment of the great Rudra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Rudra) will occur. All those flesh medicines, Are not emanations of Rudra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Rudra), But his nectar has descended. Error will lead to the wrong path. From the Tantra of how the Vajrakila Nectar arises, the chapter of Rudra's (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Rudra) body being broken down into flesh medicine, the twenty-fifth. Then there is Rudra's (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Rudra) wish-fulfilling tree. A worm appeared in the middle of the tree. From the saliva of that worm, The worm congealed into fat. That also matured into white silver coins. From that, ten silver horns were born. Tired, at the top of the tree, Is the demon's escape route. Tired, he drank drops of nectar. It is a sign of the nectar leading to the ten high places. The ten horns pointing to the sky, Hold the power to cut off human life. When hungry, eat the fruit of the tree. It is a sign of wandering in the human realm. The ten horns have pillars of conch shells. It is a sign that the deity's emanation is acting. In the first month of summer, discard the ten horns. It is a sign that the deity has blessed it. The skin is soft, symbolizing the six tops, it is a sign that the demon has controlled it. If you hit the ground, the worm will die. It is a sign that nectar has fallen on the flesh. It is in decay and poison. Because it has not been blessed for women, There are no horns, the female place has no medicine. Because it was born from the son of a worm, Therefore, there is worm medicine on the end. On the twenty-seventh day of the last month of autumn, There are three extra nectars! Good!
Chinese
阴历月来临进入母体，在母胎中停留七日。 春季末月二十七，位于脑和髓之间。 之后依附于脊柱，计算停留的天数。 最初是树木的罗刹，如此这般像是自己的眼睛。 对罗刹无益处，出现之时又返回。 角是天神的罗刹药，天神所持有的标志。 有十个角却不会敲击，三个角熬煮的汁液。 是胜利者、僧众、格西的药物，蹄子和舌头是魔的药物。 魔所持有的标志，是脂肪增多的时候。 对所有凶猛的罗刹进行施法，胆囊被龙取走作为药物。 龙取走的标志是，胆囊无形地刺入肠中。 胆囊的载体是血的肝脏，在秋季末月和冬季月。 用于食物的罗刹施法，之后天女行事业。 雨水淅淅沥沥地下，从雪的深处降下。 饥饿时，苔藓药和月亮刺痛，苔藓药从呕吐物和口水中产生。 生出七个索罗堆，长出花瓣等。 虽然和雪药相似，但稍微缺少头部和花朵。 功德是雪药的三分之二，据说在清凉方面相似。 羊毛从苏鲁布的炎热中流出，口水被切断，水滴上升。 产生冷热甘露的药物，也知道有四种功德。 乔多热而树干凉，用角来守护非天的事业。 用力量来做战神，苏鲁布变得非常热。 是天神和龙的甘露，根和叶子都没有却很热。 之后前往岩石的腰部，岩石药是卡布尼雷曲。 它也很凉，是肺的药物，之后前往山谷的尽头。 从一滴坏水上升，出现三个像苏苏苏一样的红色。 是产生寒冷和炎热的药物，也来到人间吉丁。 口水从天空上升，降下沐浴的大甘露。 雄性肖乌不生长药物，在斯格乌的时候产生粘液。 是使口渴前后平衡的药物，卡如两种有药物。 贫穷时，肉芽长到七个，两个是阿瓦杜如卡。 两个是草香、苔藓香两种，两个是岩香、鹫香两种。 倒入一布袋的汉香
English
When the lunar month arrives, it enters the mother's body, staying in the womb for seven days. On the twenty-seventh of the last month of spring, it is located between the brain and the marrow. Then it clings to the spine, counting the number of days it stays. Initially, it is a Rakshasa of the trees, appearing like one's own eyes. It is of no benefit to the Rakshasa, and when it appears, it returns. The horn is the Rakshasa medicine of the gods, a symbol held by the gods. It has ten horns but does not know how to strike them, the juice boiled from three horns. It is the medicine of the Victorious One, the Sangha, and the Geshe, the hooves and tongue are the medicine of the demons. The symbol held by the demons is when the fat increases. It casts spells on all fierce Rakshasas, the gallbladder is taken by the Nagas as medicine. The symbol taken by the Nagas is that the gallbladder invisibly pierces into the intestines. The carrier of the gallbladder is the liver of blood, in the last month of autumn and the winter month. It is used for casting spells on the Rakshasas of food, then the goddess performs deeds. The rain falls drizzling, descending from the depths of the snow. When hungry, the moss medicine and the moon sting, the moss medicine arises from vomit and saliva. Seven Srolo heaps are born, growing petals and so on. Although similar to snow medicine, it slightly lacks a head and flowers. Its merit is two-thirds of snow medicine, and it is said to be similar in coolness. The wool flows from the heat of Surubu, saliva is cut off, and droplets rise. A medicine of hot and cold nectar arises, and it is known to have four merits. Chodo is hot and the trunk is cool, using the horn to protect the deeds of the Asuras. Using strength to make a war god, Surubu becomes very hot. It is the nectar of gods and Nagas, the roots and leaves are absent but it is hot. Then it goes to the waist of the rock, the rock medicine is Kabunirechu. It is also cool, it is a medicine for the lungs, then it goes to the end of the valley. From a drop of bad water rising, three red ones like Sususu appear. It is a medicine that produces cold and heat, and it also comes to the human realm of Jiting. Saliva rises from the sky, and a great nectar of bathing descends. Male She'u does not grow medicine, phlegm arises during Sge'u. It is a medicine that balances thirst before and after, the two Karu have medicine. When poor, the granulation grows to seven, two are Awaduru Ka. Two are grass incense, two kinds of moss incense, two are rock incense, two kinds of vulture incense. Poured into a bag of Han incense