Tibetan
་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས འོད་བྱུང་བ།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲིན་མཐོང་ཉི་ཤར་འདྲ།། མུན་པར་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སྣང་བར་མཛོད།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདུད་རྩིའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་བཞེངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་ འོག་ཏུ་བལྟས་སམ་གཟིགས་པས་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ།། དེ་ལ་བཅུད་ཀྱི་གླིང་གི་འོད་ཟེར་དང་འོད་དུ་བཅས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར འཕྲོས་སོ།། འཕྲོས་པས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་གླིང་གི་འཚོ་བའི་སྨན་དུ་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་ནས། བདེ་བའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་མོངས་སེམས་ཅན་གསོ་བའི་ཕྱིར།། བཅུད་ཀྱི་གླིང་གི་སྨན་ཉིད་ཀྱིས།། གྲོལ་ལམ་བདེ་བའི་ས་ཐོབ་ནས།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས སོ།། བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། གླིང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཅི་ལྟར བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ལ།། དབྱེ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང།། དེ་བཞིན་ངེས་པར་དབྱེ་བའོ།། ཞེས་གསུངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། མ མཐོང་བ་དང་རྨོངས་པ་ལ།། དབྱེ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ།། དེ་བཞིན་ཡན་ལག་རྣམ་དབྱེ་འཚལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཡི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང།། ཉོན་གཅིག་དེ་བཞིན་རྡོ རྗེ་ཆོས།། དང་པོ་ལ་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ།། དེ་བཞིན་གཉིས་པ་ལྔ་རུ་བཤད། དེ་བཞིན་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་གསུམ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ ལྡན་འདས།། ཡན་ལག་དོན་ནི་དེ་ལགས་ན།། རྒྱས་པའི་དོན་ནི་གང་གསུངས་པ།། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དང་པོའི་དོན་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། གཉིས པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ།། དེ་བཞིན་འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་གཉིས།། དེ་བཞིན་གཉིས་པ་དྲུག་པོ་ནི།། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དྲུག་པའོ།། གཉིས་པ་ལྔ་པའི་དོན་བཤད་ནི།། ལྔ་པའི་གཉིས་པ་གང་ཡིན་ན།། ཆོས་ཉིད་དང་ནི ཡེ་ཤེས་སོ།། དེ་བཞིན་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ནི།། དང་པོ་དངོས་གཞི་རྣམ་པ་ལྔ།། དེ་བཞིན་རྩེ་སྨད་ཐམས་ཅད་དང།། དེ་ལྟར་མཚོན་པའི་བདུད་རྩིའོ།། དེ་བཞིན་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་ཡང།། མཚོན་པ་དང་ནི་མཚོན བྱེད་དང།། དེ་བཞིན་མཚོན་པ་བྱེད་པའོ།། བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། བདུད་རྩིའི་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བདུད་རྩི་ངེས་པའི་ཚིག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཅི ལྟར་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ལ།། ངེས་དང་རབ་ཏུ་ངེས་པ་དང།། དེ་བཞིན་ཡང་དག་ངེས་པའོ།། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ།། ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ།། སྤྲོས་པ་ཡང་དག་མཐའ་ལས་འདས།། བདུད་རྩི ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱའོ།། རྣམ་མཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། ཡང་དག་དོན་ལ་བདུད་རྩི་ཞེས།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས།། འཁོར་བ་བདུད་དང་འདྲ་བ་ལ།། ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་རྩི་བཏང་བས།། བདུད་རྩི ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩེ་བཏང་བས།། བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བདུད་ཡིན་ཏེ།། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྩི་བཏང་བས།། བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་དེ ལ་བྱ།། དེ་བཞིན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན།། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་བདུད་ཡིན་ཏེ།། སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་རྩི་བཏང་བས།། བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་བདུད་ཡིན་ཏེ།། དེ་བཞིན་ཡུམ་ལྔའི་རྩི་བཏང བས།། བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ།། དེ་བཞིན་དམིགསཔ་བདུད་ཡིན་ཏེ།། དེར་འཛིན་མེད་པའི་རྩི་བཏང་བས།། བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། དེ་བཞིན་འཁོར བའི་བག་ཆགས་ལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩི་བཏང་བས།། བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། དེ་ཕྱིར་ཨ་ནི་མཉམ་གནས་ཏེ།། མྲྀ་ནི་ཐམས་ཅད་བདུད་ཡིན་པས།། དེ་ཡི་རྩི་ནི་ཏ་ཞེས་བྱ།། དེ་བཞིན་ཨ ནི་དྲི་ཡིན་ཏེ།། མྲྀ་ནི་ཐམས་ཅད་སྨན་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་ཏ་ནི་རྩི་རུ་བཤད།། ཨ་ནི་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཡིན་ཏེ།། མྲྀ་ནི་ཐམས་ཅད་འབྲས་ཡིན་ཏེ།། དེ་ལ་ཏ་ནི་ཐབས་སུ་གསུངས།། ཨ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་སྟེ།། མྲྀ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན པོའོ།། ཏ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།། དེ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ལ།། བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་ང་ཡིས་སྨྲས།། བདུད་ཀྱི་རྩི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། དེ་ལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ།། བདུད་ཀྱི་རྩི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དེ་ལ
Chinese
向普贤（昆图桑波）如此祈请道：从虚空中，光明生起，慈悲如云见日出，如黑暗中举起明灯，请照亮一切众生。如是祈请。之后，世尊进入名为甘露洲的等持，普贤（昆图桑波）尊显现为具足三面六臂之相。之后，世尊普贤（昆图桑波）向四方八隅上下观望，看到众生被烦恼之病所折磨。于是，甘露洲的光芒和光明充满三千大千世界。光芒照耀，一切众生都变成了甘露洲的生命之药。一切众生都从烦恼中解脱，安住在安乐之地。之后，导师普贤（昆图桑波）如此说道：为了医治烦恼众生，以甘露洲的药物，获得解脱道和安乐地，将获得真实智慧。如是说。甘露宝藏智慧秘密之轮中，洲地之章，第一。之后，导师普贤（昆图桑波）又如此说道：如何成为甘露，有分别和极分别，以及如是决定分别。如是说。世尊金刚法如此请问：唉玛吙，佛陀世尊，对于见与不见，分别之义有三种，如是请问支分之分别。如是祈请。世尊开示道：彼之意义的分别也是，烦恼一个，如是金刚法，第一个有两种，如是第二个说为五种，如是第三个如是三种。如是开示。之后，金刚法如此祈请道：唉玛吙，佛陀世尊，支分之义是那样的，广大的意义是您所说的，那也请如来宣说。如是祈请。之后又开示道：第一个意义是两种，第二个的第一个是什么，如是混合与不混合两种，如是第二个六种是，如是。
English
Thus he prayed to Kuntu Zangpo: From the sight of the sky, light arises. Compassion is like seeing the sun rise from the clouds. Like raising a lamp in the darkness. Please illuminate all beings. Thus he prayed. Then, the Bhagavan entered into the samadhi called the Ambrosia Isle, and the glorious Kuntu Zangpo arose, endowed with the form of three faces and six arms. Then, the Bhagavan, the glorious Kuntu Zangpo, looked in the four directions, the eight intermediate directions, above and below, and saw sentient beings afflicted by the disease of afflictions. Then, the rays of light and the light of the Ambrosia Isle filled the three thousand great thousand world realms. As the rays shone, all sentient beings were transformed into the life-sustaining medicine of the Ambrosia Isle. All sentient beings were liberated from afflictions and abided in the place of bliss. Then, the teacher Kuntu Zangpo spoke thus: For the sake of healing afflicted sentient beings, by the medicine of the Ambrosia Isle, having attained the path of liberation and the place of bliss, one will attain true wisdom. Thus he spoke. From the Wheel of Ambrosia Treasure Wisdom Secret, the chapter on the Isle Ground is the first. Then again, the teacher, the glorious Kuntu Zangpo, spoke thus: How does it become ambrosia? There are distinctions and extreme distinctions, and likewise definite distinctions. Thus he spoke. Then, the Bhagavan Vajra Dharma asked thus: Emaho, Buddha Bhagavan, for seeing and not seeing, the meaning of distinction is threefold. Likewise, I beseech the distinction of the limbs. Thus he prayed. The Bhagavan taught: The distinction of its meaning is also, one affliction, likewise Vajra Dharma, the first has two, likewise the second is said to be five, likewise the third is likewise three. Thus he taught. Then, Vajra Dharma prayed thus: Emaho, Buddha Bhagavan, if the meaning of the limbs is thus, what is the meaning of the extensive that you have spoken? Please also explain that, Thus Gone One. Thus he prayed. Then again he taught: The first meaning is two, what is the first of the second? Likewise, mixed and unmixed are two, likewise the second six are, likewise.
Chinese
是第六智慧。二是解释第五（智慧）的意义。第五的第二是什么？是法性和智慧。同样，第五的第三是，第一是正行五种相，同样，一切顶端和末端，以及如此象征的甘露。同样，第三的第三也是，象征和能象征，以及如此象征的行为。出自甘露宝藏智慧秘密之轮，甘露的分类之第二品。之后又宣说了甘露决定的词句。如何成为甘露呢？决定和非常决定，以及如此完全决定。如此开示决定的意义，愿一切都乐于接受。超越了正确的边际的戏论，那被称为甘露。具备三种圆满，对于正确的意义称为甘露，大雄者如此宣说。轮回如同魔，以法性真实的精华涂抹，那被称为甘露。对于世俗幻化的八种比喻，以大智慧的顶端涂抹，那被称为甘露。五蕴是魔，以五部佛的精华涂抹，那被称为甘露。同样，眼睛等是，诸处是魔，以勇士勇母的精华涂抹，那被称为甘露。五大是魔，同样以五母的精华涂抹，那被称为甘露。对于色等境，同样所缘是魔，在那里以无执的精华涂抹，那被称为甘露。同样对于轮回的习气，以大悲的精华涂抹，那被称为甘露。因此，阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是平等安住，弥（藏文，梵文天城体：मृ，梵文罗马拟音：mri，汉语字面意思：弥）是一切魔，它的精华称为达（藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）。同样，阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是垢，弥（藏文，梵文天城体：मृ，梵文罗马拟音：mri，汉语字面意思：弥）是一切药，同样达（藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）说是精华。阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是一切因，弥（藏文，梵文天城体：मृ，梵文罗马拟音：mri，汉语字面意思：弥）是一切果，对此达（藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）说是方便。阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是法性真实，弥（藏文，梵文天城体：मृ，梵文罗马拟音：mri，汉语字面意思：弥）是大智慧，达（藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）是完全清净。同样对于一切因果，我说是甘露。魔的精华是法性，那被称为甘露。魔的精华是智慧，那
English
is the sixth wisdom. The second is to explain the meaning of the fifth (wisdom). What is the second of the fifth? It is Dharmata and wisdom. Similarly, the third of the fifth is, the first is the actual ground, the five aspects, likewise, all the top and bottom, and the nectar that symbolizes it in this way. Likewise, the third of the third is also, the symbol and the symbolizer, and the act of symbolizing in this way. From the Wheel of Secret Wisdom of the Precious Nectar, the second chapter on the classification of nectar. Then again, the words of definite nectar were spoken. How does it become nectar? Certainty and great certainty, and likewise, complete certainty. Thus, showing the meaning of certainty, may everyone gladly accept it. Transcending the extremes of correct elaboration, that is called nectar. Endowed with the three aspects of completeness, nectar is called the correct meaning, the Great Hero spoke thus. Samsara is like a demon, smeared with the essence of Dharmata's truth, that is called nectar. For the eight similes of conventional illusion, smeared with the pinnacle of great wisdom, that is called nectar. The five skandhas are demons, smeared with the essence of the five Jinas, that is called nectar. Likewise, the eyes and so on are, the sense bases are demons, smeared with the essence of heroes and heroines, that is called nectar. The five elements are demons, likewise smeared with the essence of the five mothers, that is called nectar. For objects such as form, likewise, the object of focus is a demon, there, smeared with the essence of non-grasping, that is called nectar. Likewise, for the habits of samsara, smeared with the essence of great compassion, that is called nectar. Therefore, A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) is equal abiding, Mri (Tibetan, Devanagari: मृ, Romanized Sanskrit: mri, literal Chinese meaning: Mi) is all demons, its essence is called Ta (Tibetan, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, literal Chinese meaning: Da). Likewise, A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) is impurity, Mri (Tibetan, Devanagari: मृ, Romanized Sanskrit: mri, literal Chinese meaning: Mi) is all medicine, likewise Ta (Tibetan, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, literal Chinese meaning: Da) is said to be essence. A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) is all cause, Mri (Tibetan, Devanagari: मृ, Romanized Sanskrit: mri, literal Chinese meaning: Mi) is all effect, for this, Ta (Tibetan, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, literal Chinese meaning: Da) is said to be skillful means. A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) is Dharmata's truth, Mri (Tibetan, Devanagari: मृ, Romanized Sanskrit: mri, literal Chinese meaning: Mi) is great wisdom, Ta (Tibetan, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, literal Chinese meaning: Da) is completely pure. Likewise, for all causes and effects, I say it is nectar. The essence of demons is Dharmata, that is called nectar. The essence of demons is wisdom, that