Tibetan
།ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ་ཡིས། །སྟོབས་ཆེན་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཡི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །ཕྲག་དོག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཨི་ནན་གྱི་ནི་དྲག་སྔགས་སྒྲས། །བགེགས་ཆེན་རླག་པར་བྱེད་པའི་མཐུ། །དྷ་ཏི་མ་མའི་དྲག་སྔགས་སྒྲས། །རཱུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་སྒྲལ་བའི་མཐུ། །ལུག་ངག་ཡིད་གསུམ་གནས་སུ་སྒྲལ་བའི་མཐུ། །ཚེ་ཡི་རྟེན་ཕྲལ་གནད་ཀྱང་གཅོད་པའི་མཐུ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །རླུང་བགེགས་པ་ཡི་དྲག་སྔགས་འདིས། །མེ་ཆུ་ས་དང་ནམ་མཁའ་སོགས། །དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་འགག །ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བླ་འགུགས་ཕོ་ཉའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པས། ནག་པོའི་ཐོད་ཆེན་དག་ཏུ་ནི། །བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་ལ། །གཟས་པའི་མིང་རུས་སྒྲོ་རྩར་གདགས། །ལྟག་སྤྲད་སྦྱར་ཏེ་ག་བུར་གཞུག །གསང་སྔགས་བདུན་པ་བྲིས་ལ་གདགས། །གསང་སྔགས་བདུན་པ་སྦྱོར་བ་གཉིས། །དྲུག་པའི་དང་པོ་སྦྱར་བར་བྱ། །གཟས་པའི་ཐིམ་པར་བཅུག་ལ་ནི། །ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ། །ཐུན་དུ་བྲབ་ཅིང་ལུས་ལ་བསྡིམ། །ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཕོ་ཉ་ དྲུག་ཅུས་བླ་བཀུག་ནས། །ལག་བརྒྱ་ལྕགས་ཕུར་དཀར་ནག་མཚམས། །བདུན་པ་དྲུག་པའི་དང་པོ་ཡིས། །སྦྱོར་བ་གཉིས་དང་གསུམ་གྱིས་གདབ། །ཕུར་པའི་ལྷ་མོ་བླ་འགུགས་མ། །དཀར་མོ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན། །ལག་བརྒྱ་ལྕགས་ཕུར་བརྒྱ་བསྒྲེལ་ཅིང་། །ཞལ་བརྒྱ་དྲག་སྔགས་དྲུག་དང་བདུན་པ་བཟླས་པར་བསམ། །དྲག་སྔགས་དྲུག་གི་འོད་ཟེར་སྔོན་དམར་འཕྲོས། །དུང་གི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་ཡིས། །གཟས་པའི་དོན་སྙིང་འདྲུ་བར་བསམ། །ག་བུའི་ནང་དུ་བཏབ་སྟེ་མནན། །ཕྲིན་ལས་མ་གྲུབ་འདི་ཡིས་སྤོགས། །དགུག་བསྡིམ་མ་ཁུགས་འདི་ཡིས་སྤོགས། །བླ་ཕུར་མ་ཐེབས་འདི་ཡིས་ཐེབས། །བླ་ཕུར་གདབ་པའི་ག་འུར་མནན། །བླ་ཕུར་དྲུག་ཅུ་ཕོ་ཉར་བཅས། །མནན་པ་རི་རབ་རྩེ་ལ་མནན། །རླུང་རྟ་དར་བས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། །སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །ཉི་ཤུ་གཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཝི་ཧི་ལི་ཝི་ཧི་ལི། ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། བླ་བཀུག་ཕོ་ཉ་སྤོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ། །གཟུང་འཛིན་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱས་སུ། །ཡང་དག་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཡང་། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལེན་བྱེད་ལྔ། །འཕེན་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དྲུག་ཏུ། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་ལ་ཟློག་ཐབས་ཡང་དག་དོན། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡང་དག་དོན། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གཉིས་སུ་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་གསལ། །ནུས་འཇུག་བསྐྱེད་དང་ལྟས་ཐོབ་པ། །ཨཱོཾ་དང་ཨཱཾཿདང་ཧཱུཾ་གིས་གཟུང་ལས་བཟློག །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་ལས་འདས། །ཨཱོཾ་དང་ཨཱཾཿདང་ཧཱུཾ་གི་ངོ་བོ་ལས། །འཛིན་པའི་ཤེས་བྱའི་ སྒྲིབ་པའི་དོན་མ་ལོངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་གསལ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དགོངས་མ་ལོངས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་དུའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕུང་པོ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཀློང་དཀྱིལ་འཁོར། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བཞིན་ལྟ་བུ། །ཁ་མིག་རྣ་བ་ཡན་ལག་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །རང་བཞིན་མེད་པར་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མིན། །མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱོགས་གཅིག་མུན་པ་སེལ་མི་འགྱུར། །འོད་ཆུང་མུན་པ་སེལ་མི་འགྱུར། །བཅུ་དྲུག་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ། །ཐ་དད་རིན་ཆེན་རྙེད་འགྱུར་ཙམ། །དང་པོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆེན་རང་ལས་རྟོགས་པས་རྙེད། །མུན་པའི་སྨག་ནི་ཚོན་ནག་བཞིན། །སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཉི་མ་བཞིན། །རིན་ཆེན་ཐ་དད་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤྲིན་མེད་ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད། །ཉི་ཟེར་དྲོ་གསལ་བདེ་འབྲས་འབྱུང་། །རང་ལས་རིན་ཆེན་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །ཡང་གསང་ཐུགས་ལ་བདེ་འབྲས་འབྱུང་། །སྐུ་གཉིས་འགྲོ་དོན་བྱིན་རླབ་སྣང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བདེ་འབྲས་སྣང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཁ་དང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་། །རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད། །རིན་ཆེན་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམ
Chinese
以嫉妒金刚橛，以大能的ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的猛咒，具有从根源上斩断嫉妒的力量。身语意的力量巨大，以ཨི་ནན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的猛咒之声，具有摧毁大魔的力量。以དྷ་ཏི་མ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的猛咒之声，具有降伏三类罗刹的力量。降伏羊语意三者于其处的力量，也具有斩断寿命命脉的关键。本质的主体是风，以此风魔的猛咒，火、水、地和虚空等，同样如此依次停止。即使具有梵天寿命者，也会因三种结合而毁灭。如是《金刚橛秘密意续》中，大威力忿怒品第七十九品。然后事业之王，向薄伽梵如此祈请：勾魂使者的意义是什么？如此祈请后，在黑色的颅器中，在乌鸦猫头鹰的羽毛上，写上所诛者的名字和姓氏，插在羽毛根部。背对背粘合后放入嘎乌盒中，写上第七秘密咒语并插入。第七秘密咒语有两种结合方式，将第六咒语的第一个结合。放入所诛者的尸体中，二十一天内，每天击打并按压身体。六十使者的主母，是虚空女神金刚橛神，六十使者勾魂后，百手持黑白铁橛之间，以第七咒语和第六咒语的第一个，以两种和三种结合方式刺入。金刚橛女神是勾魂母，具有白色海螺牙齿，百手举起百铁橛，观想百面念诵六个猛咒和第七咒语。观想六个猛咒的红色光芒闪耀，九个海螺狼头的母狼，挖掘所诛者的心肝。放入嘎乌盒中镇压，事业未成以此驱使，勾摄未成以此驱使，命橛未中以此命中，镇压刺入命橛的嘎乌盒。六十命橛连同使者，镇压于须弥山顶，以风马旗兴盛祈祷事业。以此驱使的仪轨，二十一天内毫无疑问。ཝི་ཧི་ལི་ཝི་ཧི་ལི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是《金刚橛秘密意续》中，勾魂使者驱使品第八十品。然后
English
With the vajra kīla of jealousy, with the fierce mantra of the great power Śīghraṃ Kārāya (藏文,梵文天城体, Śīghraṃ Kārāya, swift action), possessing the power to sever jealousy from its root. The power of body, speech, and mind is immense. With the sound of the fierce mantra of Īnan (藏文,梵文天城体, Īnan, this), possessing the power to destroy great obstacles. With the sound of the fierce mantra of Dhāti Mama (藏文,梵文天城体, Dhāti Mama, holding mother), possessing the power to subdue the three classes of Rudras. Possessing the power to subdue the sheep, speech, and mind in their places, also possessing the power to sever the key to separating the life support. The main essence is wind, with this fierce mantra of the wind demon, fire, water, earth, and space, etc., likewise, in that way, gradually cease. Even those possessing the life of Brahma, will be destroyed by the three combinations. Thus, in the Secret Intent Tantra of Kīla, the seventy-ninth chapter, the chapter of the Great Wrathful One. Then, the King of Activities, requested the Bhagavan thus: What is the meaning of the messenger who summons the life force? After requesting thus, in the great black skull, on the feathers of crows and owls, write the name and lineage of the one to be killed, and insert it at the base of the feathers. Glue them back to back and place them in a ga'u box, write the seventh secret mantra and insert it. The seventh secret mantra has two combinations, combine the first of the sixth mantra. Place it in the corpse of the one to be killed, for twenty-one days, strike and press the body daily. The chief mother of the sixty messengers, is the sky goddess, the goddess of the kīla. After the sixty messengers summon the life force, between the hundred hands holding black and white iron kīlas, with the seventh mantra and the first of the sixth mantra, pierce with two and three combinations. The kīla goddess is the summoning mother of life force, possessing white conch teeth, raising a hundred iron kīlas with a hundred hands, visualize a hundred faces reciting the six fierce mantras and the seventh mantra. Visualize the red rays of the six fierce mantras shining, the she-wolf with nine conch heads, digging out the heart and liver of the one to be killed. Place it in the ga'u box and suppress it, if the activity is not accomplished, drive it with this, if the summoning is not successful, drive it with this, if the life kīla does not hit, hit it with this, suppress the ga'u box piercing the life kīla. The sixty life kīlas together with the messengers, suppress them on the peak of Mount Sumeru, pray for the flourishing of activities with wind horse flags. With this ritual of driving, there is no doubt within twenty-one days. Vihi li vihi li (藏文,梵文天城体, Vihi li vihi li, Vihi li vihi li). Thus, in the Secret Intent Tantra of Kīla, the eightieth chapter, the chapter of driving the messenger who summons the life force. Then,
Chinese
然后，业之王（ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། ）向薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས། ）如此禀告道： “奇哉，薄伽梵金刚橛（བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། ）！对于随行瑜伽者而言，如何才能从能取所取中解脱而证得圆满正觉的真实意趣？” 如此禀告之后，薄伽梵金刚橛（བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས། ）如此说道： “色等四大，以及能取所取的五蕴，都是由业力所推动的。布施的果报是六因，轮转着缘起之轮。因此，解脱之方便，乃是真实之义。生起次第，亦是真实之义。如是，坛城本尊，二者结合而显现为一。通过能力的进入、生起和获得征兆，以ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和ཨཱཾཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）来从能取中解脱。烦恼障从外在所取之境中超越。从ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和ཨཱཾཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的自性中，执着的所知 障之义未圆满。一切诸法皆是心，心的显现是本尊之身。如来之执着，应明了其为二。此即是如来之意，未圆满。蕴、界、处，以及如来坛城，皆在空性之中。身语意三门之蕴，亦是三坛城之空性坛城。如现象而无自性一般观之。口、眼、耳、肢体，能取所取二者，亦非仅执着于无自性。如灯火能驱散黑暗，却不能驱散一个方向的黑暗。微弱的光芒不能驱散黑暗，十六的光芒才能驱散黑暗。获得各异之珍宝，最初亦是如此。珍宝从自身证悟而获得。黑暗的浓重如同黑色颜料，如同被乌云遮蔽的太阳。各异的珍宝亦是如此。无云晴空的阳光，阳光温暖明亮，带来安乐之果。从自身获得珍宝，甚深秘密心中生起安乐之果。二身利益众生，加持显现。为众生带来安乐之果。如海面与海底，因缘如此，各不相同，亦非不同。获得珍宝亦是如此。甚深秘密心之坛城，一切诸法皆是心，心性本身观想为金刚智慧。法与法性二者无别。一切诸法
English
Then, the King of Karma (ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས།) said to the Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས།): "O Blessed One, Vajrakilaya (བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།)! For those who follow yoga, how can they be liberated from the grasped and the grasper and attain the true meaning of perfect enlightenment?" After saying this, the Blessed One Vajrakilaya (བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས།) said: "The four elements, such as form, and the five aggregates of the grasped and the grasper, are all driven by karma. The fruit of generosity is the six causes, which turn the wheel of dependent origination. Therefore, the means of liberation is the true meaning. The generation stage is also the true meaning. Thus, the mandala deity is revealed as one by combining the two. Through the entry of power, generation, and the attainment of signs, liberation from the grasped is achieved by Oṃ (藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The afflictive obscurations transcend the external grasped object. From the nature of Oṃ (藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the grasping of knowable obscurations is not complete. All phenomena are mind, and the appearance of mind is the body of the deity. The grasping of the Sugata should be understood as two. This is the intention of the Sugata, not complete. The aggregates, elements, and sources, as well as the Sugata mandala, are all in emptiness. The aggregates of body, speech, and mind are also the emptiness mandala of the three mandalas. View it as appearance without inherent existence. Mouth, eyes, ears, limbs, the grasped and the grasper, are not merely grasping at non-inherent existence. Just as the light of a lamp can dispel darkness, it cannot dispel darkness in one direction. Weak light cannot dispel darkness, but sixteen lights can dispel darkness. Obtaining different jewels is the same as the beginning. Jewels are obtained by realizing them from oneself. The darkness of darkness is like black paint, like the sun obscured by clouds. Different jewels are also like that. The sunlight of a cloudless sky, the sunlight is warm and bright, bringing the fruit of happiness. Obtaining jewels from oneself brings the fruit of happiness in the secret heart. The two bodies benefit beings, and blessings appear. Happiness appears to all beings. Like the surface of the ocean and the bottom of the ocean, the conditions are such, different and not different. Obtaining jewels is also like that. The mandala of the secret heart, all phenomena are mind, and mind itself is visualized as vajra wisdom. Dharma and dharmata are not two. All phenomena