Tibetan
ན་པོས་བློ་དངོས་ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་སོ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཟུང་འཇུག་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་བརྡར་བཤད་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོར་བཞུགས་པ་ནི།། འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆགས པའི་བརྡ།། ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི།། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་འདུལ་བའི་བརྡ།། ཕག་གདོང་གྱེན་ལ་བལྟས་པ་ནི།། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟ་བའི་བརྡ།། ཁྲོ་ཞལ་ཐུར་ལ་གཟིགས་པ་ནི།། འཁོར་བའི་འདམ་ནས འདོན་པའི་བརྡ།། སྤྱི་གཙུག་གཡུང་དྲུང་རིས་སུ་འཁོར་བ་ནི།། ཆོས་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ།། དབུ་ལ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་བདུན་པས་བརྒྱན་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའི་བརྡ།། རིན་ཆེན རྣམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི།། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའི་བརྡ།། རྣ་ལྟག་མེ་ལོང་ཅོད་པན་བཏགས་པ་ནི།། ལྷ་མོས་ཚུལ་དུ་ཁྲོས་པའི་བརྡ།། རྣ་ལྟག་རྣ་རྒྱན་བཏགས་པ་ནི།། འགྲོ་དྲུག་ཆོས་སྒྲས འདུལ་བའི་བརྡ།། མགུལ་དུ་མགུལ་རྒྱན་བཏགས་པ་ནི།། གསུང་ལ་འགག་པ་མེད་པའི་བརྡ།། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་འདུག་པ་ནི།། ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་བརྡ།། སྤྱན་མིག་དཀར་ནག་ཕྱེད་པ་ནི།། སྣང་བ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡ།། མཆེ་བ་དཀར་པོ་གཙིགས་པ་ནི།། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡ།། གཡས་པ་གྲི་གུག་ཐོགས་པ་ནི།། འཁྲི་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་བརྡ།། གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ ནི།། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཉམས་ལྡན་བརྡ།། ཁ་ཊཱྂ་མཆན་ཁུང་བཅུག་པ་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པའི་བརྡ།། ཕྱག་ལ་ཕྱག་གདུབ་གསོལ་བ་ནི།། སྲོག་གཅོད་གཉེན་པོ་སྤོང་བའི་བརྡ།། དཔུང་པ ལ་དཔུང་རྒྱན་བཏགས་པ་ནི།། ཉོན་མོངས་གཉེན་པོས་འདུལ་བའི་བརྡ།། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ནི།། རྣམ་རྟོག་ལྔ་བཅུ་སྤྲུལ་སྐུར་འཆར་བའི་བརྡ།། མི་སྐྲ་སྐུད་པས་ཐག་པ་བྱས་པ་ནི།། སྐྱེ་བ་གསུམ་ལ མངའ་བསྙེམས་བརྡ།། སྐེད་ལ་སྐེད་རྒྱན་བཏགས་པ་ནི།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བརྡ།། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས་པ་ནི།། སྒེག་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་བརྡ།། ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ ནི།། ཐུགས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་བརྡ།། ཞབས་ལ་ཞབས་གདུབ་བཏགས་པ་ནི།། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་མཛད་པའི་བརྡ།། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན་པ་ནི།། མི་ཕོད་རྣམ་གཉིས་བརྫི་བའི་བརྡ།། པདྨའི གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི།། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ།། མེ་རིའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ནི།། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་བརྡ།། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་བརྡར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད པའོ།།།། གསུང་གི་བརྡ་རྣམས་སྔགས་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྂ། པདྨ་ཆེན་པོའི་གདན་སྟེངས་ན།། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཁ་ན།། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་གསུམ་གསལ།། ཕར་འཕྲོས་པ ནི་སྐུ་ལ་ཐིམ།། སྐུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ།། ཚུར་འདུས་པ་ནི་གསུང་ལ་ཐིམ།། གསུང་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གསུང།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ལ་ཐིམ།། ཐུགས་ནི་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཐུགས།། དངོས་གྲུབ་སྩོལ ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་མ།། འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས།། ཨཱ+ཽྂ་སརྦ་བྷུ་དྡྷ་ཌཱ་ཀི་ན་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཝ་རྣ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནིས་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བ་ར་ཧི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཅེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ།། གསུང་བརྡར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་ པའོ།།།། ཐུགས་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ནི་མཚན་མའི་སྐྱོན་བྲལ་བས།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཞི་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངོ་བོ་ཉིད།། གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཐུགས་ནི་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས གྲུབ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཡུམ་གྱི་མཆོག། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བ།། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ལ་འདུད།། རྗེ བཙུན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད།། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ནི།། སོ་སོར་རྟོག་དང་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་རབ་བརྒྱན་པའོ།། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས མཆོག།མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་ཐུགས་ལ་འདུད།། རྗེ་བཙུན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པ་སྟེ།། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་མནཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་ མའི་གཟུགས་ཅན་མ།། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར།། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གེ་སར་ཡིད་དུ་འོང།། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྲིད་གསུམ་འཁོར་ལོ་འཆང།། སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆང།། སྐྱེ མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མཛེས།། རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ལ་འདུད།། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཐུགས་ཀྱི་བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ པའོ།།།། མཆོད་པའི་བརྡ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་དབུལ་བ་ནི། དག་པ་ཡེ་ཤེས་བྷ་ག་ནས།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། མི་འགྱུར་གནས་པའི་བྷ་ག་ནས།། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ གསོལ།། ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནས།། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཨུ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་རང་བྱུང་ནས།། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། དགོངས་སམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། རྡོ་རྗེ མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ལགས་སམ།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ།། བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ།། དགོངས་སམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ དེ།། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལགས་སམ།། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ།། བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ།། དགོངས་སམ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ།། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ།། ལས་ཀྱི་ཕྱག རྒྱ་མ་ལགས་སམ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ།། བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ།། དགོངས་སམ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ།། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ།། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལགས སམ།། བདུད་རྩི་ལྔའི་མཆོད་པར་འབུལ།། བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ།། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི། བུད་དྷ་ཌཱ་ཀི་ནི། དྷརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི། མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ། དྷརྨ་མུ་ཏྲ། ཀརྨ་མུ་ཏྲ། ས་མ་ཡ་མུ་ཏྲ། ཁ་ཁ་ཁ་ཧི་ཁ་ཧི། མཆོད་པ་བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།།།། མཁའ་འགྲོའི་རྟགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི།། མ་དང་སྲིང་མོའི་ཆ་ལུགས་ནི།། སྙིང་ཉེ་མྱུར་དུ་འགོ་བའི་བརྡ།། གྲོགས་མོ་མཛའ་མོར་འོང་བ་ནི།། གསང་ཐུབ་དངོས་གྲུབ སྟེར་བའི་བརྡ།། བྲན་མོ་ཁོལ་མོར་འོང་བ་ནི།། དབང་བསྡུས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པའི་བརྡ།། ཆུང་མ་མནའ་མར་འོང་བ་ནི།། ཕྲག་དོག་འཁོར་ལོ་འཕྲེང་བའི་བརྡ།། བཙན་མོ་ཇོ་མོར་འོང་བ་ནི།། དབང་དུ་མ་འདུས་མི འགྲུབ་བརྡ།། གཡུ་དང་རྒྱན་ཆ་མཛེས་པ་ནི།། ཐུགས་དམ་བསྐོངས་ནས་དག་པའི་བརྡ།། ཤོན་དང་ཕྱག་འཚལ་བྱེད་པ་ནི།། དམ་ཚིག་སྐྱོན་མེད་འགྲུབ་པའི་བརྡ།། བུད་མེད་མང་པོ་ཟས་ནོར་སྟེར།། དངོས་གྲུབ་ནོར ཚོགས་འདུ་བའི་བརྡ།། ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་ནས་སྟེར་བ་ནི།། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་བརྡ།། བུད་མེད་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བའི་བརྡ།། རིན་ཆེན གཏེར་རྣམས་རྙེད་པ་དང།། མཆོད་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྙེད་པ་དང།། ན་ཆུང་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ་བ་ནི།། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་བརྡ།། ལ་དོང་
Chinese
那波证悟了无二智慧的法身大乐。四手印双运品第二十七完毕。关于金刚亥母的身相表法：身色红色安住，是为利益众生大悲的表法。以忿怒母的姿态安住，是为调伏愤怒的金刚心的表法。猪面朝上仰视，是为吞噬一切分别念的表法。忿怒面容向下俯视，是为从轮回泥潭中救拔的表法。顶髻上右旋的雍仲符号，是为诸法不变的表法。头上以七块人头骨装饰，是为七佛顶严的表法。头上以五种珍宝装饰，是为五部佛顶严的表法。耳后佩戴明镜发饰，是为天女以忿怒姿态的表法。耳后佩戴耳环，是为以佛法之声调伏六道众生的表法。颈部佩戴项链，是为语无障碍的表法。头发散乱，是为诸法不杂圆满的表法。眼珠黑白分明，是为威慑显现的表法。咬紧白色牙齿，是为威慑三界的表法。右手持钺刀，是为斩断一切执着的表法。左手持颅碗，是为乐空无二，体验圆满的表法。卡章嘎插入腋下，是为具足身语意的表法。手上佩戴手镯，是为舍弃杀生的对治的表法。臂膀上佩戴臂钏，是为以对治调伏烦恼的表法。以五十人头为鬘，是为五十种分别念化现为化身的表法。以人发为线做成绳索，是为于三有中怀有傲慢的表法。腰间佩戴腰带，是为具足四手印的表法。双腿一伸一屈安住，是为以妩媚的姿态安住的表法。安住在日轮之上，是为心中无有明暗的表法。脚上佩戴脚镯，是为清空轮回的表法。压着怖畏和时节，是为践踏人与非人的表法。安住在莲花座上，是为不被轮回过患所染的表法。安住在火焰之中，是为焚烧一切分别念
English
Napo realized the Dharmakaya of great bliss, the wisdom of non-duality. The twenty-seventh chapter, the Union of the Four Mudras, is complete. Explanation of the symbolic meaning of Vajravarahi's form: Her body is red in color, which symbolizes compassion for the benefit of beings. She abides in the form of a wrathful mother, which symbolizes the subjugation of the wrathful Vajra mind. The pig's face looks upwards, which symbolizes the devouring of all conceptual thoughts. The wrathful face looks downwards, which symbolizes the deliverance from the swamp of samsara. The swastika symbol revolving on the crown of her head symbolizes the immutability of all dharmas. The seven skull cups adorning her head symbolize the adornment of the seven Buddhas. The five precious jewels adorning her head symbolize the adornment of the five Buddha families. The mirror headdress behind her ears symbolizes the wrathful form of the goddess. The earrings behind her ears symbolize the subduing of the six realms with the sound of the Dharma. The necklace around her neck symbolizes the unobstructed speech. The hair is scattered, which symbolizes the completeness of all dharmas without mixing. The eyes are half black and half white, which symbolizes the subjugation of appearances. The white teeth are bared, which symbolizes the subjugation of the three realms. The right hand holds a curved knife, which symbolizes the cutting of all attachments. The left hand holds a skull cup filled with blood, which symbolizes the experience of bliss and emptiness, inseparable. The khatvanga is inserted into the armpit, which symbolizes the embodiment of body, speech, and mind. The bracelets on her hands symbolize the abandonment of the antidote to killing. The armlets on her arms symbolize the subduing of afflictions with antidotes. The garland of fifty human heads symbolizes the manifestation of fifty conceptual thoughts as emanations. The rope made of human hair symbolizes the pride in the three existences. The belt around her waist symbolizes the possession of the four mudras. Her two legs are stretched and bent, which symbolizes her abiding in a graceful posture. She abides on a sun disc, which symbolizes the absence of clarity and obscurity in her mind. The anklets on her feet symbolize the emptying of samsara. She presses down on Bhairava and Time, which symbolizes the trampling of humans and non-humans. She abides on a lotus seat, which symbolizes her being unstained by the faults of samsara. She abides in a mountain of fire, which symbolizes the burning of all conceptual thoughts.
Chinese
显现之象征。金刚亥母身之象征所显现之品，第二十八品完毕。 语之象征皆为咒语：吽（ཧཱུྂ，hūṃ，种子字，吽）。 大莲花之座垫上， 金刚亥母之心间， 种种莲花四花瓣上， 身语意之三咒皆明现。 向外放射融入于身， 身乃不变之身。 向内收摄融入于语， 语乃无断之语。 融入于无二之意， 意乃无生无死之意。 祈请赐予成就身语意， 祈请加持瑜伽母， 祈请成办事业空行众。 ཨཱ+ཽྂ་སརྦ་བྷུ་དྡྷ་ཌཱ་ཀི་ན་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཝ་རྣ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནིས་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བ་ར་ཧི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是身语意功德事业之咒语。 语之象征所显现之品，第二十九品完毕。 意之象征乃法性义。金刚亥母之心，远离有相之过失， 如虚空般寂静，不可思议之自性。 从原始以来，心乃无为任运成， 大乐光明无垢之庄严。 三世诸佛皆生之母之殊胜， 无生无灭，戏论寂灭。 顶礼意之金刚亥母之心。 至尊天女您乃如镜智慧之自性， 诸法如影像般显现乃是， 个别观察与行为精勤智慧极庄严。 法界清净无垢智慧殊胜， 平等性智慧具义顶礼于心。 至尊天女您乃安住于诸佛之心， 一切空行之智慧金刚大佛。 金刚空行母质之有色者， 珍宝空行成就一切之宝藏， 莲花空行花蕊悦意， 事业空行执持三有之轮。 执持无生心之坛城， 无生心之坛城甚美丽。 汇集诸部之空行顶礼于心。 金刚亥母之心祈请加持。 吽（ཧཱུྂ，hūṃ，种子字，吽） 吽（ཧཱུྂ，hūṃ，种子字，吽） 吽（ཧཱུྂ，hūṃ，种子字，吽）。 意之象征之品
English
The Symbol of Manifestation. The chapter on the manifestation of the symbol of the body of Vajravarahi, the twenty-eighth chapter is completed. The symbols of speech are all mantras: Hūṃ (ཧཱུྂ, hūṃ, seed syllable, Hūṃ). On the seat of the great lotus, In the heart of Vajravarahi, On the four petals of various lotuses, The three mantras of body, speech, and mind are clear. Radiating outwards, they dissolve into the body, The body is the unchanging body. Gathering inwards, they dissolve into speech, Speech is the uninterrupted speech. Dissolving into the non-dual mind, The mind is the mind without birth or death. Grant accomplishments, body, speech, and mind, Bless, Yogini, Accomplish activities, assembly of Dakinis. ཨཱ+ཽྂ་སརྦ་བྷུ་དྡྷ་ཌཱ་ཀི་ན་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྂ་ཕཊ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཝ་རྣ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྂ་ཕཊ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྂ་ཕཊ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནིས་ཧཱུྂ་ཕཊ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བ་ར་ཧི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྂ་ཕཊ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Thus are the mantras of body, speech, mind, qualities, and activities. The chapter on the manifestation of the symbol of speech, the twenty-ninth chapter is completed. The symbol of mind is the meaning of Dharmata. The mind of Vajravarahi is free from the faults of characteristics, Peaceful like the sky, the very nature of inconceivable. From the very beginning, the mind is unmade, spontaneously accomplished, The glory of great bliss, clear light, and without stain. The supreme mother who gives birth to all Buddhas of the three times, Without birth or death, the cessation of proliferation. I prostrate to the mind of Vajravarahi. Noble goddess, you are the very nature of mirror-like wisdom, The appearance of all dharmas like reflections is, The adornment of discriminating awareness and diligent action. The supreme stainless wisdom of the completely pure Dharmadhatu, I prostrate to the meaningful mind of Samata wisdom. Noble goddess, you dwell in the minds of all Buddhas, The wisdom Vajra, the great Buddha of all Dakinis. Vajra Dakini, the form of the material cause, Precious Dakini, the treasure of all accomplishments, Lotus Dakini, the desirable pistil, Karma Dakini, holding the wheel of the three realms. Holding the mandala of the unborn mind, The mandala of the unborn mind is very beautiful. I prostrate to the mind of the Dakini who gathers all the families. Bless with the mind of Vajravarahi. Hūṃ (ཧཱུྂ, hūṃ, seed syllable, Hūṃ) Hūṃ (ཧཱུྂ, hūṃ, seed syllable, Hūṃ) Hūṃ (ཧཱུྂ, hūṃ, seed syllable, Hūṃ). The chapter of the symbol of mind