Tibetan
ཙིགས།། གཡས་པ་རིན་ཆེན་གཡོན་དྲིལ་བུ།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གོང་དང་མཐུན།། ཡི་གེ་རི་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ།། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ ན།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ།། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་ལ།། གཡས་པ་པདྨ་གཡོན་དྲིལ་བུ།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གོང་དང་མཐུན།། ཡི་གེ་ནི་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ།། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན།། ལས་ཀྱི་རིགས ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ།སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་གཅེར་བུ་ལ།། གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་དྲིལ་བུ།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གོང་དང་མཐུན།། ཡི་གེ་ས་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ།། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཞི།། རྩ་ནི་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་ ཡང།། ཌཱ་ཀི་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་གང།། བ་སྤུ་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་དང།། ལུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཌཱ་ཀིས་གང།། མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི།། ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་ཡང།། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཞི་ལས་ནི།། ཕྱི ལྟར་ན་ནི་ལྷ་མོ་བཞི།། ཧ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ཡིན།། རི་ནི་གོས་དཀར་མོ་ཡིན་ནོ།། ནི་ནི་མཱ་མ་ཀི་ཡིན་ནོ།། ས་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་འོ།། ནང་ལྟར་ན་ནི་ཌཱ་ཀི་བཞི།། ཧ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ།། རི་ནི་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ།། ནི ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ།། ས་ནི་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ།། གསང་བ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་བཞི།། ཧ་ནི་ཆོས་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ལྟ་བ། རི་ནི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྒོམ་པ། ནི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་སྤྱོད་པ། ས ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ།ཡི་གེ་བཞི་ལས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གྲོལ། ལུས་ལ་བདེ་བ་འཆར་བ་དང། ལུས་ལ་དྲོད་འབྱུང་བ་དང། ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་བ་དང། སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆང་བ་དང། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། མཚོན་དང་མེ་དང་ཆུས་མི་འཇིག། དགྲ་བགེགས་བསད་ཅིང་དགུག་པ་དང།། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་མི་མོ་འགུགས།། ཆོས་དང་ནོར་དང་ཟས་གསུམ་འདུ།། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང དུ་འདུ།། ཤེས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསལ་གདབ།། ཉོན་མོངས་པ་ཐོག་བརྫི་ས་བྱ། རིག་པ་ཤུགས་རྡོལ་འབྱུང་ངོ།། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། དང པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ལ།། པྂ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས། ཁ་དོག་དམར་པོ་ལས་གྱུར་པའི།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དག་ཏུ།། ཡི་གེ་ཧཱུྂ་ལས་ཡོངས་གྱུར་པའི།། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།། དྲག་པོ་ཡི ནི་འོད་ཅན་མ།། གཅེས་བུ་གཡོན་ནི་བརྐྱང་བར་གནས།། ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་གཉིས་མ།། ཆུ་འཛིན་མཛེས་ཤིང་མནན་པའོ།། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆེན་མོ་ནི།། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས།། རབ་ཏུ གཏུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་མ།། སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཡོངས་གྱུར་པ།། མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་མངའ་བ།། ལྗགས་ནི་འདྲིལ་ལ་སྐྲ་གྲོལ་བ།། རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ།། གཞོན་ཤ་ཆེ་ལ་ཆགས་ཚུལ་ཆེ།། དྲ་བ་དྲ ཕྱེད་དྲིལ་བུའི་སིལ་སྙན་སྒྲོགས།། རིན་ཆེན་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སྒྲོགས་མ།། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཁྲག་བཀང་བའི།། ཐོད་པ་གཡོན་ན་བསྣམས་པ་ལ།། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་སྡིགས་མཛུབ གཡས།། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ།། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་གནས་སུ་བསྒོམ།། སྒོམ་པ་སྐྱོ་ན་འདས་པ་བྱ།། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཝ་ར་ཎྞ་ནི་ཡེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་ཡེ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཧ་རི་ནི་ས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་ནི། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཡེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧ་རི་ནི་ས། སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧ་རི་ནི་ས། གཏོར་མའི་སྔགས་ནི། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་བྱ་ཨི་དན་བྷ་ལིང་གྷྲི་ན་གྷྲི་ན། ཧ ཧ་ཧ།ཁ་ཁ་ཁཱ། ཨ་ཨ་ཨཱ། མ་སིདྷི། པྲ་པ་ཙ། ཧ་ཧཱུ་ཕཊ། ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་དང་བཅུ་བཞི་ལ།། གཏོར་མ་མཆོད་པ་དག་གིས་མཆོད།། ཧཱུྂ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི།། གཡས་པ་རྟོག་མེད་ཕག་གདོང་ ཞལ།། གཡོན་པ་ཆགས་ཚུལ་ཁྲོ་མོའི་ཞལ།། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། ཞལ་གཉིས་སུ་ནི་སྤྲུལ་མཛད་མ།། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གྲོགས་མཛད་མ།། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། འཁོར་བ་མྱ ངན་འདས་སྤངས་ཤིང།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་ལ་བཞུགས།། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མེད།། གཉིས་མེད་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ གང་དང་གང་གི་ངོར།། སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། གཡས་ན་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་ཀུན་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ཐོགས།། ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཐོད ཁྲག་གཡོན་ན་བསྣམས།། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡ་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གཙོ་མོ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ གཤེགས་སུ་གསོལ།། ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བདག་དམིགས་ཏེ།། རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་ལམ་དེ་ལྟར་བྱ།། ཕག་མོ་དམར་མོ་གསུང་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད ན།། དུར་ཁྲོད་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་ནི།། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རབ་བརྟེན་ནས།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངང་ལས་ནི།། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ།། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ།། གཡས་པ་རྟོག་མེད་ཕག་མོའི ཞལ།། ཕག་རལ་གཡས་པ་གྱེན་དུ་གསིག། གཡོན་པ་ཆགས་ཚུལ་ཁྲོ་མོའི་ཞལ།། ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་སྟོན་པ།། གཡས་པ་གྲི་གུག་ཉོན་མོངས་གཅོད།། གཡོན་པ་ཆགས་མཛད་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས།། སྐུ་སྨད་སྟག གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ།། རོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ནི།། ཞབས་གཡས་བགྲད་ལ་གཡོན་པ་འགྱིང།། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་བརྒྱན་པར་བསྒོམ།། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས།། འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཕག་མོ་དགུག། གཉིས་སུ མེད་པར་བསྟིམ་པ་ལས།། འདོད་ཡོན་ལྷ་མོར་རྣམས་སྤྲུལ་ཏེ།། མཆོད་རྫས་རྣམས་ནི་དབུལ་བར་བྱ།། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧརི་ལས་སུ།། ཨཱ+ོྂ་ཨཱ+ོྂ་ཨཱ+ོྂ། སརྦ་བུ་དྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ། བཛྲ་ཝ་ར་ཎྞ་ནི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ ཙ་ན་ནི་ཡེ།ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སཝཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ་མོ།། དེ་ལ་སེམས་གཏད་བཟླས་པ་བྱ།། བཟླས་པ་སྐྱོན་གཏོར་མ་བཏང།། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ ཉིད་ཅན།། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད།། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད།། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལ་འདུད།། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ གསུམ་ཉིད།། འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཆིང་མཛད་ཅིང།། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི།། དེ་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་བསྟོད་ལ། ཡེ ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་དམིགས་བྱས་ཏེ།། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བྱ་བའོ།། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། སྐུའི་ཕག་མོ་དཀར་མོ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཕག་མོ་ནག་མོ་བསྒྲུབ་འདོད་ན།། དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི།། དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་ལུས་བྱུགས་ཏེ།། སྟོང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གནས་པ་ལས།། པྂ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་སྟེ།། ཧརི ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།། བདག་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།། ཕག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནི།། སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་སྐེམ།། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་མཛེས་པར་བརྒྱན།། གཅེར་བུ་སྐུ་ལ་ཐོད་འཕྲེང་གསོལ།། དབུ་སྐྲ གྱེན་བརྫེས་རལ་པ་འཁྲིགས།། ཕག་ཞལ་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འགུལ་མ།། ཕྱག་ན་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་ཐོགས།། ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས
Chinese
偈颂。右持珍宝左持铃。 装饰和装束与前相同。 从字“རི”生起。 心间是法轮。 莲花部的空行母。 身色红色裸身。 右持莲花左持铃。 装饰和装束与前相同。 从字“ནི”生起。 脐间是化身轮。 事业部的空行母。身色绿色裸身。 右持十字杵左持铃。 装饰和装束与前相同。 从字“ས”生起。 四轮有四空行。 脉有二万一千根。 空行母二万一千遍布。 毛孔有十亿恒河沙。 身体全部充满空行母。 空行母心之精要即是。 ཧ་རི་ནི་ས་（ha ri ni sa）也。 如此从四字中。 外相是四天女。 ཧ་（ha，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是佛眼佛母。 རི（ri，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日）是白衣母。 ནི（ni，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ni，汉语字面意思：尼）是嘛嘛枳佛母。 ས（sa，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）是誓言度母。 内相是四空行母。 ཧ་（ha，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是金刚空行母。 རི（ri，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日）是珍宝空行母。 ནི（ni，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ni，汉语字面意思：尼）是莲花空行母。 ས（sa，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）是事业空行母。 秘密是四法性。 ཧ་（ha，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是诸法不灭之见。 རི（ri，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日）是诸法无相之修。 ནི（ni，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ni，汉语字面意思：尼）是烦恼全部清净之行。 ས（sa，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）是诸法平等性之果。从四字中解脱身体之脉。 身体生起安乐。 身体生起暖热。 语生起能力。 心生起证悟。 身语意三加持。 不被武器、火和水所毁坏。 诛杀并勾招怨敌魔障。 勾招天女、龙女、人女。 聚集法、财、食三者。 降伏天、魔、人三者。 扩展知识，清除并建立智慧。 将烦恼作为践踏之地。 明觉猛烈爆发。 修持五部空行母之品第二。 之后讲述真实之义。 首先观修空性。 从པྂ་（pam，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：怕）中生起八瓣莲花中央。 从红色中变化而成的。 日轮之上。 从字ཧཱུྂ་（hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中圆满生起的。 自性金刚瑜伽母。 猛烈的，是具光母。 珍爱之子在左边伸展而住。 一面二臂之母。 如同美丽的乌云般压迫。 身色红色大
English
Verse. The right hand holds a jewel, the left a bell. The ornaments and attire are the same as before. Generate from the letter "RI". In the heart is the Dharma wheel. Ḍākinī of the Lotus family. Body color red, naked. The right hand holds a lotus, the left a bell. The ornaments and attire are the same as before. Generate from the letter "NI". In the navel is the emanation wheel. Ḍākinī of the Karma family. Body color green, naked. The right hand holds a crossed vajra, the left a bell. The ornaments and attire are the same as before. Generate from the letter "SA". The four wheels have four ḍākinīs. The channels are twenty-one thousand. Ḍākinīs are all over twenty-one thousand. Hair pores are billions of sands of the Ganges. All bodies are filled with ḍākinīs. This essence of the ḍākinī's heart is also called Ha Ri Ni Sa. Thus, from the four letters. Outwardly, there are four goddesses. HA (ha, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, literal meaning: ha) is Buddha Eye Mother. RI (ri, Devanagari: रि, Romanized Sanskrit: ri, literal meaning: ri) is White-Clad Mother. NI (ni, Devanagari: णि, Romanized Sanskrit: ni, literal meaning: ni) is Māmakī Mother. SA (sa, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, literal meaning: sa) is Samaya Tārā. Inwardly, there are four ḍākinīs. HA (ha, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, literal meaning: ha) is Vajra Ḍākinī. RI (ri, Devanagari: रि, Romanized Sanskrit: ri, literal meaning: ri) is Jewel Ḍākinī. NI (ni, Devanagari: णि, Romanized Sanskrit: ni, literal meaning: ni) is Lotus Ḍākinī. SA (sa, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, literal meaning: sa) is Karma Ḍākinī. Secretly, there are four Dharmatās. HA (ha, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, literal meaning: ha) is the view of Dharmas without cessation. RI (ri, Devanagari: रि, Romanized Sanskrit: ri, literal meaning: ri) is the meditation of Dharmas without characteristics. NI (ni, Devanagari: णि, Romanized Sanskrit: ni, literal meaning: ni) is the conduct of purifying all afflictions. SA (sa, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, literal meaning: sa) is the result of the equality of all Dharmas. From the four letters, the channels of the body are liberated. Bliss arises in the body. Warmth arises in the body. Power arises in speech. Realization arises in the mind. Bless body, speech, and mind. Not destroyed by weapons, fire, and water. Kill and summon enemies and obstacles. Summon goddesses, nāginīs, and human women. Gather Dharma, wealth, and food. Subjugate gods, demons, and humans. Expand knowledge, clear and establish wisdom. Make afflictions a place to trample. Awareness bursts forth. The second chapter, the practice of the five families of ḍākinīs. Then, explain the true meaning. First, meditate on emptiness. From PAṂ (pam, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, literal meaning: pa), in the center of the eight-petaled lotus. Transformed from the color red. On top of the sun disc. Completely generated from the letter HŪṂ (hūṃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: hum). The self-nature Vajrayoginī. Fierce, she is the radiant mother. The beloved child resides stretched out on the left. One-faced mother with two arms. Oppressing like a beautiful cloud. Body color red, great.
Chinese
哦尼！從大慾的自性中，極其兇猛的三眼母，眉毛完全變成怒容，擁有咬牙切齒的容顏，舌頭捲曲頭髮散亂，安住在屍體的座墊上，年輕貌美且慾望強烈，以網狀、半網狀、鈴鐺的聲音宣告，珍寶耳環發出響亮的聲音，具有五種手印，在左手拿著充滿天神和非天神之血的顱器，右手拿著金剛鉞刀和期克印，是極其恐怖的形狀，在屍陀林等地方觀修，如果觀修感到厭倦就離開。嗡（藏文：ཨཱ+ོྂ་，梵文天城體：आः+ॐ，梵文羅馬擬音：āḥ+oṃ，漢語字面意思：啊+嗡）薩爾瓦 布達 達基尼耶（藏文：སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ，梵文天城體：सर्व बुद्ध डाकिनी ये，梵文羅馬擬音：sarva buddha ḍākinī ye，漢語字面意思：一切 佛 空行母 耶）。嗡（藏文：ཨཱ+ོྂ་，梵文天城體：आः+ॐ，梵文羅馬擬音：āḥ+oṃ，漢語字面意思：啊+嗡）班雜 瓦拉尼耶（藏文：བཛྲ་ཝ་ར་ཎྞ་ནི་ཡེ，梵文天城體：वज्रवरण्णिनी ये，梵文羅馬擬音：vajra varaṇṇinī ye，漢語字面意思：金剛 遮蔽 尼 耶）。嗡（藏文：ཨཱ+ོྂ་，梵文天城體：आः+ॐ，梵文羅馬擬音：āḥ+oṃ，漢語字面意思：啊+嗡）班雜 拜若紮尼耶（藏文：བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་ཡེ，梵文天城體：वज्र वैरोचननि ये，梵文羅馬擬音：vajra vairocanani ye，漢語字面意思：金剛 毗盧遮那 尼 耶）。吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。哈日尼薩。啪（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）啪（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）啪（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）梭哈（藏文：སཝཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）。根本咒是：嗡（藏文：ཨཱ+ོྂ་，梵文天城體：आः+ॐ，梵文羅馬擬音：āḥ+oṃ，漢語字面意思：啊+嗡）班雜 瑜伽尼 耶 吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）。哈日尼薩。心咒是：嗡（藏文：ཨཱ+ོྂ་，梵文天城體：आः+ॐ，梵文羅馬擬音：āḥ+oṃ，漢語字面意思：啊+嗡）班雜 瑜伽尼 吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）。哈日尼薩。朵瑪咒是：嗡（藏文：ཨཱ+ོྂ་，梵文天城體：आः+ॐ，梵文羅馬擬音：āḥ+oṃ，漢語字面意思：啊+嗡）班雜 達基尼 佳 伊丹 巴林 噶日納 噶日納。哈 哈 哈。卡 卡 卡。阿 阿 阿。瑪悉地。紮紮。哈 哈 吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）。在初八、初十和十四，以朵瑪和供品來供養。吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）！ 皈依世尊金剛亥母，右邊是無分別的豬面，左邊是慾望形態的忿怒母面容，身色紅色光芒四射，化現為兩個面容，是修行者的朋友，向至尊瑜伽母頂禮讚歎。捨棄輪迴和涅槃，安住於輪迴和涅槃之中，世俗諦和勝義諦無二，向無二之身頂禮讚歎。雖然未從無戲論的法界中移動，以方便調伏任何對象，以願力的力量利益眾生，向如意寶般的您頂禮讚歎。右手拿著能斬斷所有煩惱過患的鉞刀，左手拿著非常潔白的顱器盛滿鮮血，雙足一伸一屈，以威嚴壓制魔軍的主尊，向金剛瑜伽母頂禮讚歎。如此向所願之事祈禱。祈請智慧勇識降臨。將自己觀想為天神之體，恆常如此行持。紅亥母語成就品第三。之後要如實宣說，如果想要獲得身之成就，在屍陀林之類的地方。