Tibetan
བསྒོམ།། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པར་བྱ།། སྙིང་ཁར་དཔའ་བོ་སྡེ་ལྔ་བསམ།། ལྟེ་བར་དཔའ་མོ་སྡེ་ལྔ་བསམ།། ཧརི་མ། ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧརི་ཡ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས།། བསྙེན་པ སྔོན་དུ་སོང་བ་དང།། དྲག་པོས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི།། སྙིང་ཁ་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ།། གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ།། མགྲིན་པར་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ལ།། ལྟེ་བར་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ།། དབང་ཆེན་ཕོ་བཞི་ངག་དང་ལྡན།། དེ ལྟར་གསལ་གདབ་སྔགས་འདི་བཟླས།། ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧརི་ཡ། དེ་ལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་བསྟན་པ།། རི་བོའི་ཁ་ན་འདུག་པ་དང།། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་དང།། བུད་མེད་མང་པོས་བསྐོར་བ་དང།། ཆུ་བོ ཆེན་པོ་བརྒལ་བ་དང།། མེ་ཆེན་འབར་བས་བསྲེགས་པ་དང།། རླུང་ཆེན་བྱུང་ནས་ཁེག་པ་དང།། ཟས་སྐོམ་གོས་ཀྱིས་བཀུར་བྱེད་དང།། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་གྲུབ་པ་ཡིན།། ཡུག་སར་བྱུང་ན་བཤགས་པ་བྱ།། སྤྲང་པོར བྱུང་ན་གཏོར་ཚོགས་བྱ།། ངུ་ཞིང་བྱུང་ན་དཀའ་ཐུབ་བྱ།། རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བྱུང་བ་ན།། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མགོ་ཡང་མནན།། མི་རེང་ཕྱུགས་སུ་བྱུང་ན་དཀའ་ཐུབ་བྱ།། མཛེ་མོར་བྱུང་ན་དམ་ཚིག་བསྐང།། ཕྱིར་ལ བསྐྱེད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། དེ་ལྟར་རྟགས་དང་སྦྱར་བར་བྱ།། ལུས་ནི་མི་དལ་སྒུལ་བསྐྱོད་བྱ།། ངག་ནི་མི་དམ་བཟླས་པ་བྱ།། ཡིད་ནི་མི་དལ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ།། དཔལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་འདི།། འགྲོ་ཀུན ཆགས་ཡིད་བྲལ་བར་འགྱུར།། ཞེས་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་བཞི།། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ།། སྙིང་ཁ་གཡས གཡོན་ལྟེ་བ་དང།། གསུམ་དུ་ཌཱ་ཀི་བསྐྱེད་པར་བྱ།། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ།། སྔགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟླས་པ་ནི།། ཧ་རི་ནི་ས། སྔགས་དང་མཁའ་འགྲོ་ངོ་སྤྲད་ནས།། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན པར་བྱ།། རྟོག་པ་ཧར་པོར་བཏང་ནས་ནི།། ཧ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། རི་ནི་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ།། ནི་ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ།། ས་ནི་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ།། མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཞེས་བྱིན་བརླབས་ནུས པའི་ཡི་གེ་བཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་བཞི།། ཧ་ཆད་པོ་དེ་ལྟ་བ། རི་མི་འགྱུར་བ་སྒོམ་པ། ནི་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྤྱོད་པ། ས་སྲ་ཞིང མཁྲེགས་པ་འབྲས་བུ་བསྟན།། ལྟ་བ་ལྟ་རུ་མེད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བརྒྱབ་པ་འདྲ།། སྒོམ་པ་ཡེངས་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ།། སྤྱོད་པ་ཉམས་མྱོང་ཕྱིར་ཤོར་བ་མཚོ་རྡོལ་བ་འདྲ།། འབྲས་བུ་སྤྱད་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་ས་དང འདྲ།། ཞེས་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་བཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། བར་ཆད་བསལ་བའི་ཡི་གེ་བཞི།། ཧས་ནི་ཀླུ་ཡི་བར་ཆད་སེལ།། རིས་ནི་གཉན་གྱི་བར་ཆད སེལ།། ནིས་ནི་སྲིན་མོའི་བར་ཆད་སེལ།། ས་ཡིས་ས་བདག་བར་ཆད་སེལ།། གནས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བསྒོམ།། ཧ་རི་ནི་སའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡང་མི་སྣང་ན།། བར་ཆད་རྣམ་བཞི་ལྟ་ཅི་སྨོས།། ཞེས བར་ཆད་སེལ་བའི་ཡི་གེ་བཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ལོངས་སྤྱོད་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་བཞི།། ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བྱ་བ།། ཧས་ནི་ཆོས་རྣམས་འདུ་བ་ཡིན།། རིས་ནི་ཟས་རྣམས་འདུ་བ ཡིན།། ནིས་ནི་མི་རྣམས་འདུ་བ་ཡིན།། སས་ནི་ནོར་རྣམས་འདུ་བ་ཡིན།། དེ་རྣམས་འདུ་བར་འདོད་པ་ན།། ཕྱི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་མཁའ་འགྲོ་མཆོད།། རང་གི་ཟ་འཕྲོ་འབོར་སྙིང་འདོད་ན་བོར།། གཞན་ལ་གཏེར་བར བྱེད་ན་ཡང།། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བྱིན་པར་བསམ།། ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་མཁའ་འགྲོ་མཆོད།། དེས་ནི་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་འབྱུང།། ཞེས་ལོངས་སྤྱོད་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་བཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང དག་བཤད་བྱ་བ།། རང་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གཏང་བའི་ཡི་གེ་བཞི། ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བྱ་བ།། ཧ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡའི་སྐད།། རི་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འདྲེ་ཡི་སྐད།། ནི་སྂ་ཀྲི་ཏ་ལྷའི་སྐད།། ས་རྡོལ་པ་བོད་ཀྱི་རང སྐད།། སྐད་བཞི་ཚངས་པའི་སྒྲ་སྐད་བཟླས།། ངག་ཏུ་ཇི་སྐད་ཟེར་སྙིང་འདོན་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཆོས་དང་སྒྲ་སྐད་རྣམས།། རང་བཞིན་དག་གིས་འོང་བར་འགྱུར།། འགྲོ་དྲུག་ལྷ་ཀླུ་གང་ཡིན་ཡང།། སྒྲ་སྐད་དག་ནི ཤེས་པར་འགྱུར།། ཕྱི་ནང་ཆོས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར།། མཐུ་སོགས་གསང་སྔགས་གང་ཡང་འགྲུབ།། ལེགས་ཉེས་རྒྱུ་འབྲས་ཁ་ནས་སྨྲ།། སྨྲ་བའི་སེང་གེར་བདག་འགྱུར་རོ།། རང་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་བཏང་བའི་ལེའུ སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། གཞན་ལྐུགས་སུ་གཞུག་པའི་ཡི་གེ་བཞི།། ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བྱ་བ།། ཧས་ནི་རླུང་ཡང་གནོན་པ་ཡིན།། རིས་ནི་ཡིད་ཀྱང་གནོན་པ་ཡིན།། ནིས ནི་ངག་ཀྱང་གནོན་པ་ཡིན།། སས་ནི་ལུས་ཀྱང་གནོན་པ་ལས།། གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི།། ལྕེ་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོར་སྒོམ།། ལྕེ་སྐོག་མགྲོན་བུ་བུ་ཆེ་གཞུག། ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་བདུན བོར།། ཧ་རི་ནི་ས་བརྗོད་པ་ཡིས།། གཞན་གྱིས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ།། གཞན་ལྐུགས་སུ་གཞུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཐོས་པ་འཛིན་པའི་ཡི་གེ་བཞི།། ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བྱ བ།། ཧས་ནི་བློ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད།། རིས་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད།། ནིས་ནི་དྲན་པ་མྱུར་བར་བྱེད།། སས་ནི་ཡིད་རྣམས་གཟུང་བར་བྱེད།། ཁྱོར་གང་ཆུ་ལ་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཁྲུས་བྱས་ཁོང་དུ་བཏང་བ ན།། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སྡེ་སྣོད་ཆོས།། རྟོག་གེ་ལ་སོགས་མོད་ལ་འཛིན།། ཐོས་པ་འཛིན་པའི་ཡེ་གེའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། རིག་སྔགས་མནན་པའི་ཡི་གེ་བཞི།། ཧས་ནི་ནུབ པ་སྔགས་རྣམས་གནོན།། རིས་ནི་དམིགས་པའི་ལས་རྣམས་གནོན།། ནིས་ནི་དངོས་ཀྱིས་གནོན་པ་གནོན།། སས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་རྣམས་གནོན།། དུར་ཁྲོད་ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ།། རིག་སྔགས་གཏོང་བའི་མིང རུས་གཞུག།མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སུ་སྦ།། ནུས་པ་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྫས།། དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་མི་རྣམས་དངོས།། གང་གིས་གནོད་པས་མི་ཚུགས་འགྱུར།། རིག་སྔགས་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་ གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། མངོན་ཤེས་འོང་བའི་ཡི་གེ་བཞི།། ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བྱ་བ།། ཧ་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ།། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལུང་ཡང་སྟོན།། རི་ནི་དམ་ཚིག་མཁའ འགྲོ་མ།། མི་མ་ཡིན་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལུང་ཡང་སྟོན།། ནི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་གཏན་ལ་འབེབས།། ནང་གི་འབྱུང་བཞི་བཅུད་ལ་བོར་ཞིང་ལུང་ཡང་སྟོན།། ས་ནི་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ།། ཐུན་མོང དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལུང་ཡང་སྟོན།། མངོན་པར་ཤེས་པ་འོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བའི་ཡི་གེ་བཞི།། ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བྱ་བ།། ཧ་ནི་སེམས་ཀྱི རྟེན་འབྲེལ་ཡིན།། རི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན།། ནི་ནི་ཆུ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན།། ས་ནི་ས་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན།། གཞན་ཡང་ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་ན།། རིག་པ་ཅི་ཤར་བྱེད་དུ་གཞུག། མ་བཏུབ་རྟེན་འབྲེལ་མི་མཐུན པས།། བཏུབ་ན་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་འགྱུར།། རང་གི་སེམས་ལ་འདི་ཕན་སྙམ་པ་བྱ།། དེས་ནི་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་འགྱུར།། ཤེས་པ་འཐུམ་ནས་དཀའ་ཐུབ་རེམ་ལ་བྱ།། རྟེན་འབྲེལ་ཁོང་ནས་འཆར་བར འགྱུར།། རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། བསམ་གཏན་འཕར་བའི་ཡི་གེ་བཞི།། ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་བྱ་བ།། ཧས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོ
Chinese
禅修。头顶修上师，心间观想五部勇士，脐间观想五部空行母。哈日玛，哈日尼萨，ra扎哈日亚。成就勇士空行母之咒。念诵，先行之事，以猛厉成就之事。心间右方智慧空行母，左方宝生空行母，喉间莲花空行母，脐间事业空行母。大权四尊具语。如是明观，念诵此咒。哈日尼萨，ra扎哈日亚。彼得成就之相，于山顶居住，众人集会作礼，众多女子围绕，渡过大河，大火燃烧焚烧，大风起而摇动，以饮食衣物供养。如是出现即是成就。若于梦中出现，则忏悔。若于乞丐出现，则作朵玛会供。若哭泣出现，则行苦行。若于国王王妃出现，则以三字压头顶。若于人畜出现，则行苦行。若于麻风女出现，则圆满誓言。若复次生起，则作修持。如是与相合。身体不闲，动摇行进。语不闲，念诵。意不闲，明空禅修。此殊胜空行秘密，令一切众生远离贪执。如是空行成就品第三竟。之后，当说真实。加持生起之四字。自身观为金刚亥母。心间左右脐间，于三处生起空行母。上师于头顶观想。念诵咒语之慢。哈日尼萨。咒与空行母相认，以光芒压伏显现。念头猛烈放出，哈是金刚空行母，日是宝生空行母，尼是莲花空行母，萨是事业空行母。四空行母加持。如是显示加持力之四字品第四竟。之后，当说真实。转变显现之四字。哈是断绝，如是见。日是不变，禅修。尼是摄受，行。萨是坚硬凝固，显示果。见者无所见，如水上画剑。禅修者不散乱，如水流。
English
Meditation. Meditate on the Lama on the crown of the head. Visualize the five classes of heroes in the heart. Visualize the five classes of heroines in the navel. Hari Ma, Hari Nisa, Ra Tsa Hari Ya. The mantra for accomplishing heroes and heroines. Recitation, what has gone before, the act of accomplishing with fierceness. In the right side of the heart is the wisdom Dakini. On the left is the Ratna Dakini. In the throat is the Padma Dakini. In the navel is the Karma Dakini. The four great powerful ones are endowed with speech. Thus, visualize clearly and recite this mantra. Hari Nisa, Ra Tsa Hari Ya. The signs of accomplishment are shown by: dwelling on the top of a mountain, a gathering of people making prostrations, being surrounded by many women, crossing a great river, being burned by a great blazing fire, being shaken by a great wind, being honored with food, drink, and clothing. If these occur, it is a sign of accomplishment. If it occurs in a dream, confess. If it occurs as a beggar, make a torma offering. If it occurs as weeping, practice asceticism. If it occurs as a king or queen, press the head with three syllables. If it occurs as a human or animal, practice asceticism. If it occurs as a leper, fulfill the vows. If it arises again, practice accomplishment. Thus, combine it with the signs. The body is not idle, move and act. Speech is not silent, recite. The mind is not idle, meditate on clarity and emptiness. This secret of the glorious Dakini will cause all beings to be free from attachment. Thus, the third chapter, the accomplishment of the Dakini, is complete. Then, the true explanation should be spoken. The four syllables from which blessings arise. Meditate on oneself as Vajravarahi. In the heart, right, left, and navel, generate the Dakinis in the three places. Meditate on the Lama on the crown of the head. Recite the pride of the mantra. Hari Nisa. Identify the mantra with the Dakini, and subdue appearances with radiance. Release thoughts fiercely. Ha is the Vajra Dakini. Ri is the Ratna Dakini. Ni is the Padma Dakini. Sa is the Karma Dakini. May the four Dakinis bestow blessings. Thus, the fourth chapter, which shows the four syllables of the power of blessing, is complete. Then, the true explanation should be spoken. The four syllables that transform appearances. Ha is cutting off, thus seeing. Ri is unchanging, meditating. Ni is subjugating, acting. Sa is hard and solid, showing the result. Seeing is seeing nothing, like drawing a sword on water. Meditating is without distraction, like a stream.
Chinese
如同河流的延续。 行为经验向外流失，如同大海决堤。 果实享用不尽，如同大地。 这是显现转变的四个字所阐述的第五品。 此后，当讲述真实时， 消除障碍的四个字： 哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）消除龙的障碍。 日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）消除凶猛的邪魔的障碍。 尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）消除罗刹女的障碍。 萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）消除地主的障碍。 在四个方位观修哈日尼萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从哈日尼萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的土地神力中， 如果智慧本尊都不显现， 更何况四种障碍呢？ 这是消除障碍的四个字的第六品。 此后，当讲述真实时， 聚集受用的四个字： 名为哈日尼萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是聚集诸法的。 日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是聚集食物的。 尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是聚集人们的。 萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是聚集财富的。 如果想要聚集这些， 外在进行火供，供养空行母。 自己的残食、抛弃物和精华，如果想要就抛弃。 如果想要为他人埋藏宝藏， 也观想布施给空行母。 无论吃什么喝什么，都供养空行母。 这样就能产生四种聚集。 这是阐述聚集受用的四个字的第七品。 此后，当讲述真实时， 放出自我宣说的狮子的四个字： 名为哈日尼萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是空行母的密语。 日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是夜叉、罗刹、鬼的语言。 尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是梵语，天神的语言。 萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是崩裂之声，藏语。 四种语言念诵梵天的声音。 口中说什么，就将心意表达出来。 之后，法和声音， 会自然而然地到来。 六道众生，无论是天神还是龙族， 都能理解这些声音。 精通内外之法， 神通等秘密咒语都能成就。 能从口中说出好坏因果， 我将成为宣说的狮子。 这是放出自我宣说的狮子的第八品。 此后，当讲述真实时， 使他人变哑的四个字： 名为哈日尼萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是压制风。 日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是压制意。 尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是压制语。 萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是压制身。 通过这些来压制他人， 观想舌头是身穿白衣的女神。 将舌头卷起，放入宾客、儿子、大儿子。 向四个方向抛洒七步。 念诵哈日尼萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
English
Like the continuation of a river. Behavioral experiences flowing outwards are like a sea bursting its banks. Fruits that are inexhaustible when used are like the earth. This is the fifth chapter, which explains the four letters of transforming appearances. Thereafter, when speaking the truth, The four letters that dispel obstacles: Ha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) eliminates the obstacles of the nagas. Ri (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) eliminates the obstacles of fierce demons. Ni (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) eliminates the obstacles of rakshasa women. Sa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) eliminates the obstacles of the earth lords. In the four directions, meditate on Ha Ri Ni Sa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). From the power of the earth of Ha Ri Ni Sa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), If even the wisdom deity does not appear, What need is there to mention the four obstacles? This is the sixth chapter, the four letters that dispel obstacles. Thereafter, when speaking the truth, The four letters that gather enjoyments: Called Ha Ri Ni Sa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Ha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the gathering of all dharmas. Ri (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the gathering of all foods. Ni (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the gathering of all people. Sa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the gathering of all wealth. If you want to gather these, Externally, perform fire offerings, worship dakinis. If you want to abandon your leftovers, waste, and essence, then abandon them. If you want to bury treasures for others, Also, contemplate giving to the dakini. Whatever you eat or drink, worship the dakini. Thus, the four gatherings will occur. This is the seventh chapter, which explains the four letters of gathering enjoyments. Thereafter, when speaking the truth, The four letters of sending forth the self-proclaiming lion: Called Ha Ri Ni Sa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Ha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the secret language of the dakinis. Ri (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the language of yakshas, rakshasas, and ghosts. Ni (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is Sanskrit, the language of the gods. Sa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the sound of bursting, the Tibetan language. Recite the sound of Brahma in the four languages. Whatever you say in your mouth, express your heart. Thereafter, dharma and sounds, Will come naturally. Whatever the six realms, whether gods or nagas, Will understand these sounds. You will become proficient in inner and outer dharma, And all siddhis and secret mantras will be accomplished. You will speak of good and bad, cause and effect, from your mouth, I will become the proclaiming lion. This is the eighth chapter, sending forth the self-proclaiming lion. Thereafter, when speaking the truth, The four letters of making others mute: Called Ha Ri Ni Sa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Ha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is also suppressing wind. Ri (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is also suppressing mind. Ni (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is also suppressing speech. Sa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is also suppressing body. Through these, to suppress others, Contemplate the tongue as a goddess in white clothes. Roll up the tongue and place it in the guest, son, eldest son. Scatter seven steps in the four directions. Recite Ha Ri Ni Sa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思).