Tibetan
ར་ཡེ་གནས་པ། །གང་ལྟར་བདེ་བ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །མཚན་མར་མི་འཛིན་བདེ་བའི་ལམ། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མདོ་ལས། དཔལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་འདི་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད། །བསྐལ་པ་བྱེད་བར་རྙེད་དཀའ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྒོམ། །བསྒྲུབས་མེད་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ། །བརྗོད་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ། །མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་། །བཙམ་མེད་མ་བསྒྲུབས་ཇི་བཞིན་ལས། །ཀུན་སྣང་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་འབྱུང་། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་མངོན་གསལ་706བ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གསལ། །དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཨ་ལས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བར་ཤར། །ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད། །ཡ༷་ལས་རླུད་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །བ༷་ལས་ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་འཡི། །སུ༷་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས། །ལ༷་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེ། །ར༷་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར། །འབྲུ་ལྔ་འཕྲ་བཀོད་ཡུམ་ལྔའི་རྒྱུ། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མ་བཅོམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཞུགས་གནས་དེ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའི་རྒྱ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །རིག་པའི་རྒྱན་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དེར། །སེང་གེ་གླང་རྟ་རྨ་བྱ་ཁྱུ། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། །གཙོ་དང་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་གསལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ངེས་པ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསང་བའི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །མི་བསྐྱོད་མཐིང་ཀ་དཀར་དམར་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གཡས། །དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན། །དབྱིངས་ཕྱུག་གཡས་རྟེན་གཡོན་དྲིལ་སྔོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དག །པརློ་རིན་ཆེན་ལྡན་བྱས་ནས། །བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མས་བརྡ་མཚོན་ན། །དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འོང། །ཇིབཞིནམཁའལགསལ་བ་དག །དྲི་མེད་ཉི་མའི་707༄༅། །འོད་བས་འཚེར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཡིག་འབྲུ་སྐུ། །ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྐུར་གསལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །སྤྲོས་ཞིང་དག་ལ་ཐིམ་པར་བྱ། །རྣམ་སྣང་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཡས། །དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན། །ས་སྤྱན་གཡས་བསྟན་གཡོན་དྲིལ་དཀར། །རིན་ཆེན་སེར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ། །རིན་སེར་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས། །དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན། །མ་མ་གཡས་བསྟན་གཡོན་དྲིལ་སེར། །མཐའ་ཡས་དམར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས། །དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡོན། །གོས་དཀར་གཡས་བསྟན་གཡོན་དྲིལ་དམར། །དོན་གྲུབ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། །རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས། །དྲིལ་བུ་ཡིད་བཞིན་པདྨ་གཡོན། །སྒྲོལ་མ་གཡས་བསྟན་གཡོན་དྲིལ་ལྗང་། །ས་སྙིང་དཀར་གསལ་མྱུ་གུ་དྲེལ། །གཟུགས་ནི་མེ་ལོང་འགྱིང་བ་དཀར། །ནམ་སྙིང་མཐིང་ཀ་རལ་གྲི་དྲིལ། །དྲི་ནི་མུ་ལེ་འཕྲེང་བ་སྔོ། །སྤྱན་རས་དམར་སྐྱ་པདྨ་དྲིལ། །རོ་ནི་འགིར་ཏི་པི་ཝང་བསྣམས། །ཕྱག་ན་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ། །སྒྲ་ནི་ནིར་ཏི་སྒྲོ་འཛིན་བྱང་། །བྱམས་དཀར་ཀླུ་ཤིང་གཡོན་ན་དྲིལ། ཏྭ་པེ་དཀར་མོ་སྤོས་ཕོར་བསྣམས། །སྒྲིབ་སེལ་སྔོན་པོ་པོ་ཏི་བསྣམས། །པུ་སྒྲི་སྔོན་མོ་མེ་ཏོག་བཅས། །ཀུན་བཟང་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་དམར། །ཨུ་ལོ་དམར་མོ་709༄༅། ༷ །སྭ་ཧྭ། ཧོ་གན་དྷི་ཙིསྙི་ཧོ་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་བཛྲ་ཧུ༷། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༷་ཨཱོཾ༷། ཨཱོཾ༷་མུ་ནི་ཀྲ༷་གྲྭ་ཧྭ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྲི༷་སྲུ་ཧྭ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་༷སྲུ༷་སྲུ་ཧྭ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་སྒ༷་སྲུ་ཧྭ། ཨཱོཾ༷་མུ་ནེ་པྲ༷་གྲྭ་ཧྭ། ཨཱོཾ་མུ་ནི་སྲུ་ཧྭ། ཧུ༷་ཡ་མན་ཏ༷ ་ཀྲིད་ཕཊ། ཨཱོཾ་མཧྭ་བཛྲ༷་དྷ་ར་མ་ཧྭ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛ་ལ་ནི་ཧུ༷། ཧུ༷་བི་ག་ནན་ཏ་ཀྲིད་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧྭ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧྭ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛ་ལ་ནི་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ་པདྨ་ཏ་ཀྲིད་ཕཊ། ཨཱོཾ་མཧྭ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧྭ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛ་ལ་ནི་ཧུ༷་ཕཊ། ཨཱོཾ་པྲ་རྙོ་ཏ༷་ཀྲིད་ཏི་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མཧྭ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛ་ལ་ནི༷་ཧུ༷་ཕཊ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུ༷ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༷་ཏོ། །ཨཱོཾ་མ་ཧྭ་ཤཱ་རྒྱ་ཏྭ་རྙོ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུདྨ་ཀོ྅་ཧྭ༷།ཨཱོཾ་མ་ཧྭ་ཨ་ཏ་རི་ཤ་རྙོ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུདྨ་ཀོ྅་ཧྭ༷། ཨཱོཾ་མ་ཧྭ་ས་མན་ཏ་རྙོ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུདྨ་ཀོ྅་ཧྭ༷། ཨཱོཾ་མ་ཧྭ་པྲ་ཏ་པྲ་བེ་ཤ་ཙྭ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུདྨ་ཀོ྅་ཧྭ༷། ཨཱོཾ་མ་ཧྭ་ཀྲི་ཏ་ཨ་ནུ་ཏ་ན་རྙོ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུ༷ དྨ་ཀོ྅་ཧྭ༷།དབུས་རྒྱན་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཉིད་། །ད༷བང་རྟགས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དབུས། །སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལས། །སྒོ་བ་དེ་བཞིན་རིགས་སུ་བཤད། །ཐུབ་དྲུག་དབུ་རྒྱན་མ་གསུངས་སོ།། །།ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཀ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུང་མ་ཀོ྅ཧ༷། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་ཝ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨང་མ་ཀོ྅ཧཱུཾ། ཨཱོཾ༷་སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་ཙིསྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨང་མ་ཀོ྅་ཧྭ༷། སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་ལུས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཐོབ་བྱེད་710པ། །གསང་སྔགས་ལུས་དབེན་ཆེན་པོ་ཉིད། །དེ་ཡི་ལུས་སུ་རྣམ་པར་བསམ། །སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་སྔགས་དེ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་ཐོབ་བྱེད་པ༷ ། །དེ་ཉིད་ངག་དབེན་ཆེན་པོ་དེ། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྟན༷་པའོ། །སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་དེ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ནི་གྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་དབེན་པ། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའོ། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་མ་ཧྭ་ཨ་ནུ་ར་ག་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨང་མ་ཀོ྅ཧྭ༷། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་མཧྭ་པྲུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧྭ༷། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཁྱད་པར་སྤྲོ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པ་ནི། །གནས་སུ་ཐིམ་པས་འདོད་པ་་་ཀྲུབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉའི་ལྕགས་སྒྲོག་མས་ནི་གནས་སྟོབས་ལ། །བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་བདེ་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣལ་གྲོལ་དགྱེས་པར་བསྐྱེད། །རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་མགོན་གྱུར་མ་ལུས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་དབྱིངས་ལ་711༄༅། །འགོད་མཛད་པའི། །བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཐིམ་པར་བཞུགས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ༷་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་ན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ། ཨཱོཾ་ཨེ་ཧ་ཧེ་བྷ་ག་བན། མ་ཧྭ་ཀ་རུ་ནི་ཀ་དྲི་ཤུ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟ༷། ཛ༷༷ ཧུ༷་བ༷་ཧོ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨུ་བེ་ཤ་ཡ། ཨུ་ཀྭ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིསྟ་ཏིཛི་བཛྲ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲིན་ལ
Chinese
如是安住。 无论如何享受安乐之殊胜， 不执著相，安乐之道。 名为于六坛城之体性中成佛之三摩地。出自《超世间经》。 大吉祥自性显示品第一。 其后，世尊宣说了名为“一切于三摩地中显现”之法。 此佛为成办长寿故， 于三身地而修习。 于劫中亦难得， 以此手印之仪轨， 即于此生获得成就。 首先于法界自性中， 以无缘之义而修习。 于无修之母的莲花中， 于不可言说之心性中明现。 不可缘之法性，如是性。 无作无修，如其本然中， 一切显现，虚空之自性生起。 自生光明，普照一切。 从无有之因中明显， 心之自性，智慧明亮。 殊胜之智慧，从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中， 智慧勇识明亮显现。 从唉（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）中，虚空无边无中。 雅（藏文：ཡ༷，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）中，风之坛城。 瓦（藏文：བ༷，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）中，水之海洋。 苏（藏文：སུ༷，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏）中，形成黄金之地。 拉（藏文：ལ༷，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）中，形成珍宝须弥山。 ra（藏文：ར༷，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）中，智慧火焰炽燃。 五字交织，五母之因。 虚空清净之坛城， 不造作，任运成就之母之虚空。 诸佛海之安住处， 珍宝炽燃之宫殿。 无边无中之虚空界， 无外无内，普照一切。 智慧之庄严与智慧之庄严， 于智慧炽燃之宫殿中， 狮子、象、马、孔雀群， 日月、莲花、珍宝， 于主尊与眷属皆极明亮。 从虚空界中智慧显现， 从决定中乃金刚大。 其后，世尊金刚萨埵， 与秘密之母无二交抱。 不动佛，蓝色，白色，红色之面容。 金刚、法轮、珍宝于右， 铃、莲花、宝剑于左。 界自在，右持依，左持铃蓝。 智慧大誓言尊， 以莲花珍宝相合后， 以大乐幻化表示， 界之大乐生起者， 自明智慧即于此而来。 如其本然虚空明亮者， 无垢太阳之光芒照耀。 从菩提心中生起字之身， 于母之秘密宫殿中。
English
Thus abiding. However one enjoys the supreme bliss, The path of bliss is not clinging to signs. The samadhi called "Enlightenment in the essence of the six mandalas." From the Sutra of Transcending the World. The first chapter, showing the nature of great glory. Then, the Bhagavan spoke of this called "Everything Manifests in Samadhi." This Buddha, for the sake of accomplishing longevity, Meditates on the three bodies on the ground. Difficult to find even in kalpas, By the ritual of this mudra, One will attain accomplishment in this very life. First, in the very nature of the Dharmadhatu, Meditate with the meaning of non-objectification. In the bhaga of the uncreated mother, Clearly manifest in the state of inexpressible mind. The unobjectifiable Dharmata, suchness itself. From the uncreated, unmade, as-it-is, All appearances arise, the very nature of space. Self-arisen luminosity, illuminating all. Clearly manifest from the cause of non-existence, The very nature of mind, wisdom is clear. The noble wisdom, from A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）, The wisdom hero clearly arises. From E（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）, space is without end or center. From Ya（藏文：ཡ༷，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）, the mandala of wind. From Va（藏文：བ༷，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）, the ocean of water. From Su（藏文：སུ༷，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏）, the golden earth is formed. From La（藏文：ལ༷，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）, the precious Mount Meru. From Ra（藏文：ར༷，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）, the fire of wisdom blazes. The five syllables intertwined, the cause of the five mothers. The pure mandala of space, The unmade, spontaneously accomplished space of the mother. The dwelling place of the ocean of Buddhas, The palace of blazing jewels. The realm of space without end or center, Without outer or inner, illuminating all. The adornment of knowledge and the adornment of wisdom, In that palace of blazing wisdom, Lions, elephants, horses, peacock flocks, Sun, moon, lotus, precious jewels, Are very clear in the main deity and retinue. From the realm of space, wisdom arises, From certainty, the great Vajra. Then, the Bhagavan Vajrasattva, Embraces the secret mother in indivisible union. Akshobhya, blue, white, red face. Vajra, wheel, jewel on the right, Bell, lotus, sword on the left. Realm sovereign, support on the right, bell on the left, blue. The great wisdom samaya beings, Having joined lotus and jewel, If symbolized by the illusion of great bliss, The arising of great bliss of the realm, Self-knowing wisdom comes to that. Those clear as the sky as it is, The light of the stainless sun shines. From the Bodhicitta arises the body of letters, In the secret palace of the mother.
Chinese
嗡。从菩提心中显现身，金刚萨埵父母二尊，融入清净的法界中。 毗卢遮那佛白色、蓝色、红色之面，右持法轮、金刚、如意宝，左持铃、莲花、宝剑。 地藏菩萨右展、左持白铃。 宝生佛黄色、蓝色、红色之面，右持宝黄色、金刚、法轮，左持铃、莲花、宝剑。 嘛嘛枳佛右展、左持黄铃。 无量光佛红色、蓝色、白色之面，右持莲花、金刚、法轮，左持铃、如意宝、宝剑。 白衣佛母右展、左持红铃。 不空成就佛绿色、白色、红色之面，右持宝剑、金刚、法轮，左持铃、如意、莲花。 度母右展、左持绿铃。 地藏白色明亮，手持嫩芽。 色蕴如镜子般挺拔洁白。 空藏蓝色，手持宝剑和铃。 香蕴是蓝色木患子念珠。 观自在菩萨红色带白，手持莲花和铃。 味蕴是姜黄，手持琵琶。 触蕴是绿色，手持金刚和铃。 声蕴是黑色，手持羽毛扇。 慈氏菩萨白色，左手持龙木。 达贝白母手持香炉。 除盖障菩萨蓝色，手持经书。 布萨底蓝母手持鲜花。 普贤菩萨手持谷穗和红铃。 乌洛红母709。 嗡。 梭哈。（藏文）ཧོ་གན་དྷི་ཙིསྙི་ཧོ་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་བཛྲ་ཧུ༷། （梵文天城体）हो गन्धितिसिन्हि हो हु हु हु वज्र हु。（梵文罗马拟音）ho gandhiti siṃhi ho hū hū hū vajra hū。（汉语字面意思） 嗡 嗡 嗡 金刚萨埵 誓言 嗡。（藏文）ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༷་ཨཱོཾ༷། （梵文天城体）आ आ आ वज्र सत्त्व समय ओम्。（梵文罗马拟音）ā ā ā vajra sattva samaya oṃ。（汉语字面意思） 嗡 牟尼 扎 扎 梭哈。（藏文）ཨཱོཾ༷་མུ་ནི་ཀྲ༷་གྲྭ་ཧྭ། （梵文天城体）ओम् मुनि त्र ग्र ह。（梵文罗马拟音）oṃ muni tra gra hā。（汉语字面意思） 嗡 牟尼 扎 梭哈。（藏文）ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྲི༷་སྲུ་ཧྭ། （梵文天城体）ओम् मुनि त्रि स्रु ह。（梵文罗马拟音）oṃ muni tri sru hā。（汉语字面意思） 嗡 牟尼 苏 苏 梭哈。（藏文）ཨཱོཾ་མུ་ནེ་༷སྲུ༷་སྲུ་ཧྭ། （梵文天城体）ओम् मुनि स्रु स्रु ह。（梵文罗马拟音）oṃ muni sru sru hā。（汉语字面意思） 嗡 牟尼 嘎 梭哈。（藏文）ཨཱོཾ་མུ་ནེ་སྒ༷་སྲུ་ཧྭ། （梵文天城体）ओम् मुनि ग स्रु ह。（梵文罗马拟音）oṃ muni ga sru hā。（汉语字面意思） 嗡 牟尼 扎 扎 梭哈。（藏文）ཨཱོཾ༷་མུ་ནེ་པྲ༷་གྲྭ་ཧྭ། （梵文天城体）ओम् मुनि प्र ग्र ह。（梵文罗马拟音）oṃ muni pra gra hā。（汉语字面意思） 嗡 牟尼 梭哈。（藏文）ཨཱོཾ་མུ་ནི་སྲུ་ཧྭ། （梵文天城体）ओम् मुनि स्रु ह。（梵文罗马拟音）oṃ muni sru hā。（汉语字面意思） 吽 亚曼达 扎 啪。（藏文）ཧུ༷་ཡ་མན་ཏ༷ ་ཀྲིད་ཕཊ། （梵文天城体）हु यमन्त कृत् फट्。（梵文罗马拟音）hū yamanta kṛt phaṭ。（汉语字面意思） 嗡 嘛哈 班杂 达热 嘛哈 卓地 效热 扎拉尼 吽。（藏文）ཨཱོཾ་མཧྭ་བཛྲ༷་དྷ་ར་མ་ཧྭ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛ་ལ་ནི་ཧུ༷། （梵文天城体）ओम् महा वज्र धर महा क्रोधिश्वरि जलनि हु。（梵文罗马拟音）oṃ mahā vajra dhara mahā krodhiśvari jalanihū。（汉语字面意思） 吽 比嘎南达 扎 啪。（藏文）ཧུ༷་བི་ག་ནན་ཏ་ཀྲིད་ཕཊ། （梵文天城体）हु विगनन्त कृत् फट्。（梵文罗马拟音）hū vigananta kṛt phaṭ。（汉语字面意思） 嗡 嘛哈 然那 达热 嘛哈 卓地 效热 扎拉尼 吽 啪。（藏文）ཨཱོཾ་མ་ཧྭ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧྭ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛ་ལ་ནི་ཧུ༷་ཕཊ། （梵文天城体）ओम् महारत्न धर महा क्रोधिश्वरि जलनि हु फट्。（梵文罗马拟音）oṃ mahāratna dhara mahā krodhiśvari jalanihū phaṭ。（汉语字面意思） 嗡 贝嘛 达 扎 啪。（藏文）ཨོ་པདྨ་ཏ་ཀྲིད་ཕཊ། （梵文天城体）ओ पद्म त कृत् फट्。（梵文罗马拟音）o padma ta kṛt phaṭ。（汉语字面意思） 嗡 嘛哈 贝嘛 达热 嘛哈 卓地 效热 扎拉尼 吽 啪。（藏文）ཨཱོཾ་མཧྭ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧྭ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛ་ལ་ནི་ཧུ༷་ཕཊ། （梵文天城体）ओम् महापद्म धर महा क्रोधिश्वरि जलनि हु फट्。（梵文罗马拟音）oṃ mahāpadma dhara mahā krodhiśvari jalanihū phaṭ。（汉语字面意思） 嗡 扎若达 扎 迪 啪。（藏文）ཨཱོཾ་པྲ་རྙོ་ཏ༷་ཀྲིད་ཏི་ཕཊ། （梵文天城体）ओम् प्रज्ञो त कृत् ति फट्。（梵文罗马拟音）oṃ prajño ta kṛt ti phaṭ。（汉语字面意思） 嗡 嘎玛 达热 嘛哈 卓地 效热 扎拉尼 吽 啪。（藏文）ཨཱོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མཧྭ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛ་ལ་ནི༷་ཧུ༷་ཕཊ། （梵文天城体）ओम् कर्म धर महा क्रोधिश्वरि जलनि हु फट्。（梵文罗马拟音）oṃ karma dhara mahā krodhiśvari jalanihū phaṭ。（汉语字面意思） 如此这般，所有如来之语的坛城圆满布置的禅定。 嗡 嘛哈 萨加达 若那 班杂 梭巴瓦 乌玛 括 吽。（藏文）ཨཱོཾ་མ་ཧྭ་ཤཱ་རྒྱ་ཏྭ་རྙོ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུདྨ་ཀོ྅་ཧྭ༷། （梵文天城体）ओम् महा शाक्यत र्णोण वज्र स्वभाव उद्म को ह。（梵文罗马拟音）oṃ mahā śākyatva rṇoṇa vajra svabhāva udma ko hā。（汉语字面意思） 嗡 嘛哈 阿达热夏 若那 班杂 梭巴瓦 乌玛 括 吽。（藏文）ཨཱོཾ་མ་ཧྭ་ཨ་ཏ་རི་ཤ་རྙོ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུདྨ་ཀོ྅་ཧྭ༷། （梵文天城体）ओम् महा अतरिश र्णोण वज्र स्वभाव उद्म को ह。（梵文罗马拟音）oṃ mahā atariśa rṇoṇa vajra svabhāva udma ko hā。（汉语字面意思） 嗡 嘛哈 萨曼达 若那 班杂 梭巴瓦 乌玛 括 吽。（藏文）ཨཱོཾ་མ་ཧྭ་ས་མན་ཏ་རྙོ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུདྨ་ཀོ྅་ཧྭ༷། （梵文天城体）ओम् महा समन्त र्णोण वज्र स्वभाव उद्म को ह。（梵文罗马拟音）oṃ mahā samanta rṇoṇa vajra svabhāva udma ko hā。（汉语字面意思） 嗡 嘛哈 扎达 扎贝夏 匝那 班杂 梭巴瓦 乌玛 括 吽。（藏文）ཨཱོཾ་མ་ཧྭ་པྲ་ཏ་པྲ་བེ་ཤ་ཙྭ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨུདྨ་ཀོ྅་ཧྭ༷། （梵文天城体）ओम् महा प्रत प्रबेश च्वन वज्र स्वभाव उद्म को ह。（梵文罗马拟音）oṃ mahā prata prabeśa cvana vajra svabhāva udma ko hā。（汉语字面意思） 嗡 嘛哈 扎达 阿努达那 若那 班杂 梭巴瓦 乌