Tibetan
དས་བའོ། !། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཉི་ཤུ་ནི། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། དང་པོར་དགའ་ལྡན་གནས་ནས་གཤེགས།། དེ་ནས་འཆི་འཕོའི་ཚུལ བསྟན་པ།། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང།། དེ་བཞིན་ལྷུམས་ན་གནས་པ་དང།། ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པར་གྱུར་པ་དང།། ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བླངས་དང།། ཀ་ཤིའི་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དང།། ཀླུ་ཡིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང།། མཚན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་བརྟགས དང།། ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་བོར་དང།། གྱད་ཟླ་རྣམས་དང་གྱད་བཀྱེ་དང།། ཡི་གེ་འཕོང་དང་བཟོ་བསླབས་དང། ཁབ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བཞེས་པ་དང།། རབ་བྱུང་འཁོར་རྣམས་མི་དགའ་དང། འཁོར་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བསྲུངས་པ་དང། བ་ར་ཎཱ་སིར་དཀའ་ཐུབ་དང།། སྤྲེའུས སྦྲང་རྩི་ཕུལ་བ་དང།། ཤིང་དྲུང་རྡོ་རྗེའི་གདན་སྟེངས་སུ།། མངོན་པར་བྱང་ནི་ཆུབ་པ་སྟེ།། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དང་མྱང་འདས་སོ།། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པར་འདོད།། ཅེས་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་གཞན་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ།། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ།། མི་ཡི་ཡུལ་དུ འདུལ་མཛད་པ།། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། མཛད་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པོ།། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དང་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་ནུས་མཐུར་བཅས།། སྐུ་ལྔ་ཡུལ་དུ་བལྟ་བ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་རང་སྣང བས།རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་ནི་བཞི་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དང། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང། ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་དང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ།། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང། ལས་དང། ནུས་ མཐུའོ།། དེ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་བལྟ་བའོ།། ནུས་མཐུ་ནི་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་ལ་རག་གཞན་མ་ལུས་སོ།། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ལོངས་སྐུ་ལ་བལྟ་བའོ།། ལས་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་འདུས་སོ།། ནུས་མཐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ ཉམས་སུ་བསྟར་བའོ།། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ལ་བལྟ་བའོ།། ལས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་མ་འགགས་པའོ།། ནུས་མཐུ་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའོ།། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བལྟའོ།། ལས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགག པར་བྱེད་པའོ།། ནུས་པ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བའོ།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བལྟ་བའོ།། དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའོ།། ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མི་འགག་པར་བྱེད་པའོ།། ནུས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་མ་འགགས་བཞིན་དུ་དགོངས་པ སྤྲོས་པ་མེད་པར་བསྡུས་པའོ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འགག་མེད་ལ་བལྟའོ།། ལས་ནི་བྱ་བ་མེད་པའོ།། ནུས་མཐུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ།། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ན། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དཔེ་མེ་ལོང་གི་ནང་ན་གཟུགས་བརྙན སྣང་བ་དང་འདྲ་སྟེ།མེ་ལོང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ།། ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བ་དེ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་འབྱུང་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དུས་གཅིག་ཏུ་སེལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ དང་འདྲ་བར།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཀྱང། དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ལས་ མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར།དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།། མ་གཡོས་ཙམ་ཉིད་ན་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས་ན། དེ་ལ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་མི་བསྒྲིབ་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ ལ་མི་བསྒྲིབ་པས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ།གདུལ་བྱ་ལ་མངོན་གསུམ་དུ་ཕན་འདོགས་ནུས་པས་ནི་ནན་ཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཀུན་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སོ།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་བཅོས་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་ནི་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སོ།། མ་གཟིགས་ པའི་ཡུལ་མེད་པས་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། མ་རིགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། མ་བྱུང་བའི་ཆོས་མེད་པ་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དགུའི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐུགས་ཟབ་མོ་རང་ལ་སྣང་བས་ན། རྣལ་འབྱོར ཟབ་མོའི་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའོ།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུར་འདུས་པ་ལ། མངོན་བྱང་སྐུ་ནི་ལོངས་སྐུར་འདུས་སོ།། གསང་བའི་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་འདི། གསང་བ་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞི་ལས།། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་བུ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་རང་གི་རིག་པ་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྣང་བའི་རིགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང། མྱང་འདས་ཆོས་སྐུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་པར་ཐིམ་པས་ན། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ།། བདག་གཞན་འཁོར་བར་སྣང་བ་ཀུན།། མྱ་ངན་འདས་པ་ཆོས་ སྐུར་ཐིམ།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། རང་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡུལ་གྲངས་རྩལ།། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དང་གོལ་ས་དང།། གཞག་ཐབས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན།། མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན རྣམས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་སེམས་སུ་འདུས་ན། གཏན་ལ་དབབ་སྟཻ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། འབྲས་བུ། ཡུལ། རྣམ་གྲངས། རྩལ། ཡོན་ཏན། སྐྱོན། གོལ་ས། གཞག་ཐབས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། དེ་ལ་དང་པོ་ནི ཀུན་གཞིའོ།། འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ།། ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་འོ།། རྣམ་གྲངས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དོ།། རྩལ་ནི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གོ། ཡོན་ཏན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ།། སྐྱོན་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བའོ།། གོལ་ས་ནི་རྟག་ཆད་གཉིས་སོ།། གཞག་ཐབས་ནི་འདུ་ཤེས གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་བཅོས་པའོ།། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཤེས། དེ་ལ་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ གཉིས་སོ།། དང་པོ་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་དང། བྱ་བ་མེད་པ་དང། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ།། སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པར་ཤེས་པའི་དོན་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་ཆོག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མཐའ་ཀླས་ཐུགས་སུ་ཆུད པ་དེའོ།། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་སྣང་བ་ཀུན།། རིགས་ལྔ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད།། དེ་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་མིན་པས།། སངས་རྒྱས་བདེར་ཆེན་རང་ལ་གནས། སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པོའི་དོན་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བག ཆགས་དཀར་ནག་སོགས་པ་དང།གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང། ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གསུམ་ཡང་སྐུ་རྣམས་སྣང་ངོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ། འདོད་ཆགས་གསུམ། གསུང་སྣང་མཐའ་འོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ། ཞེ་སྡང་གསུམ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་བོ།། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་དང། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། ང་རྒྱལ་གསུམ་ཡང། ཡོན་ཏན་རིན་འབྱུང་ངོ།། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ། ཕྲག་དོག་གསུམ་ཡང་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ།། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང། ལུས་ཀྱི་རྣ་ཤེས་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང མཛད།། གཏི་མུག་རང་བྱུང་ཡང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས།། ཞེ་སྡང་རང་བྱུང་གྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཉོན་མོངས་རྣམ་ཤེས་ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང།། ང་རྒྱལ་རང་བྱུང་གཅིག་པུ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རང་བྱུང དཔལ་ཆེན་ཉིད།། དུག་ལྔ་རང་བྱུང་ཀུན་འདུས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ།། ཕྲག་དོག་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཞེས་སོ།། མི་རྟོག་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེས་ཆགས། པ་མཚན་ཉིད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་བཞི ལྡན་ཡང།མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ་ཞེས་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུད་ཁམས་ལྟ་བུ་ལ་རྐྱེན་རྫ་མཁན་མཁས་པས་བྱས་པའི་སྣོད་ལྟ་བུའོ།། གསང་སྔགས་པ་ནི། རྒྱུ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས། རྐྱེན་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་ནས་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་ པའོ།། ཅིས་འདུལ་དེར་སྣང་ཡིད་བཞིན་སྐུ། མཚན་ཉིད་པ་ནི། མཐུན་པར་སྣང་བ་ནི། བླུན་པོ་བ་གླང་རྫི་ནས། མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་མན་ཆད་རྫའི་སྣོད་དུ་མཐུན་པར་སྣང་བའོ།། གསང་སྔགས་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་སྤྱཽད་པས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་སྟེ་ཡིད བཞིན་ནོར་བུས་དགོས་འདོད་སྐོང་བ་ལྟ་བུའོ།། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཀུན་འདུལ་ཡང། མཚན་ཉིད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི། ཆུ་བླུགས་ན་ཆུ་སྣོད། ཞོ་བླུགས་ན་ཞོ་སྣོད་ཅེས་པའོ།། གསང་སྔགས་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་ལ་དེ དང་དེར་མཐུན་པར་སྣང་བའི་སྐུའོ།། བརྟག་པ་ཙམ་སྣང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། མཚན་ཉིད་ནི་བརྟགས་ན་དབེན་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་ལ། གསང་སྔགས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ཡང། དོན བརྗོད་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་ཆོས་སྐུ་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་བཞུགས་པའོ།!། ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྣམ་གྲངས་ཅན། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་ཞེས་པ་བཤད་དེ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་ལ་བྱ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་དང་ལྡན་ ཞེ་ན།དང་པོ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བྱ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒྲ་བཞི་བསྐོར་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དང་པོ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། ད་ལྟར་གྱི་གྲོང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟར་མི་བདེན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་བྲལ་ བའོ།། གཉིས་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའོ།། གསུམ་པ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ནི། ལྷའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། ཅིར་ཡང་བསྒྲུབ་ཏུ་
Chinese
དས་བའོ།། 极其广大的二十是，广大嬉戏中，首先从兜率天处降临，之后示现死亡和转移之相，进入母亲的子宫，同样住在子宫里，从子宫里出生，梵天和帝释天接抱，用迦尸的细布包裹，龙族为之沐浴，相师们为之占相，向四方各走七步，与大力士们角力，学习文字和工艺，迎娶妃子和继承王位，出家众不悦，所有眷属都守护着，在波罗奈斯（瓦拉纳西）苦行，猴子献上蜂蜜，在树下金刚座上，现证菩提，转法轮和涅槃。认为是二十种相。如是说，详细与其他相同而说。诸佛化身，在人类世界调伏，薄伽梵释迦狮子，以二十种行证得菩提。瑜伽智慧的境和，智慧业和力量具足，五身观为境的，甚深瑜伽自显现，甚深瑜伽三身圆满是四，身和智慧显现，五种智慧集于一境，功德如何，智慧的种类。第一是，以三种意义显示五种智慧，即智慧的境，业和力量。其中，如明镜般的智慧的境是观法身，力量是色身生起所依赖的一切。平等性的智慧的境是观报身，业是无所造作地聚集，力量是实践佛法的真谛。个别观察的境是，观现证菩提之身，业是功德之门众多而不停息，力量是成办自他的圆满利益。成所作的境是观化身，业是不停息地化现化身，力量是各种种姓差别显现。法界体性智的境是，观金刚身，这也是无所缘的，业是不停息地开启一切智慧之门，力量是
English
Das Bao! The twenty that are extremely vast are: In vast play, first descending from the Tushita heaven, then showing the aspect of death and transference, entering the mother's womb, likewise dwelling in the womb, being born from the womb, being received by Brahma and Indra, being wrapped in Kashi cloth, the Nagas bathing the body, the sign-readers examining the signs, taking seven steps in each of the four directions, wrestling with the strongmen, learning letters and crafts, taking consorts and inheriting the kingdom, the renunciant assembly being displeased, all the retinues guarding, practicing austerities in Varanasi, the monkey offering honey, on the vajra seat under the tree, manifestly awakening to enlightenment, turning the wheel of Dharma and nirvana. These are considered to be twenty aspects. Thus it is said, explained in detail as similar to others. The emanated bodies of the Buddhas, subduing in the human realm, the Bhagavan Shakya Simha, attained enlightenment through twenty deeds. The realm of yoga wisdom and, wisdom karma and power complete, the five bodies are viewed as the realm, profound yoga self-appearance, profound yoga three bodies complete are four, body and wisdom appearance, the five wisdoms gathered into one realm, what kind of qualities, the types of wisdom. The first is, the five wisdoms are shown with three meanings, namely the realm of wisdom, karma and power. Among them, the realm of mirror-like wisdom is to view the Dharmakaya, the power is all that depends on the arising of the Rupakaya. The realm of equality wisdom is to view the Sambhogakaya, the karma is to gather without fabrication, the power is to practice the truth of the Dharma. The realm of individual observation is, to view the body of manifest enlightenment, the karma is that the doors of qualities are many and unceasing, the power is to accomplish the perfect benefit of oneself and others. The realm of accomplishing activity is to view the Nirmanakaya, the karma is to unceasingly emanate the Nirmanakaya, the power is that all kinds of lineages appear differently. The realm of Dharmadhatu wisdom is, to view the Vajrakaya, which is also without object, the karma is to unceasingly open all the doors of wisdom, the power is
Chinese
功德之门不间断地，将意念无所作为地收摄。大空性的智慧之境，是观照无碍。事业是无所作为。能力是遍知一切法。于此，若将五种智慧收摄于一境，则摄集于如镜智慧。如何呢？譬如镜中显现影像，镜子是智慧，而影像显现是智慧之境，即法界。功德如何呢？从如同镜子的法界中，法界的功德会产生什么呢？如同眼等五根同时清晰显现，同样，从法界中，法界的功德会显现各种化身。智慧的类别是，仅仅显现为多种，就被称为各别自证智。如是，仅仅显现为多种化身，由于未从法界本身移动，因此，其本身被称为智慧。仅仅是不动摇，就能如愿成办一切所化众生的利益，因此，称之为成所作智。因此，对于无所作为不遮蔽，故为平等性。对于神变的各种差别显现不遮蔽，故为妙观察智。对于所化众生能明显利益，故为成所作智。因此，这一切都是如镜般的智慧。如镜般的智慧，由于没有未经修饰的相，故为降伏的智慧。没有未见之境，故为见之智慧。没有未领悟之法，故为领悟之智慧。没有未生之法，故为自生之智慧。体验九大智慧之意时，瑜伽士的甚深心识自现，因此，圆满了甚深瑜伽的三身。其中，金刚身融入法身，现证身融入报身。此秘密心髓之王，从四种秘密心髓的开示中，是唯一真实成就之义。修持自身的觉性菩提心，以及六道轮回显现的理智菩提心，涅槃法身融入轮涅无别，因此，心
English
The door of qualities is uninterrupted, gathering thoughts without elaboration. The realm of great emptiness wisdom is to behold without obstruction. Action is inaction. Ability is knowing all dharmas. Therein, if the five wisdoms are gathered into one realm, they are gathered into mirror-like wisdom. How is it? For example, images appear in a mirror, the mirror is wisdom, and the appearance of images is the realm of wisdom, which is the dharmadhatu. What are the qualities like? From the dharmadhatu, which is like a mirror, what qualities of the dhatu arise? Just as the five senses, such as the eyes, appear clearly at the same time, similarly, from the dharmadhatu, the qualities of the dhatu manifest various forms of nirmanakaya. The categories of wisdom are: merely appearing as various, it is called discriminating awareness wisdom. Thus, merely appearing as various nirmanakayas, because it does not move from the dharmadhatu itself, therefore, it itself is called wisdom. Merely being unmoving, it can accomplish the benefit of all beings to be tamed as desired, therefore, it is called accomplishing activity wisdom. Therefore, not obscuring non-elaboration is equality. Not obscuring the various differences of miraculous powers is discriminating awareness. Being able to manifestly benefit beings to be tamed is accomplishing activity, therefore, all of this is mirror-like wisdom. Mirror-like wisdom, because there are no unadorned signs, is destroying wisdom. There is no unseen realm, therefore, it is seeing wisdom. There is no uncomprehended dharma, therefore, it is comprehending wisdom. There is no unborn dharma, therefore, it is self-born wisdom. When experiencing the intention of the nine great wisdoms, the yogi's profound mind appears to himself, therefore, the three bodies of profound yoga are perfected. Among them, the vajra body merges into the dharmakaya, and the manifest enlightenment body merges into the sambhogakaya. This secret essence king, from the four kinds of secret essence teachings, is the meaning of the only true accomplishment. Practicing one's own awareness bodhicitta, and the rational bodhicitta of the appearance of the six realms of samsara, nirvana dharmakaya merges into samsara and nirvana without distinction, therefore, mind.