Tibetan
བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡང་གཅིག་ཕྱི་སྣོད་ཞིང་ཁམས་ལ།། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གནས་ཚུལ་བཤད།། འབྱུང་བཞིའི་བདག་མོ་ཡང་ཉོན་ཅིག། འདི ནས་ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས།། ཞིང་ཁམས་མིང་ནི་མངོན་པར་དགའ།། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་པ་དེར།། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཤར་རི་དཀར་པོ་ཤེལ་ལས་གྲུབ།། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས ལྡན།། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ།། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཐེམ་སྐས་དང།། ཕྱོགས་བཞིར་སེང་སྐར་ཆེན་པོ་བཞི།། གསེང་ཀའི་ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར།། རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ཁྱིམ དང་འཐབ།། ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་ལྡན།། གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དུ།། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་བོ་དང།། དྲི་ཞིམ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དང།། འཚོ་བྱེད་སྨན་གྱི་ལྡུམ་ར་ཡཽད།། དེ་ལ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ རྣམས།། འཐུངས་བཀྲུས་ཟོས་པས་ནད་རྣམས་བྱང།། དེ་ཡི་ཕྱི་མ་ལྕགས་རི་ལ།། མཚོ་ལུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ།། དེ་ཡི་ནང་ན་བྱ་ཡི་རིགས།། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་སྟེ།། བྱ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངང་པ་དང།། འཐིང་རིལ དག་དང་ཀ་ཏི་དང།། རྨ་བྱ་ནེ་ཙོ་ཤང་ཤང་དང། ཁུ་བྱུག་རི་སྐེགས་ལ་སོགས་པ།། བྱ་རིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང།། ཡིད་འོང་བྱ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཀང་ཀ་རི་དང་ཟེར་མོ་དང།། ཝ་བ་དང་བྱ་སྐད་དྲིའུ་སྐད།། ཀི་ཏིང གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས།། དེ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཡི་རིགས།། གཡུ་ལྟར་སྔོ་ལ་དུང་ལྟར་དཀར།། བྱེ་རུ་ལྟར་དང་ཨིན་དྲ་དང།། རིགས་ལྡན་བྱ་ལ་ཡིད་དུ་འོང།། གསུང་སྙན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས།། དེ་དག་རྣམས ཀྱི་ཕྱི་རིམ་དུ།། རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ལྕགས་རི་ཡོད།། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི།། རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ཁྲི་རྐང་ཡོད།། ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་བསྟན་པ་ཡོད།། ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་གཙོ་བོ་ནི།། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ཞེས།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། སྲོད་ལ་རྒྱུ་ཡི་ཆོས་རྣམས་གསུང།། ཉིན་ཕྱེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་གསུང།། དེ་ལྟར་དུས་བཞིར་ཐུན་བཞིའོ།། དེ་རུ་གནས་པའི་བྱང སེམས་རྣམས།། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ།། ལོ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཐུབ།། ཞིང་ཁམས་དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས།། སྐོམ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་པས།། སྐོམ་པའི་ཚད་པ་མེད་པའོ།། ཏིང་འཛིན་གཙང་མའི ཟས་ཟ་བས།། ཟས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས།། ལྟོགས་འཕྱུགས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་ཟུར་བཞི་ལ།། མུ་ཏིག་ཆེན་པོ་རྣམ་བཞི་ཡོད།། བར་སྣང་ཐམས ཅད་གཡེར་ཁས་སྤྲེལ།། སྤྲེལ་ཐག་རླུང་གིས་བསྐྱོན་ཙམ་ལས།། ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་དང་ལྡན།། ཕྱོགས་བཞིར་རབ་བརྟན་སྣ་ཚོགས་བཞི།། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་དྲི་ཞིམ་འཐིབ།། ཞིང་ཁམས་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན ནི།། དཔག་མེད་བསམ་ལས་འདས་པའོ།། ཞིང་ཁམས་གནས་དང་བཅས་པ་དེ།། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་དུ།། དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པའི་སྟེང།། རིག་པ་རང་སྣང་ཡུལ་ན་བཞུགས།། དེ་རུ་སྐྱེས་པའི་བྱང སེམས་རྣམས།། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དག་དང་ནི།། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའོ།། དེ་ནི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིས།། ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་འཁོད་དོ།། ཡང་གཅིག་རིགས་བཞིའི་བདག་མོ་དང།། འབྱུང་ལྔའི བདག་མོ་ཐམས་ཅད་ཉོན།། འདི་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་རོལ་དུ།། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི།། རིན་ཆེན་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་ལས།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤར་དང་གཅིག། རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ རིན་ཆེན་འབྱུང།། འཁོར་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། ཁ་དོག་གཙོ་བོ་མ་གཏོགས་པ།། གོང་དང་འདྲ་བས་རིགས་པར་བྱ།། ཡང་གཅིག་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོས་ཉོན།། འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་རོལ ན།། པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན།། པདྨ་རཱ་ག་དག་ལས་གྲུབ།། སྟོན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ།། འཁོར་ནི་པདྨའི་རིགས་མཆོག་གོ། ཡོན་ཏན་གྲུབ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཤར་དང་འདྲ་བར་རྫོགས པའོ།། ཡང་གཅིག་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཉོན།། འདི་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་རོལ་ན།། ལས་རབ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད།། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཚུལ་རྣམས།། མངོན་དགའ་དག་དང་མཚུངས་པའོ།། ཡང་གཅིག་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཉོན།། འདི་ནས་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན།། འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས ན།། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ།། སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་ལ།། བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤར་དང་གཅིག། རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་པོ་ནི།། ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང དབུས་མཐིང།། ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་མཚན་ཉིད་འཛིན།། ཞིང་ཁམས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ།། སེམས་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་དོ།། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སེམས་མེད་དོ།། དྲི་མ་དྭངས་པས་སེམས་མེད་དོ།། མཐའ་བཞི་དྲི མའི་སེམས་མེད་དོ།། རིགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་དྲུག་མེད་དོ།། རྐྱེན་བཞི་རྐྱེན་གསུམ་ལ་སོགས་མེད།། ཅེས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ་འབར་མ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་སྣོད་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་མ འཁྲུལ་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། ཡང་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། རྩལ་སྣང་མཁའ་འགྲོ་ལྔས་གསོལ་པ།། ཞི བའི་གནས་ཚུལ་གསུངས་ན་ཡང།ཁྲོ་བོའི་གནས་ཚུལ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རིགས་མདངས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ།། ཞི་བའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་པོ་ཡིས།། རང་རང་མདུན་གྱི་བར་ སྣང་དུ།། སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད།། མིང་ནི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར།། དེ་རུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ།། ཐོད་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ།། ཐོད་སྐམ་ཀུན་གྱིས་འགྲམ་བཞི་བྱས།། རྙིང་པ་ཀུན་གྱིས་བར་རྩིགས བྱས།། ཅང་ལོ་ཅན་གྱིས་ཁ་བད་བྱས།། རྒྱ་དང་འཕང་དུ་དཔག་ཏུ་མེད།། གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་རཀྟས་བྱུག། ཉི་ཟླའི་ཀ་གདན་འོད་དང་བཅས།། ཆུ་སྲིན་ཀ་ཞུ་ལྷ་བརྒྱད་གདུང།། གཟའ་བརྒྱད་ཀ་བ་རྒྱུ་སྐར ཕྱམ།། མཆོག་གི་དྲལ་མ་ཞིང་ཆེན་གཡོགས།། ཉིན་བཞིན་རླུང་འཚུབ་མཚན་མེ་འབར།། གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་ཟུར་བཞི་རུ།། ཞིང་ཆེན་གདུགས་དང་ཐོད་པའི་གཡོག། ལྷ་མོ་ལྷ་ནི་གར་སྟབས་སྒྱུར།། ས གཞི་ཐམས་ཅད་རཀྟའི་མཚོ།། ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཆུང་བརྡལ་བའི་ཀློང།། གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་ནང་ཉིད་དུ།། གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་དང་ལྡན།། ཐུགས་རྗེ་ཞི་བར་མ་གཡོས་ཀྱང།། སྐུ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས བསྟན།། མཁའ་འགྲོ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།། མཁའ་འགྲོ་པཱུརྣ་ཉེར་ཞི་དང།། ཚངས་པ་ཉིད་ནི་དུང་མགྲིན་ཅན།། དྲང་སྲོང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང།། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སྤུན་དྲུག་དང།། དེ་ཡི་བྲན་མོ་བཅུ་བཞི དང།། གཡོག་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང།། ཡང་གཡོག་འབུམ་ཁྲི་འབུམ་སྟོང་དང།། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འདུ་ཚོགས་ནི།། བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ།། བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྲངས་མེད་བསྐོར། ཁྲོ་བོ་དེ་ཡི་ཐུགས་སྤྲུལ ནི།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར།། འཁོར་གྱི་སྡེ་ཚོགས་དག་ལ་ཡང།། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས།། ཀློང་གསལ་ཉི་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས།། ཞི་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི།། གྲོལ་བའི བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེར་མ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གོ། དབང་པོ་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་ནི།། འདི་ལ་བྲེད་ཅིང་དངངས་པས་ན།། ཞི་བ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ།། སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཤ་སྟག་ གོ།དེ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དང།། ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་སྤྱོད་བསྟན་པའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ་འབར་མ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་ལ་ཁྲོ་བོ་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། ས་མ་ཡ།། ཡང་ གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆེ།། ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ལ།། མ་འཁྲུལ་ཞི་ཁྲོ་གནས་པ་ལ།། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཅིར་མི་གྲོལ།། ཞུས་པའི་ལན་དུ བཀའ་སྩོལ་ཅིག།ཀྱེ་ཧོ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཉོན།། ནང་བཅུད་རང་གྲོལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།། མ་རིག་པ་ཡི་སྣང་བ་ལས།། ཞིང་ཁམས་དེ་དག་དགྲར་ལངས་ཏེ།། ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་འདོད་པ་ལས།། གོང་གི་ཞིང་ ཁམས་དེ་དག་འོག།དཔག་ཚད་གཅིག་གི་ཆ་རུ་ནི།། ལམ་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད།། མི་གཙང་བ་ཡི་ཁང་པ་ནི།། རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།། རོ་མྱགས་ལམ་ལ་འཁྱིལ་བའི་ནང།། སེམས་ཅན་གཟུགས་ནི་སྣ་ ཚོགས་ཡོད།། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པའོ།། སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཕར་ལ་འཕོ།། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ལ་འཇུག། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྡུག་པ་ཡོད།། གཏིང་རུམ་མཚོན་ཆར་སྣག་ཁྲག་འབབ།། དུག གསུམ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། མ་དག་པ་ཡི་ཁམས་ལྔ་ཆོས།། དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་ནི།། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རང་ཁར་སྤྱོད།། རྩ་བ་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་ཉིད་དུ།། སེམས་ཅན་མ་དག་ལྷུང བའི་གནས།། དེ་དང་རིག་དང་མ་རིག་གཉིས།། རིག་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང།། ཞི་ཁྲོའི་ཞིང་ཁམས་དྲུག་པོ་དང།། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་ལས་འདས།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང།། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་དུ་གསལ།། མ་རིག་པ་ལ་མ་དག་ཡུལ།། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཡུལ་དུ་ཤར།། དེ་ཡང་དཔེར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།། གང་གིས་གང་ཉིད་མ་རིག་ན།། རང གིས་རང་ཉིད་མ་རིག་གོ།རིག་ན་སངས་རྒྱས་མ་རིག་འཁོར།། རྟོགས་ན་མྱ་འདས་མ་རྟོགས་སྡུག། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས་བར་དུ།། རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་ཆ་གཅིག་ཙམ།། ས་འོག་གསེར་གྱི་རླངས་པའམ།། བྱི་བའི་ཁ་ རླངས་ཙམ་པའམ།། བྱ་ཕོད་རྐྱེན་མེད་འགུལ་བ་ཙམ།། དེ་ནི་རིག་དང་མ་རིག་དཔེ།། བར་དུ་དེ་ཙམ་གཅིག་ལས་མེད།། ཅེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ་འབར་མ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད ལས།དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དྲུག་ལ་དངངས་ནས། མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།།། ཡང་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། འཁོར་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ ཀྱེ་བཟང་མོ་ཡངས་པའི་ཀློང།། དག་དང་མ་དག་གཉིས་བར་དང།། རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་བར་དང།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་བར་དུ། ཁྱད་པར་ཅུང་ཡང་མི་འདུག་པས།། བདག་ལ་དེར་རྟོག་ངེར་བཟུང སྟེ།། རང་ལ་རང་སྐྱེས་རང་བྱས་པས།། བདག་རྐྱེན་དཻར་རྐྱེན་དེར་འཛིན་གྱིས།། འཛིན་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པའོ།། དཔེར་ན་མེ་སྟག་ངན་པས་ཀྱང།། རྐྱེན་དང་བསྡོངས་ན་སྟོང་གསུམ་འཚིག། དེ་བཞིན་རང་རིག་མ རིག་རྐྱེན།། མ་རིག་རིག་ན་རིག་པར་འདུག། རིག་པ་རྐྱེན་དང་བྲལ་གྱུར་ན།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང།། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་རིག་སྣང་ཉིད།། དེ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ལ།། བཅུད་ཀྱི་སེམས ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཚུལ་ཞུ།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པ་དང།། ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད།། ལྷུན་གྲུབ་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཏེ།། ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པར་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ།། སྐུ་ཡི་མཁའ་ལ་གསུང གི་ཟེར།། ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་ཏེ།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་དོ།། ཀྱེ་ཧོ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན།། སེམས་ཅན་ལུས་ལྟར་གནས་པ་ལ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་བོན་གནས།། དེ་ཡང དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ།། ཕྱི་འབྱུང་ལྔ་པོ་ནང་དང་སྦྱར།། ཤ་འདི་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཤ་རུས་སྤུ་ལྤགས་སྙིགས་མ་ཡིན།། དེ་ཡི་དྭངས་མ་རྩ་གསུམ་སྟེ།། དབུ་མ་ཆོས་ཉིད་སྤྱི་བོར་གནས། ཁྲག་འདི་ཆུ་ཡི་རང བཞིན་ཏེ།ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སྙིགས་མ་ཡིན།། དེ་ཡི་དྭངས་མ་བཞི་བསྟན་ཁྲག། རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་སྙིང་ལ་གནས།། དྲོད་འདི་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། རང་དྲོད་འདི་ནི་སྙིགས་མ་ཡིན།། དེ་ཡི་དྭངས་མ་བདེ་བྱེད་ མེ།། ར་སྣའི་རྣམ་པར་ལྟེ་བར་གནས།། དབུགས་འདི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ།། འགྱུ་བྱེད་འདི་ཉིད་སྙིགས་མ་ཡིན།། དེ་ཡིས་དྭངས་མ་ཀུན་གྱྀ་རྩལ།། ལུས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།། སེམས་འདི ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ།། སྟོང་པ་ཧད་པོ་སྙིགས་མ་ཡིན།། དེ་ཡི་དྭངས་མ་བཞི་ཡི་རྟེན།། ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་སྙིང་དཀྱིལ་གནས།། ལར་ནི་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་ལྔ།། ལྔ་འདུས་མཚན་མ་སྦྱར་བ་ལ།། ཉོན་མོངས་ལྔ དང་ཡིད་དྲུག་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ།། འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་ལུས་པོ་ལ།། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་རླུང་གི་རྟ།། ས་ཡིས་གཞི་བྱས་ཁྲག་གིས་བསྐྱེད།། མེ་ཡིས་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི།། ཕྱི་འབྱུང་ལྔ་དང་སྦྱར བ་ལ།། གཉིས་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། མ་འགགས་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་འཆར།། ཅེས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ་འབར་མ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གྱི་འབྱུང་བའི་དྭངས་སྙིགས ཕྱེ་བ་དང།ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། ཡང་གཅིག་ཀློང་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན།། སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཉིད།། ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་ སྟོང་གྲོལ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྐུ་རུ་རྫོགས།། དེ་ཡང་བདག་འཛིན་རྒྱུ་ཡིས་འཐུམས།། རྒྱ་འདི་བཀྲོལ་བའི་མན་ངག་ནི།། སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན།། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བཅོ བརྒྱད་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།། ནང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན།། ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པས་སྟོང་པས་ན།། ཕྱི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ཕྱི་ནང་བར་གྱི་དབང་པོ ལྔར།། འཛིན་པ་སྟོང་པས་གཉིས་སུ་མེད།། ཕྱི་ནང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་རུ།། འཛིན་པ་དག་ཀྱང་སྟོང་པས་ན།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གླིང་བཞི དང།། རི་རབ་དག་ཀྱང་ལྷག་པར་ཡང།། ཆགས་པ་འཛིན་པས་སྟོང་པས་ན།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ།། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི།། སྟོང་པས་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དོ།། དགེ་རྩའི་བློ་སེམས་རྣམ་པ སྟོང།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ།། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡང།། རློམ་སེམས་དག་གིས་སྟོང་པས་ན།། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དོ།། མཐའ་ལས་འདས་ཀྱི་འཛིན་པས་སྟོང།། མཐའ་ལས་འདས་ཀྱི་སྟོང་པ ཉིད་དོ།། ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་རུ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར།། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་ན།། ཐོག་མ་དང་ནི་ཐ་མ་མེད།། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། མྱ་ངན་དག་ལས་འདས་པའི་ཚེ།། སེམས ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མི་འདོར།། དོར་བ་སྟོང་སྟེ་དོར་བ་མེད།། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཡང་བདག་གོ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས།། གནས་པའི་རིགས་ནི་སྟོང་པས་ན།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ།། འཁོར་འདུས ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡོད་པར་འཛིན་པ་སྟོང་པས་ན།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དོ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཚན་དཔེ་བྱད།། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་རུ།། འཛིན་པ་སྟོང་པས་རང གི་མཚན་ཉིད་སྟོང།། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་རུ་ནི།། སྤུ་ཙམ་འཛིན་པ་སྟོང་པས་ན།། མི་དམིགས་པ་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། དངོས་པོ་མེད་པའི་འཛིན་པ་རྣམས།། མཐའ་དེ་སྟོང་པས་དངོས་པོ་མེད།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས སྟོང་པའོ།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།། ནང་གི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཡིན།། ཡང་གཅིག་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་ཡིས།། དེ་ལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟེར།། དོན་དུ་སྐུ་གསུམ་ངོ་
Chinese
善逝开示道：再一个外器世界中，讲述清净刹土的状况。地、水、火、风四大的主母也请谛听。从这里向东方的世界，刹土的名字是现喜。在那广大化身的刹土中，宫殿是这样的：东方的白山由水晶构成，四方形，四门具备马厩。大地全部是珍宝，令人心旷神怡，赏心悦目。有珍宝的台阶，四个方向有四只大狮子。窗格中太阳升起，与珍宝水晶的房屋相撞，内部具有五种智慧光芒。那宫殿的外层，有八功德水之河，散发香气的沐浴池，以及滋养生命的药草园。在那里受到疾病困扰的众生，通过饮用、沐浴、食用，疾病都能消除。在那之外的铁围山，有八个巨大的海螺湖。在那之中有各种各样的鸟类，鸟中之王是天鹅，还有紫麻鸭等和卡地鸟，孔雀、鹦鹉、妙音鸟等，以及布谷鸟、山鹧鸪等等。有八万种鸟类，令人心旷神怡的鸟是这样的：岗嘎鸟和泽莫鸟，瓦瓦鸟和鸟鸣声，叽丁鸟，金刚的形象。诸如此类的鸟类，像绿松石一样蓝，像海螺一样白，像珊瑚一样红，像因扎一样。具有各种品类的鸟令人心旷神怡，发出各种悦耳的声音。在这些的外层，有七宝的铁围山。在这些的中央，有七宝的宝座。是宣讲佛法，展示教义的地方。那宫殿的主尊是化身金刚萨埵，具有名称和相好，被金刚部的眷属围绕。夜晚宣讲因的法，中午宣讲果的法。像这样一天四时有四座法会。在那里居住的菩萨们，都是一生补处菩萨。寿命也能达到五百五十年。那个刹土非常殊胜。口渴的众生饮用甘露之水，没有口渴的痛苦。食用清净禅定的食物，连食物的名字也没有。享用五种妙欲，连饥饿困顿的名字也没有。那宫殿的四个角上，有
English
The Well-gone One spoke: Again, in the outer vessel world, I will explain the state of the pure realm. Listen also, you mistresses of the four elements. From here to the eastern world realm, the name of the realm is Manifest Joy. In that vast realm of emanation bodies, the palace is like this: The white eastern mountain is made of crystal. It is square with four doors and horse stables. The entire ground is precious. It is pleasing and beautiful to behold. There are precious staircases, and four great lion stars in the four directions. The sun rises within the latticework. It clashes with the precious crystal houses. Inside, it is endowed with five wisdom lights. In the outer layer of that palace, there are rivers with eight qualities, fragrant bathing ponds, and gardens of life-sustaining medicine. Those who are afflicted by illness there, by drinking, bathing, and eating, their illnesses are purified. Beyond that, on the iron fence, there are eight great conch lakes. Within them are species of birds. There are various kinds of birds. The king of birds is the swan, and there are also ruddy shelducks and katids, peacocks, parrots, shangsangs, cuckoos, partridges, and so on. There are eighty thousand species of birds, and these are the pleasing birds: kangka birds and zermo birds, wawa birds and bird sounds, driu sounds, kiting, the form of a golden vajra. And so on, species of birds. They are as blue as turquoise and as white as conch shells. Like coral and indra. The birds endowed with qualities are pleasing. They proclaim various sweet sounds. In the outer layer of these, there is an iron fence of seven jewels. In the center of these, there are throne legs of seven jewels. It is where the Dharma is taught and the teachings are shown. The main one of that palace is the emanation body Vajrasattva, who has names and marks, and is surrounded by the retinue of the Vajra family. In the evening, he speaks of the Dharma of causes. At midday, he speaks of the Dharma of results. Thus, there are four sessions at four times. The bodhisattvas who dwell there are those who are bound by one lifetime. They can also live for five hundred and fifty years. That realm is especially excellent. Those who are thirsty drink the water of nectar, so there is no thirst. They eat the food of pure samadhi, so there is not even the name of food. They enjoy the five objects of desire, so there is not even the name of hunger or fatigue. On the four corners of that palace, there are