Tibetan
ཁོར་གསུམ་བྲོ་བརྡུངས ཏེ།། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ།། རྟ་སྐད་འཚེར་བའི་གླུ་སྐད་བླང།། རུ་ལུའི་བསྙེན་པ་འབུམ་བཟླས་ཤིང།། སྣུམ་ཆེན་གསུར་གྱི་སྤོས་མེ་གཏོང།། ནམ་གྱི་གུང་ལ་མ་ཉལ་བར།། ཕྲིན་ལས་གོང་མ་བཞིན་དུ བྱ།། བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ།། གླུ་དབྱངས་ཁྱི་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཟུག། ཐོ་རངས་ལངས་ནས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ།། དབྱངས་ནི་ཤིན་ནུ་གདུང་བར་བྱེད།། དེ་ཡང་བསྙེན་པ གོང་མ་བཞིན།། དུས་ལ་བབ་པའི་བྲོ་མཆོད་ལ།། ཕྱི་ནང་དྲག་ཏུ་མཚམས་བཅད་དོ།། རྔེའུ་ཆུང་དིར་དིར་ལན་གསུམ་བརྡུང།། ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་རྒྱུན་མི་གཅད།། གླུ་བྲོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དབུལ།། ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས སུ་ནི།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ།། གྲུལ་བུམ་སྐད་དུ་ཀུ་ཅོ་བྱས།། ཕྲིན་ལས་དགོངས་པ་གོང་མ་བཞིན།། དགོངས་མཆོད་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ།། གྲིབ་སོ་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་བྱ། ཧ་ཅང་སྐད་ནི་མི་ཆེ་བར།། དེར ཡང་རྔེའུ་ཆུང་དིར་དིར་བརྡུང།། དབྱངས་ནི་ཡིད་ཙམ་གདུང་བར་བླང།། དེར་ཡང་དུས་དྲུག་ཀུན་ཏུ་ཡང།། གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད།། མི་ཡི་བུ་མོ་བསྟེན་པར་བྱ།། ལན་འགའ་དེ་དང་མ་ལྡན་ན།། ཀུ ཀུ་ར་དང་ར་ལ་སོགས།། བ་དང་བུད་མེད་གང་ཡང་རུང།། ཤིན་ཏུ་དཀོན་ན་མེད་པའི་ཚེ།། བྱེས་དང་འགྲོན་པོ་བྱེད་པ་ན།། ལུས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས།། སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་མི་གཅག་གོ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། རྒྱུན་དང་རྒྱུན་མེད་རྟག་པར་ནི།། སྨན་ནི་ལུས་ལ་བསྲེལ་བར་བྱ།། དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། ཚངས་པའི་གཞལ ཡས་ཁང་བསྟན་པ།། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་ཀྲི་ཡ་དང།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོ་ག་དང།། གསང་བ་ཡི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ།། གཞུང་དང་མཐུན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། སྲིན་པོ་རཀྴ་ཡགྨོ་བསྒྲལ།། དེ་ཡི་ཁོག་སྦུབས་སྐྱེ་མཆེད པས།། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མུ་ཁྱུད་བཅས།། དྲག་པོའི་ཁྲོ་བོའི་ཁྱམས་ལ་ཆིབས།། གསེར་གྱི་ཨ་ལོང་ཁྲ་ལ་ལ།། ནུབ་ནས་ལོང་བ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལུས་ལ།། ཕྱག་ན་བྱུ་རུའི་འཁར་བ་བསྣམས།། བ་གླང་དམར་པོ་བརྒྱད་ལ་ཆིབས།། དབུ་ལ་ཐོག་རྒོད་ཆར་ལྟར་འབེབས།། བྱུ་རུ་དམར་པོའི་ཨ་ལོང་འཁྲོལ།། བྱང་ནས་ལོང་བ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལུས་ལ སོགས།། ཚངས་པའི་གདུང་ཆེན་གཤག་ཏུ་གཏམས།། ཡང་ན་ཚངས་པའི་གཞལ་ཡས་ནི།། བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བསྒྲལ།། ཁྱབ་འཇུག་གཏུམ་པོ་འཁོར་དང་བཅས།། ཐེག་མཆོག་ཨ་ནུ་ཡོ་ག ཡི།། གཞུང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ།། ཡང་ན་ཚངས་པའི་གཞལ་ཡས་ནི།། ཐེག་རྒྱལ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་གཞུང།། ཁྱབ་དང་གནས་དང་འབྱུང་ལ་སོགས།། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང།། སྣོད་བཅུད་འབྱུང བའི་ཡུམ་དུ་གསལ།། ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་ལ།། བསྐྱེད་ནས་གསང་ཡུམ་བཞི་ཡི་མཁར།། བྷ་ག་དགྱེས་པའི་ནང་དུ་བསྒོམ།། དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་བདག་པོ་དམིགས།། དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ།། ནམ མཁའ་ལྟ་བུར་རབ་རྟོགས་ནི།། གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་མཁས་པས་གསུངས།། དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་ཚངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར གྱིས།། ཏིང་འཛིན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར།། དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས།། བསྒོམ་ཁོག་རྩ་བའི་ལེའུ་འདི་གསུངས།། བསྒོམ་ཁོག་རྩ་བའི་ལེའུ་འདི་ལ་ཡང་ལེའུ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་དང་གང་ཞེ་ན། བསྒོམ ཁོག་རྩ་བའི་ལེའུ་དང།གསང་བ་ཚེའི་ལེའུ་དང། སྒྲོལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་ལེའུ་དང། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་དང་བཞིའོ།། དང་པོར་བསྒོམ་ཁོག་རྩ་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེའོ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ མེད་ཅིང།། གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་མཐའ་གཉིས་མ་ཆགས་དབྱིངས།། ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ཇི་བཞིན་ངང།། རྣམ་རྟོག་བརྗོད་མེད་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས།། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ ཀོུ྅ཧྂ།མ་ལྟར་བྱམས་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། མཁའ་ལྟར་གོ་འབྱེད་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་ཡུམ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང།། རིན་ཆེན་གཏེར་ལྡན་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན།། ཨཱ+ོྂ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སཝ་ བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།ཡི་གེ་ཧཱུྂ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་མདོག། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། གདུལ་བྱའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་སྦྱོར།། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྂ། ཞབས་བསྐྱེད་ མཐིང་གའི་སྤྲོ་བསྡུས་ལས།། གསལ་བའི་གོ་འབྱེད་ནམ་མཁར་འགྱུར།། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། གཏོས་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། རྣ་རུ་ལྗང་གུའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས།། རྒྱ་གྲམ་རླུང་གི་དཀྱིལ འཁོར་ཤར་བར་གསལ།། ཐམས་ཅད་སྐྱོད་བྱེད་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ།། གཏོས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་མཉམ།། མ་ཉིད་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ།། ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ ཆེན་མཱ་མ་ཀི།གཏོས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱའི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། ཀེང་རུས་ཆེན་པོའི་རི་རབ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་རྟེན་པའི་ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན།། གཏོས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་ མཉམ།། ཧ་ཉིད་སེར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོར་འབར།། འབྱུང་བ་དྲོད་སྙོམས་ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར།། གཏོས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། ཧཱུྂ་མཛད་ཧཱུྂ་གི་བྱིན རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ།། འབྱུང་ལྔར་སྤྲོས་པས་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ།། དབང་ཆེན་ཡུམ་དུ་བརྩེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། ཡི་གེ་ཧཱུྂ་ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གསལ།། ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གི་བྱིན་རླབས ཀྱིས།། དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དཀྱིལ་དུ།། གཟུགས་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ནི་རྨང་དུ་བཏིང།། འདོད་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ནི་རྩིག་པར་བརྩིགས།། སྐུ བཞི་དཔལ་བརྒྱད་ཚང་བའི་ཕྱིར།། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནི་ཀ་བར་བཙུག། གཏི་མུག་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ནི་གདུང་དུ་བྲིས།། གཞལ་ཡས་མ་བསྒྲིབས་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར།། གཟའ ཆེན་བརྒྱད་ནི་གདན་དུ་བོར།། དུས་བཞི་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ནས་མིག་ཚགས་བྱས།། རྒྱལ་མཚན་བཞི་དང་བླ་རེར་བཅས།། ཉ་སྦྲུལ་མཆོག་ཕྲན་ཟ་ར་ཚགས།། བདེ གཤེགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་ནོ།། ཨཱ+ོྂ་དྷེ་བ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། དྷེ་བ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། དྷེ་བ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་རཀྴ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། རཀྴ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲུྂ། རཀྴ་ཀ་པའ་ལ་བྷྲཱུྂ། ཨོྂ་རཱ་ཛ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། རཱ་ཛ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། རཱ་ཛ་ཀ་པཱ ལ་བྷྲཱུྂ།ནཱ་ག་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། ནཱ་ག་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། ནཱ་ག་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། སཱུརྻ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། སཱུརྻ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། སཱུརྻ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། ཀྲོ་ཏ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། ཀྲོ་ཏ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། ཀྲོ་ཏ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུྂ། ཧ་ཧ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧ་ཧ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧ་ ཧ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབུས་ཉིད་དུ།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་མན་དྷ་ལ།། དབུས་ནི་ཟླ་གམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ།། བཅུ་དྲུག་འཁོར་ལོའི་མཐའ་བསྐོར་ཞིང།། ཧརཱིཿལས་པདྨ་ཉི་ཤུ་བཞི།། ཟུར་བཞི་རིན་ ཆེན་ཁྲི་རྐང་ལ།། སྤྲིན་མེད་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན།། བར་ཁྱམས་གཉིས་དང་སྒོ་བཞིར་ལྡན།། བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པ་གནས་ཀྱི་དབྱིབས་ཉིད་དེ།། རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ནམ་མཁའི་ཚད་མཉམ་པ།། ཀ་བ་ཡིད བཞིན་བུམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྟན།། རིན་
Chinese
击打三圈舞蹈的鼓点，面向西方，唱出马嘶鸣般的歌声，念诵一亿遍如鲁（Ru lu）的修法，点燃酥油大供的香火，夜晚不睡觉，像以前一样行事业。面向北方，发出三次狗叫般的歌声，清晨起身，在手印中显现。面向东北方向，发出辛努（Shin nu）悲伤的曲调，这也像以前一样修法。在时机成熟的舞蹈供养时，内外严厉地设下结界。三次敲击小鼓，不要中断血肉供品，向东方献上歌舞。在正午时分，面向南方，发出瓮声瓮气的叫喊声，事业如以前一样。在供养时机成熟时，进行遮挡阴影的仪式，声音不要太大。在那里也敲击小鼓，唱出略带悲伤的曲调。在那里，也在六时中，不要中断秘密的供养，侍奉人类的女儿。如果几次没有遇到她，库库拉（Ku ku ra）和拉拉（Ra la）等，母牛和妇女都可以。如果非常稀少没有的时候，作为异乡人和客人，从身体化现的天女，不要违背结合的誓言。这样做之后，获得成就。无论持续与否，经常将药物混合在身体里。《大自在摄略续》中，成就一切事业的第九品结束。显示梵天宫殿，声闻经部克里亚（梵文：Kriyā），大乘瑜伽，以及秘密的三个乘，与经论相符的宫殿。诛杀罗刹夜叉，以其腹腔的生处，作为宫殿的材料。具有四门和马厩，以及环绕的围墙，乘坐凶猛忿怒的殿堂。金色的花纹铃铛，从西方出现八个聋哑人，在闪耀珍宝的身体上，手中拿着珊瑚手杖，骑着八头红色母牛，头顶降下冰雹般的闪电，摇动红色珊瑚铃铛。从北方出现八个聋哑人，在闪耀珍宝的身体上等，装满梵天的巨大遗骸。或者梵天的宫殿。
English
Beat the drums of the three circles of dance, face west, and sing songs like the neighing of horses. Recite a hundred million times the practice of Ru lu, light the incense of the great butter lamp offering, do not sleep at night, and perform the activities as before. Facing north, make dog-barking sounds three times in the song. Get up early in the morning and manifest in mudras. Facing the northeast, sing the sad tune of Shin nu, and practice this as before. At the dance offering when the time is right, set up strict boundaries inside and out. Beat the small drum three times, do not interrupt the offering of flesh and blood, and offer song and dance to the east. At noon, face south and make a droning sound. The activities are as before. When the time for the evening offering is right, perform the ritual of averting shadows, without making too much noise. There too, beat the small drum and sing a slightly sad tune. There too, at all six times, do not interrupt the secret offering, and attend to a human daughter. If you do not encounter her several times, a cow, a woman, or Ku ku ra and Ra la, etc., will do. If it is very rare and there is none, then as a foreigner or guest, a goddess emanated from the body will not break the vows of union. Having done this, attain accomplishment. Whether continuous or not, always mix medicine into the body. From the Tantra of the Great Empowerment Gathering, the ninth chapter, which concludes with the accomplishment of all activities, is finished. Showing the palace of Brahma, the Hearer's Sutra Pitaka Kriya (Sanskrit: Kriyā), the Great Vehicle Yoga, and the three secret vehicles, a palace in accordance with the scriptures. Kill the Rakshasa Yaksha, and use the birthplace of its abdomen as the material for the palace. With four doors and stables, and surrounding walls, ride in the hall of fierce wrath. Golden patterned bells, from the west come eight deaf-mutes, on bodies shining with jewels, holding coral staffs in their hands, riding eight red cows, with lightning falling like hail on their heads, and shaking red coral bells. From the north come eight deaf-mutes, on bodies shining with jewels, etc., filled with the great remains of Brahma. Or the palace of Brahma.
Chinese
摧毁帝释天，凶猛的遍入天及其眷属，观修大乘阿努瑜伽的教义，如同经文所说。或者观想梵天的宫殿，这是大乘阿底瑜伽的教义。关于遍布、处所和生起等，这三种形态是宫殿，显现为容纳所容之物的生起之母。在明晰的禅定中，于一瞬间生起，然后在秘密明妃四城的，bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྷ་ག་，भग，bhaga，吉祥）喜悦之中观修。于其中心观想主尊。它没有自性，彻底了悟如同虚空一般，贤者称之为宫殿。出自《大权总集续》，宫殿梵天品第十。 为了使获得寿命自在的持明瑜伽士，确定禅定之见，出自《大权总集续》，宣说了此根本观修品。此根本观修品又分为四品，是哪四个呢？即根本观修品、秘密寿命品、度脱慈悲品和事业仪轨品。首先是根本观修品，内容如下： 无分别的智慧，无生，不执着于能取所取的二边之界，一切皆是离戏的平等性，不可思议，不可言说，超越言语和思虑。 ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ ཀོུ྅ཧྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ ཀོུ྅ཧྂ，आः+ओम् महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，āḥ+oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，啊+嗡，大空性智慧金刚自性，我是谁？） 如母般的慈爱遍布一切，如虚空般开启，是奇迹生起的根源之母，因遍布一切而使智慧明晰，显现珍宝宝藏的伟大殊胜之处。 ཨཱ+ོྂ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སཝ་ བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ+ོྂ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སཝ་ བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ，आः+ओम् धर्मधातुस्वभाव आत्माकोऽहम्，āḥ+oṃ dharmadhātusvabhāva ātmako'ham，啊+嗡，法界自性，我是谁？） 字母ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུྂ་，हुँ，hūṃ，吽）是心之自性，远离贪执的过患，是五种珍宝的颜色，与五大、五母和五智相应，调伏所化众生的事业有五种形态。金刚心吽！从足下生起，由深蓝色的舒卷，转变为明亮的虚空。因三时不变而是普贤，其量遍布一切诸法。从耳中生起，由绿色的舒卷，显现十字交叉的风轮升起，一切行走的根源，大母誓言度母，其量与虚空边际相等。从ma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མ་，मा，mā，妈）中生起，由红色的放光和收摄，形成血红色的血海，一切生起的根源，大母...
English
Destroying Indra, the lord of gods, and the fierce Vairocana along with his retinue, meditate on the teachings of the Mahayana Anuyoga, as it is said in the scriptures. Alternatively, contemplate the palace of Brahma, which is the teaching of the Mahayana Atiyoga. Regarding pervasiveness, location, and arising, these three forms are the palace, appearing as the mother of arising, containing what is contained. In clear samadhi, generate it in an instant, and then meditate within the joyful bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: བྷ་ག་, भग, bhaga, auspicious) of the four secret consorts. Visualize the lord in its center. It has no inherent existence, thoroughly realizing it as being like the sky, which the wise call a palace. From the Tantra of the Great Empowerment Gathering, the tenth chapter, the Brahma Palace chapter. In order for the Vidyadhara yogi who has obtained power over life to ascertain the view of samadhi, from the Tantra of the Great Empowerment Gathering, this root chapter on contemplation is taught. This root chapter on contemplation is further divided into four chapters. What are these four? They are the root chapter on contemplation, the secret chapter on life, the chapter on liberation through compassion, and the chapter on activity and action. First, the root chapter on contemplation arises, which is as follows: Non-conceptual wisdom, unborn, the realm unattached to the two extremes of grasping and grasper, all is the equality of non-proliferation, as it is, inconceivable, inexpressible, beyond words and thoughts. ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ ཀོུ྅ཧྂ།(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ ཀོུ྅ཧྂ, आः+ओम् महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, āḥ+oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Ah+Om, Great emptiness wisdom vajra nature, who am I?) Like a mother, loving kindness pervades all, like the sky, opening up, is the mother of the source of miracles, because it pervades all, wisdom is clear, showing the great distinction of possessing a precious treasure. ཨཱ+ོྂ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སཝ་ བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: ཨཱ+ོྂ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སཝ་ བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ, आः+ओम् धर्मधातुस्वभाव आत्माकोऽहम्, āḥ+oṃ dharmadhātusvabhāva ātmako'ham, Ah+Om, Dharma realm nature, who am I?) The letter ཧཱུྂ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: ཧཱུྂ་, हुँ, hūṃ, Hum) is the nature of mind, free from the fault of attachment, is the color of the five precious jewels, corresponding to the five elements, five mothers, and five wisdoms, the activity of taming sentient beings has five forms. Vajra heart Hum! Arising from the feet, from the contraction and expansion of dark blue, it transforms into clear space. Because it is unchanging in the three times, it is Samantabhadra, its measure pervades all phenomena. Arising from the ears, from the contraction and expansion of green, the crossed wind mandala appears clearly, the root of all movement, the great mother, the vow of Tara, its measure is equal to the edge of space. Arising from ma (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: མ་, मा, mā, Ma), from the red radiance and gathering, forming a crimson sea of blood, the root of all arising, the great mother...