Tibetan
ད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མ་རུངས་པ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤ་ཟ་བ་དང་། ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། འཚེ་བ་མཆིས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ ཁྱེད་ནི། མཐུ་ཆེ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དོན་བྱ་བར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ཧོ་རྗེ་བཙུན་བཀའ་སྩལ་ན། །མི་མཇེད་ཁམས་ཀྱི་དོན་བགྱིད་དེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བདག་ཅག་རྣམས་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བའི་བདག་པོས་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་སོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀྐ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །བརླབས་མ་ཐག་ཏུ། མི་མཇེད་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་བ་ནི། ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མོ་སྟེ། བཞི་ཚན་གསུམ་གྱིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་པ་ནི། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། མ་མོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཀྱང་ཡིན། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་བཞི་ཉིད་ནི། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཀྱང་ཡིན། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ནི། །ཛ་ཛ་ཞེས་པ་བཞི་ཉིད་ནི། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཀྱང་ཡིན། །ལ་ལ་ཇི་སྲིད་སྐུ་ཡི་སྲོག །ལ་ལ་ཇི་སྲིད་གསུང་གི་སྲོག །ལ་ལ་ཇི་སྲིད་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག །བདག་ཅག་རྣམས་ནི་ཇི་སྲིད་བར། །ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བགྱི་བས། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་འཁུས་པ་ན། །ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འཁུས་པ་ལགས། །ལུས་ཀྱང་རུལ་ཞིང་མྱགས་པར་འོང་། །སེམས་ཀྱང་སྟོར་ཞིང་བརླག་པར་འགྱུར། །ངག་ཀྱང་ལྐུགས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡས་སྔགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱས་ཤིས་བསྟན་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་བསྣོལ་ནས་ནི། །མཐེའུ་གཉིས་ནི་སྦྲེལ་ནས་ནི། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་མཆེ་བར་བྱ། །སྔགས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་དཾ་ཥྚ་ཨ་ཝ་སྟྭཾ་ བྷ་ཀ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནི་སྡིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས། །ད་ནི་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཚལ་པ་ཚལ་པ་གསུམ་དུ་གཞིག །སོར་མོ་རྒྱ་སྲུབས་བཞིན་དུ་བསྣོལ། །ཌྷི་བཛྲ་གུ་ཧྱ་དྲྀ་ཤྱ་ས་མ་ཡ་ཧཾ། ཌྷི་བཛྲ་གུ་ཧྱ་དྲྀ་ཤྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཌྷི་བཛྲ་གུ་ཧྱ་དྲྀ་ཤྱ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། དེ་ནི་གནད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས། །ད་ནི་གཤོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ལག་ངར་བསྣོལ་ཏེ་གཤོག་པར་བྱ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཱིཔྟ་ཙཀྲ་བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ། བི་དྷྭནྶ་ཡ། བི་དྷྭནྶ་ཡ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། བུཌྜྷ་ཀྵེ་ཏྲི་པྲ་ཏི་སྟྭཾ་བྷ་ཀ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡིས་ནི། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཟིར་བར་བྱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་དང་། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ནི། །མ་མོའི་ཤི་ས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་མ་མོས་འཇིག་རྟེན་བཀང་། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དབང་ཡང་བྱས། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ཕོངས་པ་ལ། །སྤྲུལ་པ་དོན་མཛད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྣང་བ་ལས། མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་སྲུང་མ་ཐེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ། །མང་པོ་ཉུང་དུ་བསྡུ་བའི་ཐབས། །རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ལ། །ལྷ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྡུ་བའི་ཐབས། །དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱོད། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་འདོད་ཅིང་། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བྱེད་པས། །དམ་ཚིག་རྩ་བ་མ་ཉམས་ཤིང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་དད་པ་ཡོད། །དེ་ལ་གཅིག་པུའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན། །སྒྲུབ་ལས་ལྡོག་བྱེད་ནང་ དབྱེན་བྱེད། །དམ་ཚིག་རྩ་བ་གང་ཡང་མེད། །ནང་དམེ་བྱེད་ཅིང་དབུ་འཕང་སྨོད། །ཉམས་པ་དེ་ཡི་དོན་དུ་ནི། །དེ་ཕྱིར་དགྲ་བོ་དམིགས་ཀྱི་ཕྱེད། །དེ་ཡི་མན་ངག་འདི་ཡིན་པས། །སྔགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །ལྕགས་སྣ་ལྔ་ལས་བྱས་པ་ཡི། །མངག་ཕུར་སོར་ནི་བརྒྱད་པ་ལ། །དབལ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཕྱུང་། །རྒྱ་མདུད་སྤྱི་བོར་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར། །ལྕུམ་གཞོག་བརྒྱད་ལ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། །རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་དབུ་འོག་ཏུ། །མ་ཧཱ་བ་ལ་ཞལ་ཡང་ལྔ། །ཟུར་གསུམ་དབལ་ནི་དམར་ལ་འཚེར། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མངག་ཕུར་ནི། །སྔགས་པས་དུས་གསུམ་བཅང་བར་བྱ། །འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་ཉལ་ཀྱང་རུང་། །འགྲེང་ངམ་འདུག་ན་སྐེད་པར་སྦ། །ཉལ་ནས་འདུག་ན་སྔས་སུ་སྦ། །དེ་ལ་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །འཕྲོ་འདུའི་སྔགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྡིམ། །མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕ་རོལ་བྱད་སྟེམས་དེ་ལྟར་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །གནས་ནི་གང་དང་གང་དུ་བྱ། །བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་ཇི་ལྟར་བྱ། །དུས་ཚོད་གང་ལ་ཞུགས་པར་བགྱི། །འཇིག་རྟེན་རྔན་པ་ཇི་ལྟར་འཚལ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱོད། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ནི། །ཡང་ན་རི་རྩེ་བྲག་ལ་བྱ། །ཡང་ན་ནགས་ཚལ་དགོན་པར་བྱ། །ཡང་ན་སྤང་ཕུག་དེའུ་བར་བྱ། །ཡང་ན་མི་མེད་གནས་སུ་བྱ། །སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་བཙལ་བ་ནི། །མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་འདུག་པ་ལས། །སྐྲ་ནི་ཁམ་པར་བཙལ་བར་བྱ། །རོ་སྟོད་ཟུར་བརྒྱད་འདུག་པ་ལ། །རོ་སྨད་ཟུར་གསུམ་འདུག་པ་བཙལ། །རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པའི་དུས་ཚོད་ནི། །ཕུར་བུ་མིག་དམར་རྒྱུ་བ་ཡི། །དུས་སུ་བྱ་བར་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ ལྟ་བུ་ཡི་གནས་ཉིད་དུ། །རྫས་ཚོགས་དགྲ་རྣམས་མེད་པར་བྱ། །ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་པ་ལ། །སྔགས་གཡོག་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཞིང་ཆུང་བླུད་བུ་ལག་ཏུ་བསྐུར། །ཁ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས་སུ། །འཇིག་རྟེན་ས་ལ་གཡབ་མོས་གདབ། །རྔན་པར་ཆང་ཕུད་བཏང་ནས་ཀྱང་། །མ་ཉེས་པ་ཡི་དཔང་ཡང་གཟུག །དེ་ནས་ནང་དུ་སླར་ལོག་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་སྲུང་མའི་དབང་མོ་ལ། །ཨརྒྷ་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་དབུལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཅོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ། གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །ཀྱེ་གནས་རྣམས་གང་ཡིན་དེ་རྣམས་སུ། །མཎྜལ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་བརྩིག །སྐྱང་ནུལ་ཆག་ཆག་ཇི་ལྟར་གདབ། །སྟ་གོན་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ། །རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཇི་ལྟར་བཤམ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་ལྷ་དང་ཕོ་བྲང་གནས། །མཎྜལ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །བ་ཡི་ལྔ་དང་གུར་གུམ་ཆུ། །བུ་རམ་ཆུ་དང་སྤོས་བསྲེས་ལ། །བྱི་དོར་ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཐིག་ལེ་མང་བྱས་ལ། །རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས། །མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་རུ་བྱ། །ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་གཞག །དེ་ལ་ཞག་གཅིག་བསྙེན་པ་བྱ། །དེ་ནས་ནང་བར་མཎྜལ་བརྟུལ། །ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བརྟུལ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟ་གོན་དེ་ལྟར་བྱས་བརྟུལ་ནས། །སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསག །མ་མོའི་རྫས་རྣམས་ཇི
Chinese
說了這件事。世界變得難以忍受，從那時起，對所有眾生有奪取生命、奪取光彩、使其衰弱、吃肉、飲血、加害等事。為了這個目的，以金剛手秘密主等三族怙主。 您是，具有大力量、大慈悲、大智慧，請做此事！這樣說了。然後秘密主等這樣稟告道：奇哉！至尊如果下令，就做娑婆世界的利益。以身語意的印，請加持我們。秘密主以頭觸碰腳。然後加持道：嗡 薩爾瓦 達塔噶達 चित्त वज्र स्वा भाव आत्मा कोऽहम् (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡，一切如來，心，金剛，自性，我) 嗡 薩爾瓦 達塔噶達 वाक्क वज्र स्वा भाव आत्मा कोऽहम् (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡，一切如來，語，金剛，自性，我) 嗡 薩爾瓦 達塔噶達 काय वज्र स्वा भाव आत्मा कोऽहम् (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡，一切如來，身，金剛，自性，我) 這樣加持了。加持之後，娑婆世界的化身是，狗面母的化身等，金剛怖畏金剛等語的化身，以及意的化身四時女，三組四位獻上命的精華是：吼 吼 吼 吼，是所有母曜的命。唉 旺 瑪雅 四者，是所有母曜的命。事業到達邊際是，匝 匝 說的四者，是所有母曜的命。拉 拉 乃至於身的命，拉 拉 乃至於語的命，拉 拉 乃至於意的命，我們乃至於，做修普巴的友伴。如果我們疲乏，就是疲乏於橛。身體也會腐爛而毀壞，心也會迷失而喪失，語也會變成啞巴。對此，橛以咒語和，手印指示吉祥，說了這些。左右手交叉，兩個拇指相連，兩根食指做成獠牙，咒語要這樣念誦：嗡 班雜 薩瑪雅 丹扎 阿瓦 斯湯 巴嘎雅 吽 啪。這是忿怒手印的咒語。現在以顱骨手印，砸 砸 砸 三次。手指如網眼般交錯。迪 班雜 固雅 札夏 薩瑪雅 吽。迪 班雜 固
English
This was said. The world has become unbearable, and since then, there have been things like taking the lives of all sentient beings, taking away their splendor, weakening them, eating meat, drinking blood, and harming them. For this purpose, the three family protectors, such as Vajrapani, the Lord of Secrets. You are the one with great power, great compassion, and great wisdom, so please do this! Thus it was said. Then the Lord of Secrets and others pleaded, saying: Alas! If the venerable one commands, we will work for the benefit of the Saha world. With the mudras of body, speech, and mind, please bless us. The Lord of Secrets touched his feet with his head. Then he blessed them, saying: Om Sarva Tathagata Citta Vajra Swabhava Atma Ko'ham (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Om, all Tathagatas, mind, vajra, nature, I). Om Sarva Tathagata Vak Vajra Swabhava Atma Ko'ham (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Om, all Tathagatas, speech, vajra, nature, I). Om Sarva Tathagata Kaya Vajra Swabhava Atma Ko'ham (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Om, all Tathagatas, body, vajra, nature, I). Thus he blessed them. As soon as he blessed them, the emanations of the Saha world were: emanations of the dog-faced mother and others, emanations of speech such as Vajrakilaya, and the four queens of time, who are emanations of mind. The three groups of four offered the essence of their lives: Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo, it is the life of all the Mamos. E-vam Maya, the four, are the life of all the Mamos. The activity has reached its limit: Dza Dza, the four that are said, are the life of all the Mamos. La La, as long as there is the life of the body, La La, as long as there is the life of speech, La La, as long as there is the life of mind, we, until then, will be companions in accomplishing Phurba. If we become exhausted, we will be exhausted in Kila. The body will also rot and decay, the mind will also be lost and destroyed, and the speech will also become mute. To that, Kila, with mantra and mudra, indicated auspiciousness, and said these things. Crossing the left and right hands, connecting the two thumbs, making the two index fingers into fangs, the mantra should be recited like this: Om Vajra Samaya Damshtra Ava Tvam Bhaka Ya Hum Phat. That is the mantra of the threatening mudra. Now, with the skull mudra, smash Tsalpa Tsalpa three times. Intertwine the fingers like a net. Dhi Vajra Guhya Drishya Samaya Hum. Dhi Vajra Gu
Chinese
གུ་ཧྱ་དྲྀ་ཤྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། （藏文）guhya dṛśya samaya hūṃ（梵文天城体）guhya drishya samaya hum（梵文罗马拟音）guhya drishya samaya hum（秘密，显现，誓言，吽）。ཌྷི་བཛྲ་གུ་ཧྱ་དྲྀ་ཤྱ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། （藏文）ḍhi vajra guhya dṛśya samaya phaṭ（梵文天城体）dhi vajra guhya drishya samaya phat（梵文罗马拟音）dhi vajra guhya drishya samaya phat（谛，金刚，秘密，显现，誓言，啪）。དེ་ནི་གནད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས། །那是关键手印的咒语。ད་ནི་གཤོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །现在是翅膀手印的咒语。ལག་ངར་བསྣོལ་ཏེ་གཤོག་པར་བྱ། །交叉手腕做成翅膀。ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། （藏文）jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ（梵文天城体）jah hum vam hoh（梵文罗马拟音）jah hum vam hoh（札，吽，旺，霍）。བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文）vajra kīli kīlaya sarva vighnāṃ vaṃ hūṃ phaṭ（梵文天城体）vajra kili kilaya sarva vighnam vam hum phat（梵文罗马拟音）vajra kili kilaya sarva vighnam vam hum phat（金刚，橛，橛，一切，障碍，旺，吽，啪）。དཱིཔྟ་ཙཀྲ་བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། （藏文）dīpta cakra bandhaya bandhaya（梵文天城体）dipta chakra bandhaya bandhaya（梵文罗马拟音）dipta chakra bandhaya bandhaya（光辉，轮，束缚，束缚）。ཏོ་ཤ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ། （藏文）tośaya tośaya（梵文天城体）toshaya toshaya（梵文罗马拟音）toshaya toshaya（喜悦，喜悦）。བི་དྷྭནྶ་ཡ། བི་དྷྭནྶ་ཡ། （藏文）vidhvaṃsaya vidhvaṃsaya（梵文天城体）vidhvamsaya vidhvamsaya（梵文罗马拟音）vidhvamsaya vidhvamsaya（摧毁，摧毁）。ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། （藏文）ehyehi bhagavān（梵文天城体）ehyehi bhagavan（梵文罗马拟音）ehyehi bhagavan（来，来，世尊）。བུཌྜྷ་ཀྵེ་ཏྲི་པྲ་ཏི་སྟྭཾ་བྷ་ཀ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文）buddha kṣetri prati stvaṃ bha ka ya hūṃ phaṭ（梵文天城体）buddha kshetri prati stvam bha ka ya hum phat（梵文罗马拟音）buddha kshetri prati stvam bha ka ya hum phat（佛，刹土，对，你，婆，卡，亚，吽，啪）。སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡིས་ནི། །以这些咒语和手印。ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཟིར་བར་བྱ། །折磨那些女神们。སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་དང་། །以那些咒语和手印。དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ནི། །勇士们所想的是。མ་མོའི་ཤི་ས་བསྟན་པའོ། །展示母神的头颅。དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །然后，世尊再次特别宣说了这个偈颂。འཇིག་རྟེན་མ་མོས་འཇིག་རྟེན་བཀང་། །世间母神充满世间。ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དབང་ཡང་བྱས། །也掌控着血肉。སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ཕོངས་པ་ལ། །对于烦恼贫困的众生。སྤྲུལ་པ་དོན་མཛད་དེ་བཞིན་ནོ། །化身利益众生亦是如此。ཞེས་བརྗོད་དོ། །如是说。དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྣང་བ་ལས། 从一切如来的身语意显现中。མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་སྲུང་མ་ཐེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།这是母神摄伏法，即《世间显现》守护母续王的第二品。དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། །然后，秘密主又向世尊如此请问。ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ། །世尊，伟大的橛。མང་པོ་ཉུང་དུ་བསྡུ་བའི་ཐབས། །将众多归纳为少数的方法。རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ལ། །瑜伽士独处时。ལྷ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྡུ་བའི་ཐབས། །归纳诸神类别的方法。དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །请勇士您亲自宣说。ཞེས་ཞུས་སོ། །如是请问。བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱོད། །世尊开示：谛听，种族之主。ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་འདོད་ཅིང་། །你非常想要修瑜伽。བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བྱེད་པས། །因为你守护殊胜的教法。དམ་ཚིག་རྩ་བ་མ་ཉམས་ཤིང་། །不违背根本誓言。བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་དད་པ་ཡོད། །精进广大且具信心。དེ་ལ་གཅིག་པུའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན། །因此我宣说独修之法。སྒྲུབ་ལས་ལྡོག་བྱེད་ནང་ དབྱེན་བྱེད། །从修行中退转，制造内部分裂。དམ་ཚིག་རྩ་བ་གང་ཡང་མེད། །没有任何根本誓言。ནང་དམེ་བྱེད་ཅིང་དབུ་འཕང་སྨོད། །制造内部矛盾并诽谤尊严。ཉམས་པ་དེ་ཡི་དོན་དུ་ནི། །为了那些堕落者。དེ་ཕྱིར་དགྲ་བོ་དམིགས་ཀྱི་ཕྱེད། །因此，敌人是目标的一半。དེ་ཡི་མན་ངག་འདི་ཡིན་པས། །因为这是它的口诀。སྔགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །咒师达到标准后。ལྕགས་སྣ་ལྔ་ལས་བྱས་པ་ཡི། །用五种金属制成的。མངག་ཕུར་སོར་ནི་བརྒྱད་པ་ལ། །橛长八指。དབལ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཕྱུང་། །尖端从摩羯口中取出。རྒྱ་མདུད་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །顶髻处有吽字。ལྕུམ་གཞོག་བརྒྱད་ལ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། །八个侧面有八个忿怒尊。རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་དབུ་འོག་ཏུ། །在下方结的头下面。མ་ཧཱ་བ་ལ་ཞལ་ཡང་ལྔ། །摩诃巴拉也有五张脸。ཟུར་གསུམ་དབལ་ནི་དམར་ལ་འཚེར། །三棱尖端红色闪耀。དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མངག་ཕུར་ནི། །这样的橛。སྔགས་པས་དུས་གསུམ་བཅང་བར་བྱ། །咒师应在三时携带。འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་ཉལ་ཀྱང་རུང་། །站立、坐着或躺着都可以。འགྲེང་ངམ་འདུག་ན་སྐེད་པར་སྦ། །站立或坐着时藏在腰间。ཉལ་ནས་འདུག་ན་སྔས་སུ་སྦ། །躺着时藏在枕头里。དེ་ལ་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་བར། །对此持续念诵。