Tibetan
། ཁ་ཁ་མུ་ཀ་ཧེ། ཧུ་ལུ་ཀ་མུ་ཀ་ཧེ། ཨཱོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི། སརྦ་དུར་ག་ཏེ། པ་རི་ཤྭ་དྷ་ནི་རྭ་ཛུ་ཡ། ཏ་ཐུ་ག་ཏ་ཡ། ཨ་ར་ཧ་ཏེ། ས༷་མྱག་སམ་སྣུད་དྷ་ཡ། ཏད་ཡ་ཐུ། ཨཱོཾ་ཤཱ་དྷ་ནི་ཤཱ་དྷ་ནི། སརྦ་བཱ་པ༷་བི་ཤྭ་དྷ་ནི། ཤུད་དྷི་བི་ཤུད་དྷི་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ན་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་སྣ་ཧྭ། དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་བདག་པོ་དགུ། །དྲངས་བསྟིམ་ཉེས་བྱས་ཆུ་དེ་ནི། །བཀྲུ་བ་དམ་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ངན་སོང་རྒྱུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །དཔལ་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་གཉིས་མེད་པས། །མི་རྟོག་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །ཡེ་ནས་ཆོས་རྣམས་མཉམ་ཉིད་759༄༅། །བསྒོམས། །བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག །ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་ཁམས་གསུམ་སྦྱངས་། །སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དགུར་གསལ། །ས་བོན་འཕྲོས་པས་དངས་སྙིགས་རྣམས། །འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བན་དྷ་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །མར་མེ་ཡེ་ཤེས་དགུ་དང་བཅས། །གཟུངས་མ་སངས་རྒྱས་རིགས་མ་ལས། །བམ་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་ལྷ། །དང་པོར་འཇིག་པར་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་། །ཕྱག་བྱ་མེ་ཏོག་བོར་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་དབང་སྐལ་བྱིན། །བརྟག་གདབས་གྲལ་བསྒོས་དམ་བཅའ་དབབ། །དྲངས་ཏེ་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་། །བགེགས་བསྐྲད་འདོད་ཡོན་མང་པོར་གྱུར། །སྤྱད་པ་མང་པོ་སྤེལ་བ་དེ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གང་བའོ། །འཛའ་གད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་། །དཀར་ཤམ་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆུ་ནི་མ་མ་ཀི་ཡིན་ཏེ། །ཚོ་བཞིར་གཅད་ལ་བྱ་བ་རྫོགས། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྣོད་སྟེང་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་བཞིར་བཅས། །བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་བན་དྷ་གང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་གྱི་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས། །བསང་བསྐྲད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བྱ། །བསྒྲུབ་གཏོར་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཆོད་བསྟབ་གནས་སུ་གསལ་ཡང་གདབ། །མཆོད་སྦྱིན་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དེ། །ཁྱབ་པར་འདོད་ཡོན་བསམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཁྲག་དང་གཟར་བུ་སྣོད་དང་760བཅས། །ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་འདོད། །དཔལ་བཤོས་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་འབར། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྟོང་པ་ཉི༷ད་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་བས་རྣམ་པ༷་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་༷དྲན་པར་བྱ། །ཨཱོཾ༷་ཨུ་ཧུ༷། ཨཱོཾ༷་ཨ་ཧུ༷། སརྦ་པརྩི་ཨམྲི་ཏ་ཧུ༷་ཧྲི་ཋ། ཨཱོཾ༷་མ་མ་ཀི། ཀི་རྭ་ཀི་རྭ། ཨ་ཏི་ཏསྤྱི་སུ་མ༷། ཨོ༷་དྷརྨ་ཨ་སྐྲོ་ཏེ་བི་ཤུརྙ་ཧུ༷། ཨཱོཾ་བཛྲ་རཀྟ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧུ༷། ཀ་ཡ་སི་དྷི་ཨཱོཾ། བཱ་ག་སི་དྷི་ཨུ། ཙིཏི་སི་དྷི་ཧུ༷། ཨཱོཾ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི། སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ཡ་ན། ཨཱོཾ༷་ཨུ་ཧུ༷། ཨཱོཾ༷་བྷ་ལིང་ཏ། ཏེ་ཛོ་བ་ནི་བ་ལ་བ་ཏ། གུ་རྒྱ་ས་མ་ཡེ་གྲྭ་ཧྭ། བྱིན་བརླབས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མཐེ་བོང་ཆུང་མོ་རྩེ་སྤྲད་ཀྱང་། །དཀྱིལ་དུ་མཛུབ་མོས་འདུད་བྱས་ལ། །མཐེའུ་ཆུང་སྲིད་ལག་གུང་ལྟར་བྱ། །མཁའ་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །གཡས་གཡོན་དཔུང་དཀར་སེ་གོལ་གདབ། །ཁུ་ཚུར་མཐེབ་མཛུབ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཐོད་འཕྲེང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །མཐེབ་མཛུབ་མིག་ཏུ་སྲིན་ལག་བསྣོལ། །གུང་མོ་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་བསྐྱང་། །རློན་པ་སྲིན་མཐེབ་སྦས་ན་སྐམ། །རྙིང་པ་དག་ནི་ཚིལ་བུའོ། །གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་གཡས་མཛུབ་ཚིགས། །གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ཚིགས་ཀར་བསྣོལ། །གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ཟླུམ་པོར་དྲིལ། །གཡས་མཛུབ་གཡོན་ལ་གྲུ་བཞིར་གཏད། །ལྷག་མ་དྲུག་པོ་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བྱ། །མཐེབ་བོང་761༄༅། །གདུག་ལ་ཐལ་མོ་རྐྱང་། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་པ་བྱ་བའོ། །རིགས་ལྔ་གཅིག་བསྡུས་ཁྲོ་བོས་མནན། །མཐེབ་སྲིན་དབང་རྫས་ཨ་ཡིས་བླང་། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཛུབ་མོ་བཅང་། ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁར་གཏན་པ་དང་། །ལྔ་ཕྲལ་ཁུ་ཚུར་རྩེ་གསུམ་གཅིག །དང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་དམིགས། །གཉིས་པ་དབང་ལ་དམིགས་པ་དེ། །ལུས་རྟ་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པའོ། །མེ་ཏོག་ཁྲག་ལ་གདུག་པ་མདངས། །མར་མེ་ཚིལ་ལ་སྤོས་ཐལ་ཆེ། །ཟན་ནི་ཚེ་ལ་ཤ་ནི་སྨན། །ཆུང་བ་ཟླ་བ་ཚོད་མ་བྲན། །ཨ་འབྲས་མི་ལ་རྒུད་འབྲུམ་རྟ། །པ་ན་ས་ནི་གླང་པོ་སྟེ། །ན་ལེ་གེ་རྒྱ་བྱ་རུ་བཤད། །ཨ་ཀ་རུ་ནི་ཁྱི་རུ་གྲགས། །ངག་བརྡ་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པའོ། །སྔགས་རྫས་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པས་གསང་། །མཆོད་པ་དམ་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྐྲད། །མཆོད་དང་བཤགས་དང་བཏབ་པར་དབུལ། །ལྷ་མི་འབྱོར་རྗེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་འཛིན་ཏོ། །ཕུད་དང་ལྷག་མ་ལྷག་མ་ཕུད། །ལྷག་མ་དང་ནི་ཕུད་གཉིས་བཞི། །ཇི་ལྟར་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་བྱ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བསགས་པ་ལ། །བྱིན་གྱི་བརླབས་དང་གཏོར་མ་དང་། །དྲངས་བསྟིམ་ཟིལ་གནན་གཡའ་པ་བསླང་། །ཕུད་ལྷག་ཐ་ཚིགས་བསྲེས་པ་དང་། །མཆོད་སྤྲིན་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ། །ཨ་ནུ་རག་ཤ་སི་སྨྱོ། པྲ་མ་ནི་སྨྱོ། རོའུ་ཏྲི་མ་སྨྱོ། བེ་ཥན་བེ་762སྨྱོ། ཀོའུ་མ་རི་སྨྱོ། ཨིན་ཏྲ་ཡ་སྨྱོ། མེ་ཀ་ལ་སྨྱོ། ཨ་མྲི་ཏ་སྨྱོ། སེའུ་མྱ་སྨྱོ། དན་ཏ་ཧི་སྨྱོ། རག་ཤ་སི་སྨྱོ། བྷསྒ་སི་སྨྱོ། ར་ཏི་བཛྲ་སྨྱོ། ར་ཏི་ར་མ་ཏི་སྨྱོ། ཨེ་ཀ་ཙ་ར་སྨྱོ། མ་ནུ་ཧ་ར་སྨྱོ། སི་ཏི་ཀ་སྨྱོ། བ་ཡ་བེ་སྨྱོ། མ་ཧྭ་མ་ར་ན་སྨྱོ། ཨ་ག་ནེ་སྦྱོ །ཙ་མུན་ཏི་སྨྱོ། ཨིན་ཏྲ་ན་སྨྱོ། བ་རུ་ན་སྨྱོ། མ་ཧྭ་ཀ་ལ་སྨྱོ། ཙ་ཀ་ལ་སྨྱོ། ཀུ་མ་པ་ཀ་ར་ན་སྨྱོ། ལམ་པོ་དྷ་ར་སྨྱོ། དབང་ཕྱུག་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་རློན་འཆང་། །ཚངས་མ་དམར་སེར་པདྨ་བསྣམས། །ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ཏྲི་ཤུ་ལ། །གཏོག་འདོད་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་འཆང་། །གཤོན་ནུ་དམར་མོ་མདུང་ཐུང་འཕེན། །བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་ཨིན་ཏྲ་གདེངས། །རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཙན་དན་མཐུང་། །བདུད་རྩི་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས། །ཟླ་བ་དཀར་མོ་པུན་ཏ་རི། །བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར། །སྲིན་མོ་དམར་མོ་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་། །ཟ་བ་ལྗང་ནག་བ་སུ་འདྲེན། །དགའ་བ་དཀར་མོ་ཀ་ཏེར་འཆང་། །སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་གཤོལ་འཛིན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེ་མོ་སྐྲུ་གྲིས་གཅོད། །འདོད་པ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས། །ནོར་སྲུངས་དམར་མོ་བུམ་པ་འཛིན། །རླུད་ལྷ་སྔོན་མོ་བ་དན་འཕྱར། །གསོད་བྱེད་དམར་མོ་རལ་གྲི་སོ། །མེ་མོ་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་འཆང་། །ཕག་མོ་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཅན། །རྒན་བྱེད་དམར་པོ་ཞིང་ཆུང་ཟ། །རྣ་ཆ་དཀར་མོ་ཁྲག་འཐུང་མ། །ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་763༄༅། །སྦྲུལ་ཞགས་༷འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲེན། །རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་མགོ༷་ཞགས། །རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྡོམས། །རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་དྲིལ་དཀྲོལ་དགྱེས། །ཨཱོཾ༷་ཨུ་ཏིགི་བཛྲ་ཡཀྟ་ཨ་དྷི་ཏིསྐྱི་་དྷ་ན་ཙ་ཏི་བི་བ་ཐ་ཧུ༷་ཧུ༷་ཕཊ། ཨཱོཾ་བུརྙ་བ༷ཛྲ་རད་ན་པདྨ་ཀརྨ་ཌའ་ཀི་ནི་པྲ་ཏི་ཛ་མན་བ་ལིན་ཏ། ཨཱོཾ་ཧུ༷་ཏྲ༷་ཧྲི་ཧ་ཕཊ། དགུག་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཌ་ཀི་ཡིན། །གཞུགུ་པ་ཧེ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་བཤད། །དབང་དུ་བྱ་བ་རྟ་ཡིན་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དམ་བརྡར་མཆོད། །ཨོ་ཌ་ཀི་ཨ་ཀ་དུ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བན་དྷ༷་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཏ་ཀི་ཧྲི་ད་ཡ། ཧུ༷་རྫོ་ཐོ ཧུ༷་བ༷་ཧོ། ཏ་ཀི་ཧུ༷་སྒྲོ ཨཱོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་མཧྭ་བཛྲ་ཨད་གད༷་ཏ་ཡ། ཨ་གད་ཏ་ཡ། པྲ་པེ་ཤ་ཡ།པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བ༷ན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧུ༷། ཕཊ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་པདྨ། མ་ཧྭ་བ་ད། བུ་མུ་ཀ ཨད་གད་ཏ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ།
Chinese
卡卡木卡嘿，呼鲁卡木卡嘿。嗡 拿摩 巴嘎瓦德，萨瓦 杜尔嘎德，巴日效达尼 Ra 祖雅，达塔嘎达雅，阿拉哈德，萨 妙萨 桑努达雅。 达迪亚塔，嗡 夏达尼 夏达尼，萨瓦 巴 巴 维效达尼，效提 维效提，萨瓦 噶玛 阿瓦拉纳 维效达尼 斯纳哈。头饰的主人是九位。清洗浸泡过的罪恶之水。进行最神圣的清洗。从恶道轮回中彻底解脱。这是从恶道解脱的殊胜三摩地。轮回与涅槃一切皆由心生。平等之法无有二元性，处于无分别的境界中。从一开始，诸法即是平等。修习。焚烧、净化、清洗的空性。在法界中完全清净。诸神的圣光净化三界。众生的智慧显现为九位神祇。种子散发，清浊之物。五大元素是智慧的宫殿。班杂是身之手印。与九种智慧之灯一同。从持明者、佛陀种姓之母中。蕴的堆积是识之神。首先开启毁灭之门。献上鲜花。祈求成就，给予权力。占卜、安插、列席、誓言降临。引导并给予恩赐。驱逐邪魔，转变为众多欲妙。扩展众多行为。充满虚空宝藏。自生金刚萨埵。白衣母和菩提心。水是妈妈吉，分为四组，事业圆满。甘露环绕的瑜伽士。容器之上是马头明王和四位明妃。五种甘露充满班杂。通过手印、咒语的三种结合。进行熏香、驱逐，成就伟大的成就。修法、朵玛、坛城之神。供养、赞颂，清晰地安住于处所。供养布施，伟大的甘露。普遍地满足欲望。身语意和菩提心。血和勺子与容器一同。随心所欲地产生贪恋。殊胜的食物是珍宝之堆燃烧。无论显现如何，都是五种欲望。一切佛陀的三摩地。胜者说这是空性。因此，一切诸法。应当忆念为空性。嗡 乌呼，嗡 阿呼。萨瓦 帕尔孜 阿姆日达 呼 赫日 塔。嗡 玛玛吉，吉Ra 吉Ra，阿迪达斯帕ྱི་སུ་མ༷། ཨོ༷་达摩阿斯卓德比虚涅吽༷！ 嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 惹达 卓达 哈纳 哈纳 吽༷！ 嘎亚 悉地 嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！ 瓦嘎 悉地 呜！ 智地 悉地 吽༷！ 嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 卓地 效热！ 萨瓦 扎雅 效达亚 纳！ 嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 呜 吽༷！ 嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 巴林达！ 德效 巴尼 巴拉 巴达！ 咕 嘉 萨玛耶 扎 瓦！ 加持圆满之三摩地。拇指小指尖相抵，中间指做礼拜状，小拇指如手腕一般，名为虚空手印。左右臂膀戴着白色的臂钏，拳头拇指食指相连成环，即是大颅鬘。拇指食指放于眼部，无名指交叉，中指小指尖相抵并竖起，湿的无名指拇指藏起则干燥，陈旧的则是油脂。左手拇指抵住右手食指节，右手拇指抵住（左手）食指节上，左手食指卷成圆形，右手食指抵在左手上呈方形，剩余六指合掌，行四种事业。拇指761。对恶人单手掌，名为金刚翅膀。五部合一，忿怒尊压制。拇指无名指取用自在物阿，金刚莲花指持，忿怒尊于虚空中镇压，五指分开，拳头三尖合一。首先以诸尊为对境，其次以自在为对境，这是身印。花朵血为恶人色，酥油灯为油脂，香为灰烬。糌粑为寿命，肉为药。小的是月亮，蔬菜是豆子。阿果给人，衰败痘是马，菠萝是象，那列给说是鹦鹉，阿嘎如说是狗，这是语印。以咒语、物品、禅定、对境而保密，供养、誓物、驱逐敌魔，供养、忏悔、祈祷而奉献，天人富饶，二资粮圆满，这是会供轮之禅定。精华和剩余，剩余精华，剩余和精华二四。如何加持次第行，绘制粉末坛城，生起诸尊之轮，积攒相应的誓物，加持和朵玛，迎请、融入、镇压、升起，精华剩余他誓物混合，供云朵玛布施。阿努拉伽 夏斯 谬， 扎玛尼 谬， 柔
English
Kha kha mu ka he, Hulu ka mu ka he. Om Namo Bhagavate, Sarva Durgate, Pari Shodhana Ra Juye, Tathagataya, Arhate, Sa Myak Sam Nuddhaya. Tadyatha, Om Shadhani Shadhani, Sarva Ba Pa Vishodhani, Shuddhi Vishuddhi Sarva Karma Avarana Vishodhani Snaha. The master of the headdress is nine. The water that washes away the soaked sins. Perform the most sacred cleansing. Completely liberated from the cycle of bad destinies. This is the supreme samadhi that liberates from bad destinies. All of samsara and nirvana arise from the mind. The equality of dharmas is without duality, in a state of non-discrimination. From the beginning, all dharmas are equal. Practice. The emptiness of burning, purifying, and washing. Completely pure in the realm of dharma. The divine rays of light purify the three realms. The wisdom of sentient beings manifests as nine deities. The seeds radiate, the pure and impure substances. The five elements are the palace of wisdom. Bandha is the mudra of the body. Together with the nine lamps of wisdom. From the vidyadhari, the mother of the Buddha lineage. The accumulation of aggregates is the deity of consciousness. First, open the door to destruction. Offer flowers. Pray for accomplishment, grant power. Divination, placement, seating, vows descend. Guide and bestow grace. Expel obstacles, transform into many desirable qualities. Expand many actions. Filling the treasury of space. Self-born Vajrasattva. White-clad mother and bodhicitta. Water is Mama Ki, divided into four groups, the activity is completed. The yogi surrounded by nectar. Above the vessel is Hayagriva and the four consorts. The five nectars fill the bandha. Through the three combinations of mudra and mantra. Perform fumigation, expulsion, and accomplish great achievements. Sadhana, Torma, Mandala deity. Offerings, praises, clearly abide in the place. Offerings and charity, the great nectar. Universally fulfilling desires. Body, speech, mind, and bodhicitta. Blood and spoon together with the vessel. Generate attachment as desired. The excellent food is a burning pile of jewels. No matter how it appears, it is the five desires. The samadhi of all Buddhas. The Victorious Ones say this is emptiness. Therefore, all dharmas. Should be remembered as emptiness. Om Uhu, Om Ahu. Sarva Partsi Amrita Hu Hri Thah. Om Mamaki, Ki Ra Ki Ra, Atita Spa.
English
kyi su ma. o dharma askrote bishunya hum. om vajra rakta krota hana hana hum. kaya siddhi om. baga siddhi u. chiti siddhi hum. om krodhishvari. sarva dravyam shodhaya na. om u hum. om bhaling ta. tejo bani bala bata. gu gya samaye gra hwa. The samadhi of complete blessings. Although the tips of the thumb and little finger touch, the middle finger bows in the middle, and the little finger is like a wrist. It is called the space mudra. Wear white armlets on the left and right arms. The fist is a continuous loop of thumb and forefinger. That is the great garland of skulls. The thumb and forefinger are placed on the eyes, the ring fingers are crossed, and the middle and little fingers touch and extend. If the wet ring finger and thumb are hidden, they will dry. The old ones are oil. The left thumb touches the joint of the right forefinger. The right thumb touches the joint of the forefinger. The left forefinger is rolled into a circle. The right forefinger is placed on the left in a square shape. The remaining six fingers are joined together, performing four kinds of actions. Thumb 761. A single palm for the wicked. It is called the vajra wing. The five families are united and suppressed by the wrathful deity. The thumb and ring finger take the object of power, A. The vajra lotus finger is held. The wrathful deity suppresses in the sky. The five fingers are separated, and the three tips of the fist are united. First, focus on the deities. Second, focus on power. This is the body mudra. Flowers and blood are the color of the wicked. Butter lamps are oil. Incense is ash. Tsampa is life. Meat is medicine. The small one is the moon. Vegetables are beans. A fruit is given to people. Decayed pox is a horse. Pineapple is an elephant. Nalege is said to be a parrot. Akara is said to be a dog. This is the speech mudra. Secret with mantra, substance, samadhi, and object. Offerings, vows, and expulsion of enemies and demons. Offerings, confessions, and prayers are offered. Gods and humans are rich. The two accumulations are complete. This is the samadhi of the assembly wheel. Essence and remainder, remainder essence. Remainder and essence two four. How to bless in order. Draw a powder mandala. Generate the wheel of deities. Accumulate corresponding vows. Blessings and torma. Invite, merge, suppress, and raise. Essence, remainder, other vows are mixed. Offer cloud torma. Anuraga shasi myo. pramani myo. ro