Tibetan
་བུར་ཤ་རི་རམ་དང་བཅས། །བཅུ་གང་དག་དང་ཐ་སྐར་ལྡན། ཁྲར་དུ་དྲི་ཆེན་ལྡན་བྱས་ཏེ། །འཛའ་ཏི་ཨ་རུ་ར་དང་ནི། །ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ །ལྷོ་རུ་ཤ་ཆེན་བརྟག་བྱས་ཏེ། །མཁའ་མ་སྙིང་གི་དབྱིངས་དང་ལྡན། །གླ་གོར་ཞོ་ཤ་རྩི་ཏྲ་ཀ །ཀ་ཀོ་ལ་དང་བཅས་ཏེ་བཞག །ནུབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཁྲག་དང་ནི། །ཙན་དན་དམར་དང་ལི་ཤིར་བཅས། སྟར་བུ་རྒུན་འབྲུམ་ཀྱུ་རུ་ར། བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་བཞག་བྱས་ཏེ། །ཅོག་ཞུན་བྲག་ཞུན་འོ་མའི་ཆུ། །གུར་གུམ་ལྕི་དཔོག་དཀར་པོ་བཞག །གཞན་ཡང་རྩ་བར་གྱུར་བ་དབུས། །ལོ་མ་ཤར་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །མེ་ཏོག་བྱང་དུ་ཡལ་ག་གཞན། །ཞིང་གི་རྫས་ཀྱང་བཞག་བྱ་སྟེ། །དབུས་སུ་རྐང་དང་རུས་པའི་བཅུད། །དེ་བཞིན་གོ་རོ་ཙ་ན་བཞག །དྲི་ཆེན་ཤར་དུ་བཞག་བྱས་ཏེ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཤ་ཡི་བཅུད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བཞག །ནུབ་ཏུ་ཙ་དང་ཁྲག་རྣམས་ཏེ། །བྱང་དུ་ཆུ་ཡི་བྱེ་བྲག་བཞག །ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ནི། །དག་བྱེད་དྲག་སྔགས་གྲངས་མེད་བཟླས། །ཨོ་སྭ་བྷ་བ་ཤུད་དྷ་སརྦ་དྷརྨུ་སྭ་བྷ་བ་ཤུད་རྙོ྅ཧ༷། དག་པ་387༄༅། །ཡི་ནི་ལག་པ་ཡི། །སྣོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ནི། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་ལྡན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །རླུད་གིས་ཡ༷་ལས་བྱུང་བ་བསམ། །ར༷་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་དམར་སེར་ཅན། །མེ་ནི་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསམ། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ནི། ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། །མེ་སྟེང་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ནི། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་སྟེང་། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བསམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ས་བོན་ཡི་གེ་རྣམ་བསྒོམས་ན། །ཨོ་དཀར་པོ་ཡི་མདོག་ལྡན་པ། དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་དགོད། །དེ་བཞིན་མཐིང་ཀའི་མདོག་ལྡན་པའི། །ཧུ༷་ནི་ཤར་དུ་དགོད་པར་བྱ། །ཁ་དོག་སེར་པོའི་མདོག་ལྡན་པའི། །ཏྲ༷་ནི་ནོར་སྟེང་ལྷོ་རུ་བཞག །ཧྲི་ནི་ཁ་དོག་དམར་ལྡན་པ། །པད་སྟེངས་ནུབ་ཏུ་བསམ་པར་བྱ། ཨིན་ཏྲ་ནི་ལའི་མདོག་ལྡན་པའི། །ཨ་ནི་བྱང་དུ་ལས་ཏེ་དགོད། །ཡི་གེ་སོ་སོའི་འོད་ཟེར་ལས། །སངས་རྒྱས་འདོ་ཟེར་རང་འདྲར་འདུས། །རང་གི་མཚན་མར་རབ་གནས་ཏེ། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སྔོ། །རིན་ཆེན་འབར་བ་སེར་པོ་སྟེ། པདྨ་ལེ་བརྒན་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པ་ཡང་ཚོགས་འོད། །དེ་བཞིན་དབུས་དང་ཤར་ལྷོ་ནུབ། །བྱང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་389༄༅། །གྱུར་པ་དང་། །སྐྱེ་བདུན་ཐོད་པ་ལེགས་བཞག་སྟེ། ཁ་སྦྱར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱི་བྱུག །ཚངས་པའི་འོག་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་ལམ་བཞག་སྟེ། །གང་གི་འོག་ཏུ་ཐོད་པ་གང་། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་བྱེད་པ་སྟེ །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྟེན་པ་ཡིས། །རིག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་འགྱུར་ཏེ། །དབང་པོ་ཤེས་པ་འདྲེས་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གྲངས་མེད་པའི། །རགས་དང་ཅིག་ཤོས་འགྱུར་བའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གསྐོའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས། །རགས་དང་ཅིག་ཤོས་འགྱུར་བའི་སྒྲ། །རྡོ་རྗེ་རྣ་བས་ཐོས་པར་འགྱུར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་གཞན་དག་གིས། །རང་དང་རང་གི་ཡུལ་རྣམས་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་གང་གནས་པ། །རང་གི་ཞིང་ཁམས་གཡོ་བ་དང་། །མི་གཡོ་བ་ནི་གང་གྱུར་པ། །ལག་མཐིལ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ། །ཞིག་ན་གནས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པ་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་བཞིན་དུ། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འོང་ལྡིང་། །སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་དག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཟིན། །སྲོག་ཆགས་གདུག་པས་ཟིན་པ་དང་། །ཀླུ་ཡི་ཁ་རླངས་ཕོག་གྱུར་དང་། །དེ་བཞིན་གདོན་ཆེན་གྱིས་ཟིན་390པ། །རླངས་པའི་དྲི་ཡིས་ལེགས་པར་འཇོམས། །ལྷ་དང་གནོད་སྤྱིན་དབང་སྒྱུར་དང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལྟར་སྟོན་པ་གཞན། །བྱུགས་པ་དང་ནི་རེག་པ་དང་། །ཟོས་པ་ཡིས་ནི་འཇོམས་པར་འགྱུར། ཁས་བླངས་པ་ནི་ཞིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་བསྲུང་དང་བཟའ་བ་ཡི། །ཉེས་པ་གང་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །དེས་ནི་ངེས་པར་ཟིལ་གནོན་འགྱུར། །དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཆེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མཚར། །གང་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིང་། །ཐོགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །གསང་ཆེན་དག་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་འདེབས་པའི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་དག་གྱུར་ཅིང་། །ཚ
Chinese
樟脑、肉豆蔻等，以及十种香和塔星。在“喀惹”中放入粪便，以及余甘子、沉香和杜鲁迦。在南方放置大量的肉。与空行母心之虚空相应。菖蒲、肉末、紫茉莉，以及豆蔻一起放置。在西方放置各种血，以及红檀香和荔枝。枣子、葡萄、枳椇子。在北方放置尿液。蜂蜡、石蜡、牛奶。藏红花、豆蔻、白糖放置。此外，作为根本的在中央。叶子在东方，南方。各种果实在西方。花在北方，其他树枝。田地的物品也应放置，在中央放置腿和骨头的精华。同样放置牛黄。粪便在东方放置，五根和肉的精华。坛城在南方放置。在西方放置草和血等，在北方放置水的种类。思维一切清净后，念诵无数的清净猛咒。嗡 梭巴瓦 咻达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 咻多 杭（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。清净。387 将“ཡི”放在手上，放在容器的上方。之后，在下方，观想蓝色，具有胜幢，半月形。观想风从“ཡ” （藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：耶）中产生。观想火从“ར” （藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）的种子字中产生，三角形，红黄色。观想火在其上方。从“ཨ” （藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中产生的颅器，具有白色。观想在火上。从“ཨ” （藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中产生的颅器，观想在其上方。在五部佛的印章之上，观想日月坛城完全充满。大金刚界坛城。观想种子字，嗡，具有白色，在中央的轮之上放置。同样，具有蓝色的吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），在东方放置。具有黄色的扎（藏文：ཏྲ༷，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：扎），在南方财宝之上放置。具有红色的赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），观想在西方莲花之上。具有蓝色的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），在北方事业之上放置。从每个字母的光芒中，诸佛的光芒融入自身。作为自己的标志进行加持。轮是白色，金刚是蓝色。珍宝是黄色，莲花具有红色。金刚堆积也
English
With camphor, nutmeg, etc., and ten kinds of incense and Ta star. Having placed feces in "Khar," and also Amla, Agarwood, and Turuka. Having examined a lot of meat in the south. Corresponding to the space of the heart of the Dakini. Calamus, minced meat, Mirabilis jalapa, and cardamom are placed together. In the west, various bloods, and also red sandalwood and lychee. Dates, grapes, Ziziphus jujuba. Having placed urine in the north. Beeswax, paraffin wax, milk. Saffron, cardamom, white sugar are placed. Furthermore, as the root, in the center. Leaves in the east, south. Various fruits in the west. Flowers in the north, other branches. The substances of the field should also be placed, in the center placing the essence of legs and bones. Likewise, place Gorochana. Feces are placed in the east, the five senses and the essence of meat. The mandala is placed in the south. In the west, place grass and blood, etc., in the north, place kinds of water. Having thought that everything is pure, recite countless purifying fierce mantras. Oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). Purity. 387 Place "yi" on the hand, placing it above the container. After that, in the lower direction, visualize blue color, possessing a victory banner, in the shape of a half-moon. Visualize wind arising from "ya" (藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：耶). Visualize fire arising from the seed syllable "ra" (藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹), triangular, red-yellow in color. Visualize fire on top of it. The skull arising from "a" (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), possessing white color. Visualize it on top of the fire. The skull arising from "a" (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), visualize it on top of it. Above the seals of the five families, visualize the mandala of the sun and moon completely filled. The great Vajradhatu mandala. If the seed syllables are contemplated, Oṃ, possessing white color, place it on top of the wheel in the center. Likewise, possessing indigo color, Hūṃ (藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) should be placed in the east. Possessing yellow color, Tra (藏文：ཏྲ༷，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：扎) is placed on top of the treasure in the south. Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) possessing red color, should be visualized on top of the lotus in the west. A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) possessing blue color, is placed on top of the karma in the north. From the rays of each letter, the rays of the Buddhas gather into one's own form. Consecrate it as one's own sign. The wheel is white, the vajra is blue. The jewel is yellow, the lotus possesses red color. The stacked vajra also
Chinese
光芒啊！同样，中央、东南西北，北方依次是389。变成那样，将七世的头盖骨好好放置，涂上合在一起的吉祥物。打开梵天之下的门，设置产生甘露的道路，在它的下面放满头盖骨。用好好修炼的甘露，做成精华的食物，瑜伽士依靠它，一切智慧都会增长，感官和意识会融合。无数的世间界，粗大和细微变化的形象，能用金刚之眼看见。声音等等也是一样，同样用无数的音声，粗大和细微变化的声音，能用金刚之耳听见。形象等等也是一样，同样用其他的感官，自己和自己的所有对境，都能像金刚一样看见。在所有的世间界中，有多少佛陀存在，自己的净土动摇和不动摇，变成什么样，就像手掌中的庵摩罗果一样，能看见寂静和存在。同样能进行控制，在虚空中像鸟一样，随心所欲地来回飞翔。被蛇缠绕的，以及被有牙齿的动物咬住的，被有毒生物咬住的，被龙的毒气吹到的，以及被大鬼缠住的390，用气味就能很好地击败。能控制天神和夜叉，以及其他像法一样显现的，用涂抹和接触，以及吃掉就能击败。违背誓言的，以及守护和饮食的，无论从什么地方产生的过错，都能用它来压制。说完这些，然后梵天等等所有的大力神们，这样祈请道：唉玛！真是稀有而奇妙啊！所有佛陀的伟大秘密，以无生的方式，诸法产生真是奇妙。从哪里产生所有的功德，所有的罪过都清净，没有阻碍的金刚之身，真是伟大的清净秘密。然后，所有增长三界的明妃大女神们，这样祈请道：梵天等等都清净了，
English
Oh, radiance! Similarly, the center, southeast, northwest, and north are in order 389. Having become that, the skulls of seven lifetimes are well placed, smeared with auspicious substances joined together. Opening the door beneath Brahma, setting the path for the emergence of nectar, under it, fill the skull. With the nectar of well-cultivated practice, making the essence of food, the yogi relies on it, all wisdom will increase, senses and consciousness will merge. Countless world realms, gross and subtle changing forms, can be seen with the Vajra eye. Sounds and so on are the same, similarly with countless sounds, gross and subtle changing sounds, can be heard with the Vajra ear. Forms and so on are the same, similarly with other senses, oneself and all one's objects, can be seen like Vajra. In all the world realms, how many Buddhas exist, one's own pure land shaking and not shaking, whatever it becomes, like an Amalaka fruit in the palm of the hand, one can see stillness and existence. Similarly, one can exercise control, in the sky like a bird, going back and forth and hovering as one wishes. Those entangled by snakes, and those bitten by toothed animals, those bitten by venomous creatures, those blown by the dragon's poison gas, and those possessed by great demons 390, can be well defeated with the smell of vapor. One can control gods and yakshas, and others who appear like Dharma, can be defeated by smearing and touching, and by eating. Breaking vows, and guarding and eating, whatever faults arise from wherever, can be suppressed with it. Having said these words, then all the great powerful gods such as Brahma, prayed like this: Ema! It is truly rare and wonderful! The great secret of all Buddhas, in the manner of non-birth, it is wonderful that all phenomena arise. From where all merits arise, all faults are purified, the unobstructed Vajra body, is truly a great pure secret. Then, all the great goddesses of knowledge who increase the three realms, prayed like this: Brahma and so on are all purified,
Tibetan
ངས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་གནས། །གང་ལས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་། །ཚངས་པའི་ཚངས་པ་དེ་ཉིད་ཆེ། །དབང་སྒྱུར་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་། །དེ་བཞིན་འདུ་མ་བྱས་གྱུར་པ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད། །མ་ཆགས་ཆགས་ཅན་རབ་ཏུ་གནས། །ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་གྱུར་པ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་391༄༅། །པ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གཞན། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་གཞན། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་པོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ། །ཆེ་བས་ཆེ་བ་བླ་ན་མེད། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་དབང་ཕྱུག །ཐུགས་དང་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །འདོད་པ་དང་ནི་རབ་འཇིགས་པ། །ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བའི། །གསང་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །གང་གི་གང་དུས་གང་དག་ཏུ། །མ་གསུངས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །རིག་པ་དམ་པ་འདི་དག་ནི། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ལེགས་བྱངས་པའི། །ཤེས་རབ་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་གསུང་། །ཡུལ་དང་གནས་དང་མལ་སྟན་དང་།ཁྱོགས་དང་བཞོན་པ་དག་དང་ནི། རིན་ཆེན་གླང་པོ་རྟ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་དང་འཁོར། །ཡོངས་སུ་བཏང་བས་བླང་བྱ་ཡིས། །གསུང་བ་འདི་ནི་མིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་ལས།བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་བརྟག་པ་རྫོགས་སོ།། །།གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་བརྟག་པ་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་མའོ།། །།ཨོ་སྐྱུན་སྐད་དུ། མ་ཏི་ཙི་ཏ་