Tibetan
་པད་དྷེ་ན་མི་ཏ་སིདྡྷི་པུ་ཏྲ་སི་དྡྷི་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གོ། ཙ་ཀྲ་ཨོྂ་བྷྲུྂ།། ཙཀྲ་ཧཱུ~ྂ བྲུྂ།ཙ་ཀྲ་ཏཱྂ་བྲུྂ། ཙཀྲ་ཧརི་བྲུྂ། ཙཀྲ་ཧ་བྲུྂ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། བྲོ་བརྡུངས་པའི་དམ་ཚིག་གོ། ཧུ་ལུ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། གཟིར་བའི་དམ་ཚིག་གོ། ཆེ་གེ་མོའི་ལྂ་ལྂ་སྟྂ་བྷ་ཡ་སྟྂ་པ་ཡ། ནག་རག་ཤ་ས་མ་ཡ། རག་ཤ་སྟྂ་པ་ཡ་ ནན།མནན་པའི་དམ་ཚིག་གོ། ཨག་ནར་ཡེ་ཛྭ་ལ་རྂ་ཁ་ཧཱི། སྦྱིན་སྲེག་གི་དམ་ཚིག་གོ། པདྨའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱུད་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས།། གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འདི་དག་བྱུང་ངོ།། ཧཱུ~ྂ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་དཔལ།། འཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་གར་ཡང་ཐོགས པ་མེད།། དྲག་ཤུལ་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་དོན་སླད་དུ།། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན།། རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་འདྲེན་ན།། དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་སོལ།། ཤྲི་པདྨ་བཛྲ་མུ་ཁ ཡོ་གི་ཤཝ་རི་ཧ་ཡ་གྲི་བ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཧརི་ཧརི།ཧཱུ~ྂ། གདུལ་བྱ་དྲག་པོ་ཐོད་རུས་གཞལ་ཡས་སུ།། ཏི་ར་གསར་རྙིང་རོ་གདན་བཤམས་པ་ལ།། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན།། རྔམ་བརྗིད་འགྱིངས་པ་ཚུལ་གྱིས་ བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུ~ྂ་དབང་དྲག་འཇོམས་མཛད་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ལྷ།། རྟ་མགྲིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ།། བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ན།། ཐུགས་རྗེ་མཆོག གིས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།། ཧཱུ~ྂ་བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ།། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཨ་ར་ལི།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དག ཀུན།། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ།། ཧཱུ~ྂ་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་གླུ་བྲོ་རོལ་མོ་གར་གྱི་ཚོགས།། དགའ་ལྡན་གར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་གྲུབ་པའི་རྟགས། མཐུན་པར་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་པ་ལ།། མཛེས པར་བསྒྱུར་བའི་གར་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གླུ།། མི་གནས་རོལ་མོའི་བྲོ་དང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཆོག། སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་རྐྱེན་དུ་འཚམས་པའི་ཕྱིར།། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལགས ན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་དུབཞེས་སུ་གསོལ།། མཚན་དང་ལྡན་པའི་བན་དྷ་རུ།། འབྲུ་བཅུད་དང་ནི་ཛ་གད་བཅས།། རྂ་ཡྂ་ཁྂ་གི་ཡིག་འབྲུ་ཡིས།། མེད་པར་སྟོང་པར་རབ་སྦྱངས་ཏེ།། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེ་བཀུག བྱས་ནས།། གཉིས་མེད་འདྲེས་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་རྫས།། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་སྔགས།། རང་ལ་མཆོད་ཅིང་རང་ལ་གསོལ།། ཐོད་རུས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ ཡས་ནས།། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལའཁོར་མ་ལུས་པ།། དུག་ལྔ་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།། འཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་སིདྡྷི་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་སྦྱོར་བའི་རྫས།། དབང པོ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་འབུལ་ན།། བླང་དོར་མེད་དཔའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།། སྲིད་པའི་གཅོང་སྙིང་ཟད པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། ཁམས་གསུམ་ནད་རྣམས་གསོ་བ་གཉེན་པོའི་རྫས།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། བླ་མེད་སྨན་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལགས་ན།། འགྲོ་བའི་རིམས་ནད་བཅད་ཕྱིར་བཞེས་སུ གསོལ།། ཉོན་མོངས་མ་རིག་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་དག། འཇིག་རྟཻན་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར།། དུང་ཆེན་དམར་གྱིས་བཀང་བའི་རྫས་རྣམས་འདི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་འབུལ་ལགས་ན།། བླང་དོར མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།། ཡིད་ལ་གདུང་བའི་རིགས་མ་འབྲེལ་བའི་རྫས།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་འབྲེལ་ཡང།། ཟླ་ཁམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདི།། གཉིས་སུ་མེད་པའི ཚུལ་གྱིས་བདག་འབུལ་ན།། བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།། རང་རྒྱུད་བཤིག་པའི་ཕུང་པོ་གདོས་པ་ཅན།། བདག་མེད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར།། ཞིང་ཆེན་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ འདི།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་འབུལ་ན།། བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།། ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་ལ།། ཡབ་ཀྱི་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད།། ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ ལ།། ཡུམ་གྱི་དཔའ་མོ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས།། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ།། གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དུ།། གཡས་པའི་འཛུབ་མོ་བཀུག་ནས་ནི།། སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་པ ན།། རྣམ་སྣང་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།། གཡས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་བརྐྱང།། གཡོན་པའི་ཐལ་མོ་ས་ལ་གཏུགས།། མི་འཁྲུགས་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ།། གཡས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་བརྐྱང།། གཡོན་པའི་ཐལ་མོ་གན རྐྱལ་གནས།། སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི།། རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ལག་པ་གཡས་པས་གཡོན་མནན་ནས།། སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ་སྒོམ་པ་ནི།། འོད་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། གཡོན་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང ཁར་བརྐྱང།། གཡས་པ་སྐྱོབ་པ་ལྟར་བྱེད་པ།། གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་ནས་ནི།། མཛུབ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་སྟེ།། འགུགས་ཤིང་འདྲེན་པ་ལྟར་བྱེད་པ།། རིག་བྱེད་ལྕགས ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་ནས་ནི།། གུང་མོ་མཐེ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་པ།། མཛུབ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་སྟེ།། མཐེ་བོང་ཕྲལ་ནས་སྒྲེང་བ་ནི།། རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ལག་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར སྲིན་ལག་སྦྲཻལ།། མཐེ་བོང་གུང་མོ་སོ་སོར་སྦྱར།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་སྦྲེལ་པ་ལས།། ལྷག་མ་ཤིང་ལོ་ལྟར་བརྐྱང་སྟེ།། ལྟ་ཟུར་གཡོས་གཡོན་རྐྱངས་པ་ནི།། རྣམ་རྒྱལ་གཤོག་པའི་ཕྱག རྒྱའོ།། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་སྦྲེལ་ནས་ནི།། གཡས་པའི་སོར་མོ་བསྐུམ་བྱས་ནས།། གཡོན་པ་བརྐྱང་སྟེ་ཐུར་དུ་གཟུགས།། བརྐྱང་བསྐུམ་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཐལ་མོ་སྦྱར།། རྩ་བསྣོལ་བུག་བུག ལྟར་བྱས་ལ།། དམ་ཚིག་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གར་བསྒྱུར་ཞིང།། ཁ་ནས་སྔགས་དང་ཚིག་ཟློས་པ།། གླུ་བྲོ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ལག་པ་གཡས་པའི་སེར་མོ་བརྐྱང།། གཡོན་པའི་སེར་མོ་ཕྱེད སླེབ་སྦྱར།། སྤྱྀ་བོར་བཞག་སྟེ་ཕྱག་བྱས་པ།། སྤྱི་གཙུག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། རྐང་པ་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བགྲང་ནས།། ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་བྱས་པ།། བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ལག་པ་གཡས་གཡོན སྙིང་ཁར་བསྣོལ།། མིག་གཉིས་གཙུམས་ནས་ཕྱག་བྱས་པ།། མི་གཡོ་བསམ་གཏན་ཕྱག་རྒྱའོ།། གཡས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར།། གཡོན་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྒྲིམ།། མ་མོ་འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། གཞོགས གཡས་ས་ལ་བསྟན་ནས་ནི།། ལག་གཉིས་ས་ལ་བསྡེབས་པ་ནི།། ཀླུ་ཕྲུག་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། རྐང་གཉིས་ལོང་བུ་སྦྱར་ནས་ནི།། ལག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ཙོག་པུར་འདུག། དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ལག་པ གཡས་པའི་ཐལ་མོ་ལ།། མདངས་ཆེན་ཕྱུང་ནས་ལྟས་པ་ནི།། ལྷ་མོ་མདངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ལག་པ་ཐལ་མོ་ལུས་བཏུད་ནས།། གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི།། ཐལ་སྦྱར་མ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ཧཱུ~ྂ། དུས་མཐའི་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་རུམ་ནས།། ཟ་བྱེད་ལེ་བརྒན་འབར་བའི་སྐུ།། དབང་གི་འཕྲིན་ལས་རྟ་གདོང་ལྗང་ཁུ་ནི།། འོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ནམ་མཁའ་མདངས་སུ་ཆེ།། སྤྱན་གྱྀ་གཟིགས་སྟངས འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི།། སྡང་མིག་ལྟ་ཞིང་སྤྱན་དམར་ཟློག་པས་ནི། ང་མེད་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཀུན།། ཕྱོགས་མེད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། ཟུར་མིག་ཕྱེད་ཀྱིས་གཟི་མ་དངས་རབ་བསྟན པས།། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན།། གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ་ཡིས།། ཟླ་ཁམ་འདུ་འཕྲོའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང།། ས་ནི་གནས་སུ་ལིང་ཀ་བཏབ་པའི་ཕྱིར།། ཐོགས་མེད་ཟིལ གྱིས་མནན་པར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། ངན་སོང་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བའི་གཟིགས་སྟབས་ཀྱིས།། ལོག་འདྲེན་གཏན་སྲིད་འཁྱམས་པའི་ཡི་དགས་དང།། གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་རྨོངས་པའི་བྱོལ་སོང་དང།། སྡུག་བསྔལ བཟོད་པར་དཀའ་བའི་དམྱལ་ཚོགས་གསུམ།། ཐར་ལམ་ཡང་དག་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར།། འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། དགྱེས་པའི་གཟི་མདངས་ཞི་བའི་གཟིགས་ལྟབས ནི།། སྲིད་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཀུན།། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་བའི་ཕྱིར།། ཞེ་སྡང་ཁྲོ་གཏུམ་ཞི་བར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྱན་གྱི་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན།། ལོག་པར ལྟ་བའི་ལིང་ཏོག་མ་ལུས་བསལ་བའི་ཕྱིར།། པདྨ་སྤྱན་གྱིས་བྱིན་རླབས་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ།། ཁྲོ་རྒྱལ་སྙན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁོང་སེང་ལས།། གསང་བ་མ་འགགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས།། དམིགས་པ་མ་ཆགས་ཆོས་ཀྱི སྒྲ་ལ་སོགས།། སྒྲ་ཡིས་ཇི་བཞིན་གོ་བར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། གཞན་གྱི་སྙན་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་ཏེ།། ཐུགས་རྗེའི་སྙན་གྱིས་ཉམ་ཐག་ཀུན་ལ་གསན།། ཡེ་ཤེས་སྙན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ལ་ལེར གནས།། ཐབས་ཀྱི་སྙན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་དབྱངས་ལ་གསན།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྙན་སྙུང་རྫོགས་པ་ཡི།། ཇི་སྲིད་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཤངས་ཀྱི་ཀློང་རུམ ནས།། དུག་ལྔ་གསོད་བའི་ཚོན་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།། ཨ་འདོད་ཆགས་དབང་སྒྱུར་དྲི་མེད་པདྨའི་སྐུ།། ཆགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྦྱངས་པར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། ཧཱུ~ྂ་ཞེ སྡང་དབང་བསྒྱུར་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་བཤིག་པར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། ཨོྂ།། གཏི་མུག་དབང་སྒྱུར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྐུ།། མ་རིག་རྨོངས་པ་བསལ་བ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། སཝ་ང་རྒྱས་དབང་སྒྱུར ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ།། དྲག་པོ་ཟུག་རྔུ་འཇོམས་པར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། ཧ།། ཕྲག་དོག་དབང་སྒྱུར་བདེ་ཆེན་གར་གྱི་སྐུ།། སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔ
Chinese
པད་དྷེ་ན་མི་ཏ་སིདྡྷི་པུ་ཏྲ་སི་དྡྷི་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། 大成就的誓言。 轮（藏文：ཙ་ཀྲ་，梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮）嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）勃隆。 轮（藏文：ཙ་ཀྲ་，梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮）吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）勃隆。轮（藏文：ཙ་ཀྲ་，梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮）达昂勃隆。 轮（藏文：ཙ་ཀྲ་，梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮）哈日勃隆。 轮（藏文：ཙ་ཀྲ་，梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮）哈勃隆。 吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 舞蹈敲击的誓言。 呼噜某某阿贝夏亚。 折磨的誓言。 某某的朗朗斯当巴亚斯当巴亚。 纳格拉夏萨玛亚。 拉夏斯当巴亚南。镇压的誓言。 阿格纳尔耶兹瓦拉让卡嘿。 火供的誓言。 莲花诸神全部汇集，吉祥马头金刚续，奇妙稀有。 秘密真言的大誓言，第二品。 之后，世尊的身语意金刚中，这些显现。 吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）调伏之王，忿怒马王尊， 行动迅速敏捷，无有阻碍， 为了调伏凶猛罗刹之目的， 马头金刚调伏坛城，无余一切， 若以马面之手印迎请， 调伏之马鸣厉啸，祈请降临。 ཤྲི་པདྨ་བཛྲ་མུ་ཁ ཡོ་གི་ཤཝ་རི་ཧ་ཡ་གྲི་བ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཧརི་ཧརི།ཧཱུ~ྂ། 对于凶猛难调之众生，于颅骨宫殿中， 陈设新旧血肉之座， 马头金刚调伏坛城，无余一切， 以威严傲慢之姿，祈请安住。 吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）调伏威猛，摧毁罗刹之神， 马头金刚汇集之坛城诸神众， 以伸屈罗刹之姿顶礼， 祈请以大悲垂念于我。 吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）善逝世尊， 善逝忿怒尊之主， 善逝阿惹哩， 诸佛海之智慧， 轮回之海，一切， 普贤供云，胜妙享用。 吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）天神之乐，歌舞嬉戏之众， 兜率天之舞，受用圆满福德之象征， 于和谐显现之行境清净处， 转变为美妙之舞与梵天之乐音， 无住之乐舞与激发誓言之殊胜， 为了适应化身殊胜之缘起， 献于善逝汇集之众， 祈请于普贤之境中享用。 具名之班杂汝， 谷物精华与扎嘎达等， 让央康之字， 使之无
English
Padde Nami ta siddhi putra siddhi hum hum. The vow of great accomplishment. Chakra Om bhrum. Chakra Hum bhrum. Chakra Tam bhrum. Chakra Hari bhrum. Chakra Ha bhrum. Hum hum hum. The vow of dance and drumming. Hulu so-and-so abeshaya. The vow of torment. So-and-so's lam lam stam bhaya stam paya. Nag raksha samaya. Raksha stam paya nan. The vow of suppression. Agnar ye jwala ram kha hi. The vow of fire offering. All the deities of the Lotus are assembled, the glorious Hayagriva Tantra, wondrous and amazing. The great chapter on the secret mantra's vow is the second. Then, from the body, speech, and mind vajra of the Bhagavan, these arose. Hum, the king of power, the wrathful Hayagriva, Activity swift and quick, unobstructed anywhere, For the sake of subduing the fierce rakshasas, The entire mandala of Hayagriva's power, If the hand seal of the horse-faced one is invoked, The neighing of power resounds, please come forth. Shri Padma Vajra Mukha Yogi Shavari Hayagriva ehyehi hari hari hum. For the fierce beings to be tamed, in the palace of skulls, On the seats of fresh and old flesh and blood, The entire mandala of Hayagriva's power, With majestic and proud demeanor, please be seated. Hum, the powerful subduer, the deity who tames rakshasas, To the assembly of deities in the Hayagriva mandala, Bowing with the posture of stretching and contracting rakshasas, Please consider me with great compassion. Hum, gone to bliss, Bhagavan, Gone to bliss, chief of wrathful kings, Gone to bliss, Arali, Of the wisdom of the ocean of Buddhas, The ocean of existence, all, Samantabhadra's cloud of offerings, supremely enjoy. Hum, the music of the gods, the assembly of songs, dances, and instruments, The enjoyment of Tushita's dance, a sign of accomplished merit, In the pure realm of harmonious experience, Transforming into beautiful dances and the songs of Brahma's voice, The dance of non-abiding music and the supreme stimulation of vows, In order to suit the circumstances of the supreme emanation, I offer to the assembly of the Sugatas, Please accept it in the state of Samantabhadra. In the blessed Bhandaru, Grain essence and jagada, etc., With the letters ram yam kham, Make it non-
Chinese
于虚空中善修习，迎请誓言智慧尊降临。 二者无别融合为三字，乃是供养三世善逝之物。 因此自生甘露之咒语，自己供养自己祈请。 从颅骨如火燃烧之宫殿中，马头明王灌顶之坛城无余。 将五毒转为妙药之供品献上，祈请赐予迅速成就之悉地。 父尊母尊无二欢喜交合之物，诸根无别大乐之。 菩提心之殊胜供品，以无二之方式我供养。 于无取舍之状态中，祈请享用。 为救度轮回之根本烦恼而耗尽，为医治三界疾病之对治物。 大甘露班杂阿弥利达（藏文：བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：पञ्चामृत，梵文罗马拟音：pañcāmṛta，汉语字面意思：五甘露），献给无上医师之圣众。 为断除众生之瘟疫，祈请享用。 烦恼无明业力所迷惑，为从根本上断除世间生死。 盛满红色大法螺之物，以无二之方式供养。 于无取舍之状态中，祈请享用。 心中痛苦之物，与种姓无关之物，父尊母尊无二方便与智慧本俱。 明点赤白无离之供品，以无二之方式我供养。 于无取舍之状态中，祈请享用。 为摧毁自相续之粗重蕴身，为在无我胜者之刹土中结合。 殊胜田地之供品，以无二之方式我供养。 于无取舍之状态中，祈请享用。 右手之指尖上，安布父尊之五勇士种子字。 左手之指尖上，安布母尊之五勇母种子字。 从父尊母尊无二交合中，乃是生起五部手印之因。 左手结金刚拳，右手食指弯曲。 置于心间而观修，乃是毗卢遮那佛之手印。 右手掌心于心间伸展，左手掌心触地。 是不动佛之手印。 右手掌心于心间伸展，左手掌心置于膝盖上。 以布施之姿势示现，乃是宝生佛之手印。 右手压于左手上，置于心间而观修。