Tibetan
་རྣམ་པ་བཞིར་གཟིགས་སོ།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་སེལ་ལོ།། བྱེད་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པས་སེལ་ལོ།། མངོན་པར་སྒྲུབ པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ལྟོས་པའི་རིག་པས་སེལ་ལོ།། རིགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་སེལ་ལོ།། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་མཚན་ལ་གཟིགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་དྲི་མ་མེད ཅིང།། དངོས་བཞི་མ་ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པར་གཞག་གོ། བྱེད་པ་ལ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དངོས་གཞི་མ་ལོག་ན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པར་གཞག་གོ། དངོས་པོར་བསྒྲུབ་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དངོས གཞི་མ་ལོག་ན་ལྟོས་པའི་རིགས་པར་གཞག་གོ།རིགས་པའི་དངོས་གཞི་ལ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དངོས་གཞི་མ་ལོག་ན་འཐད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པར་གཞག་གོ། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པ་ནི། མེ་ ཤེལ་ལ་ཚ་བའི་རེག་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ལ་དངོས་གཞི་ལོག་པ་ནི། རི་དྭགས་མེའི་གཙང་སྤྲ་ཅན་ལ་མེ་ཚ་བའི་དངོས་གཞི་ལོག་པ་ལྟ་བུའོ།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་གཞི་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པ་ནི་བཙན་དུག་གིས་སེམས ཅན་འཆི་བ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ལ་དངོས་གཞི་ལོག་པ་ནི་རྨ་བྱ་ལྟ་བུའོ།། ལྟོས་པའི་དངོས་གཞི་ལ། དྲི་མ་ཡོད་པ་ནི་བློ་དམན་པའི་ས་བོན་མ་གོ་བའོ།། དེ་ལ་དངོས་གཞི་ལོག་པ་ནི་ས་བོན་སྐྱེ་བའི་བས་ལ་མཁས་པ་ལྟ བུའོ།། འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་དྲི་མ་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ།། དེ་ལ་དངོས་གཞི་ལོག་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར པ་ཁོ་ནའོ།། རིགས་པ་འདི་བཞི་ཐལ་བ་ལ་གཟིགས་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཐལ་དྲགས་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་མི་ལྡོག་སྟེ། མཐའ་རང་བཞིན་རྒྱུར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས པ་ཐལ་དྲགས་ན།། བྱེད་པ་པོ་དང་རྩོད་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་མི་རྡོག་སྟེ། མཐའ་བྱེད་པ་པོ་རྒྱུར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ།། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཐལ་དྲགས་ན། དབང་ཐམས་ཅད་ལས་མི་ལྡོག་སྟེ། མཐའ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ བར་འགྱུར་རོ།། འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཐལ་དྲགས་ན། རིགས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་མ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།། འདི་རྣམས་གཞིའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་གཟིགས སོ།། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་དངོས་པོར་བསྒྲུབ་ན།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་ལྟ་བ་བསྒྲུབ་སྟེ།། འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བློས་དམིགས་པ་དང། ཚོར་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་དང། ཤེས རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བློས་རྟོགས་པའོ།། དེ་ཡང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བོ།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི།། མཚན་བཅས་བསྐྱེད་པའི་རྀམ་པ་དང། མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང། ས་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ།། ལྟོས་པའི་རིགས་པས་ནི་ས་ལས་དགེ་སྡིག་ལ་ལྟོས་པས་འབྲས་བུ་མཐོང་རིས་ངན་སོང་བསྒྲུབ་པ་དང།། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི ཚོགས་ལ་ལྟོས་པས་ཆོས་སྐུ་དང་ཟུགས་སྐུ་བསྒྲུབ་པའོ།། འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང།། རྗེས་སུ་དཔག་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་འབེབས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། རང་གཞུང་བསྒྲུབ་པ་དང། གཞན་གཞུང་དགག་པའོ།། དེ་ཡང་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང། ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པས་ཆད་པ་སེལ་ཏེ། མེད་པ་དགག་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དགག་པས་རྟག་པ་སེལ་ལོ།། མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཟིགས་ནས་ཅང་མི་གསུང།རྣམ་པར་མི་གསུང། ཡོངས་སུ་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ཡུམ་རལ་གཅིག་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བལྟས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏེ།འཇིག་རྟེན་ས་དང་ལམ་གནས་པའི།། བློ་རྟོག་དཔྱད་པས་མ་འོངས་པའི།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ལུས་ངག་ཡིད་ལས་བྱ་དང་བྲལ།། ཚོགས་གཉིས་བསགས་ལས་མ་བྱུང་བའི།། སེམས་ཉིད་རྣལ་ མའི་དོན་འདི་ནི།། ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན།། དབང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་འདིར།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་དབང་བསྡུས་ནས།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལས་ལ་འཁོད།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བྱས ནས།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་པས།། འཁོར་བ་འདས་པར་སྦྱོར་བའོ།། ལྟོས་པ་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཅན་འབྲས།། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཀུན་བསྒྲུབ་ནས།། དྲི་མེད་མངོན་པར་ཀུན་སངས་རྒྱས།། འཁོར་འདས ཀུན་གྱི་རྟོག་བྱ་བའི།། སེམས་ཉིད་འོག་གསལ་རྩ་བ་ཅན། དངོས་གྲུབ་ལོག་རྟོག་གང་ལས་སྐྱེས།། དུག་ལྔ་ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་བླང།། དབང་ཆེན་སྤྱི་དྲིལ་བསྒོམ་པ་དང།། ལྷ་ཡི་རྣམ་དག་རྡོས་བཅས་གྲོལ།། གཏོར་མ རཀྟ་བདུད་རྩི་གཏོང།། དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅད།། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གནོད་པ་བརྟག། ལྤགས་པ་ཤ་རུས་ནད་རྣམས་གཏོང།། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ།། ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཇི་ལྟར་བགྲོད།། རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་ཁྱད་པར་ཅན།། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་དྲུག་བསྒོམ།། བདག་དང་མཐ
Chinese
以四种方式观察。对自性产生怀疑，以法性之理消除。对作用产生怀疑，以作用之理消除。对显现的建立产生怀疑，以观待之理消除。对理产生怀疑，以成立之理消除。观察这些的境和相是：法性的实体没有垢染，实体不颠倒，则安立法性之理。作用没有垢染，实体不颠倒，则安立作用之理。对事物成立没有垢染，实体不颠倒，则安立观待之理。理的实体没有垢染，实体不颠倒，则安立成立之理。其中，法性的实体有垢染，如火接触水晶般。其中，实体颠倒，如鹿带火的清净光彩，火的热性实体颠倒般。作用的实体有垢染，如剧毒使有情死亡般。其中，实体颠倒，如孔雀般。观待的实体，有垢染是低劣的智慧不理解种子。其中，实体颠倒，如精通种子生长的田地般。成立的实体有垢染，是对共同法和自相的愚昧。其中，实体颠倒，是以各别分别的智慧观察，成为不可见的智慧。观察这四种理的过失是：如果法性之理的成立太过分，则不会从一切事物中返回，最终会视为自性因。如果作用之理太过分，则不会从一切作者和诤论者中返回，最终会说作者是因。如果观待之理太过分，则不会从一切自在中返回，最终会说自在是因。如果成立之理太过分，则理在一切情况下都不会变得无垢染，最终会变成显现的慢。观察这些是基础的能立。如果说事物者成立事物，则以法性之理成立见，以概念的相貌所作的。
English
They are observed in four ways. Doubts about the nature of reality are dispelled by the reasoning of the nature of reality. Doubts about action are dispelled by the reasoning of action. Doubts about manifest accomplishment are dispelled by the reasoning of dependence. Doubts about reasoning are dispelled by the reasoning of establishing validity. Observing the objects and characteristics of these: If the essence of the nature of reality is without impurity and the essence is not reversed, then it is established as the reasoning of the nature of reality. If the action is without impurity and the essence is not reversed, then it is established as the reasoning of action. If the establishment of things is without impurity and the essence is not reversed, then it is established as the reasoning of dependence. If the essence of reasoning is without impurity and the essence is not reversed, then it is established as the reasoning of establishing validity. Among them, if the essence of the nature of reality has impurity, it is like fire touching crystal. Among them, if the essence is reversed, it is like a deer with the pure radiance of fire, the essence of the heat of fire is reversed. If the essence of action has impurity, it is like a potent poison causing sentient beings to die. Among them, if the essence is reversed, it is like a peacock. In the essence of dependence, impurity is the failure of inferior intelligence to understand the seed. Among them, if the essence is reversed, it is like being skilled in the field where seeds grow. If the essence of establishment has impurity, it is ignorance of the general dharma and its own characteristics. Among them, if the essence is reversed, it is only when one examines with the wisdom of individual discrimination that it becomes invisible wisdom. Observing the faults of these four types of reasoning: If the establishment of the reasoning of the nature of reality is too excessive, then it will not turn back from all things, and in the end, it will become seeing nature as the cause. If the reasoning of action is too excessive, then it will not turn back from all agents and disputants, and in the end, it will say that the agent is the cause. If the reasoning of dependence is too excessive, then it will not turn back from all powers, and in the end, it will say that the powerful one is the cause. If the reasoning of establishing validity is too excessive, then reasoning will not become without impurity in all circumstances, and in the end, it will become manifest pride. Observing these as the basis of proof: If those who speak of things establish things, then they establish views with the reasoning of the nature of reality, made into the appearance of concepts.
Chinese
以智慧为目标，以感觉区分的显现于心的智慧，以无垢智慧区分的以智慧证悟。也就是，个别证悟的智慧和无分别的智慧。事业成就的理是：有相生起次第，无相圆满次第，以及地、道、果的事业成就。依赖的理是：从地依赖善恶，成就果报，即见恶趣；依赖福德智慧资粮，成就法身和色身。成立正理的理是：以现量和比量，成立一切法，即成立自宗和破斥他宗。也就是，以成立有和成立是，遣除断见；以遮止无和遮止非，遣除常见。观照脱离一切边的法性清净后，什么也不说，不分别说，完全不说而安住。那时，一髻母看着世尊的脸，这样说道：世间地和道所安住的，以智慧思辨未来，如是之性的智慧，远离身语意之业，不是从积聚二资粮而生，心性本来的这个意义，因为一切都难以证悟，所以大自在善逝聚集于此，世间傲慢被调伏后，安住于事业成就之业。成办弘扬佛法，以三宝道行持一切，将轮回与涅槃结合。依赖法之业的果，成办一切佛的事业后，无垢显现一切成佛，轮回涅槃一切所作的，心性光明根本，从何而生悉地和邪念？五毒如何取为道用？观修大自在总集，天之清净有碍解脱，抛弃食子、血、甘露，斩断三毒、敌、魔的命根，四业的火供事业成就，观察龙、厉、地主的损害，抛弃皮肤、肉、骨、疾病，成办共同悉地事业，如何行持五道十地？具有四种不同的持明，修持结合的六支，我和他
English
Wisdom with an objective, wisdom appearing to the mind distinguished by feeling, wisdom realized by wisdom distinguished by immaculate wisdom. That is, individually realized wisdom and non-conceptual wisdom. The reason for accomplishing activities is: the generation stage with signs, the completion stage without signs, and the accomplishment of the activities of ground, path, and fruit. The reason for dependence is: from the ground, depending on good and evil, accomplishing the result, that is, seeing the evil realms; depending on the accumulation of merit and wisdom, accomplishing the Dharmakaya and Rupakaya. The reason for establishing valid reasoning is: by direct perception and inference, establishing all dharmas, that is, establishing one's own doctrine and refuting others' doctrines. That is, by establishing existence and establishing being, eliminating nihilism; by negating non-existence and negating non-being, eliminating eternalism. Having contemplated the purity of the nature of reality that is free from all extremes, he remained without saying anything, without distinguishing, without speaking at all. At that time, Ekajati looked at the face of the Bhagavan and said this: The world, the ground, and the path abide, with wisdom contemplating the future, the wisdom of suchness, free from the actions of body, speech, and mind, not arising from the accumulation of the two accumulations, the meaning of this original mind-nature, because it is difficult for all to realize, therefore the great powerful Sugata gathers here, after the arrogance of the world is subdued, abiding in the activity of accomplishing activities. Accomplishing the propagation of the Buddha's teachings, practicing everything with the path of the Three Jewels, uniting samsara and nirvana. Depending on the result of the activity of Dharma, after accomplishing all the activities of the Buddha, immaculate manifestation of all Buddhahood, all that is to be done in samsara and nirvana, the root of the clear light of mind-nature, from where do siddhis and wrong thoughts arise? How are the five poisons taken as the path? Meditating on the great powerful general collection, the pure deity with obstacles liberated, abandoning torma, rakta, and nectar, cutting off the life force of the three poisons, enemies, and demons, the fire puja activities of the four activities are accomplished, observing the harm of nagas, nyen, and earth lords, abandoning skin, flesh, bones, and diseases, accomplishing common siddhi activities, how to practice the five paths and ten bhumis? Possessing four different vidyadharas, practicing the six limbs of union, me and him