Tibetan
་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ།། རྡོ་རྗེ འབར་བར་དབང་བསྐུར་བས།། འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང།། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་སྣང་བ་དག། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། བྱང་དུ་ཞལ་གཟིགས་དབུ་ནང་དུ།། རྡོ་རྗེ རྒྱ་གྲམ་གཞལ་ཡས་ཁང།། དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི་འཛིན།། གཡོན་པ་མཉམ་པར་བཞག་པར་གནས།། སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་པ་ན།། ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་འཁྲིལ།། ཧ་པྲད་ཉ་དྷྲིག། ཏྂ་བཛྲ་ར་ཏི། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ།། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ནས།། དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་ལུང་སྟོན་ཅིང།། འདུ་བྱེད་ཕུར་བོར་སྣང་བ་དང།། འབྱུང་བ་རླུང་དུ་འཛིན་པ་དག། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས རྫོགས།། དབུས་མའི་ཞལ་གྱི་དབུ་ནང་དུ།། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་ང་ལྟར་དཀར།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། མཛུབ་མོའི་རྩེ་ལ་འཁོར་ལོ་འབར།། ཡུམ་ཆེན སངས་རྒྱས་སྤྱན་དཔའ་ཁྲིལ།། ཨོྂ་ཛི་ན་ཛིག། ལ་དྭེ་ཤ་ར་ཏི།། སེམས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་རྣམས་ན།། གསང་བའི་མཚན་རྟགས་དབང་བསྐུལ་བས།། སྲིད་པ་བར་དོར་གནས་པ་ཀུན།། གསང་བ་མིང་ནས བོས་འགྱུར་ནས།། གཟུགས་ཕུང་འབྱུང་བ་ས་དག་ནས།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་གཤེགས།། རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང།། རིན་འབྱུང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི།། རིགས ལྔར་རྟོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས།། དབང་ལྔ་འདོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང།། དངོས་གྲུབ་འདོད་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར།། འདོད་དང་ཐར་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་སོ།། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། མ་མ་ཀི་དང་ན་བཟའ་དཀའ།། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བས།། དབང་བསྐུར་གསང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གསང་བའི་དབང་དང་རབ་ལྡན་ཞིང།། དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང།། བདེ ཆེན་དབང་ཡང་ཡུམ་ལས་བྱུང།། རྨད་པ་མི་གསང་ཁུ་བའི་དབང།། རྨད་བྱུང་ཡུམ་དབང་སུས་ཐོབ་པ།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསང་བའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ།། ཨོྂ བོདྷ་ཅེ་ཏ་མཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ།། ཨོྂ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྂ། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུ~ྂ།། སཝ་ར་ད་ན་སྂ་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥི་ན་ཙ་སཝ། ཨྂ་ཨ་མི་དེ་བ་ཨ་བྷི་ཥི་ན་ཙ་ཨྂ། ཧ་ཨ་མོ་གྷ་སི་དྷྭི་ཨབྷི་ཤིན་ཙ་ཧ། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས།། རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅོད་པན་གྱིས།། བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར འཇོམས།། དྲིལ་བུ་ཆོས་ཀྱིས་སྒྲ་སྒྲགས་པས།། མྱ་ངན་འདས་པར་ལུང་ཡང་སྟོན།། གསང་བ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས།། སྲིད་པ་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན གྱི་རྒྱུད་ལས།། དབུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འདི གསུངས་སོ།། དབུ་གཙུག་རྟག་པར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་ལྔ།། དཔྲལ་བ་ཞུར་པོ་ཞི་བའི་ལས་སུ་བསྟན།། ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོས་རྒྱས་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ།། རྔོག་མ་ལེའུ་རྒན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད།། རྟ་གདོང་ལྗང་ཁུ་དྲག པོ་འགྲུབ་བར་བྱེད།། རྟ་སྐད་དགུ་ཡིས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ།། དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡིས།། བརྡ་སྐད་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་དྲག་ཏུ་བརྡབས།། རབ་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་མཉམ་པར་བྱེད།། འབྲིང གིས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་དང།། ཐ་མལ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན།། དཔལ་གྱིས་རྟ་སྐད་ཧརིདྷ་ཧརིདྷ་ཕེ་ཕེ་སྒྲས།། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མནལ་བ་སད།། བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ བཞེངས།། ཐ་མ་གང་འདུལ་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པར་སྟོན།། མ་མོའི་བརྡ་སྐད་དང་པོར་བརྡ་ཡང་སྤྲོད།། བར་དུ་ཀློང་བརྟོལ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་བཞིན་འདུས།། ཐ་མར་ལས་ལ་བཀྱེ་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ།། རྟ་མགྲིན དམར་པོ་རབ་འཇིགས་དབང་གི་ལྷ།། གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་མཐུ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱན།། ཞལ་ནས་གསང་བའི་སྔགས་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲོགས།། ཨོྂ་པདྨ་ཏ་ཀྲིད་ཧི་ཧ་ཧ ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟག་དོང་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་དབུགས་དཀྱི་རྒྱུ་བ་འདི་ཞལ་ནས་གསང་བའི་སྔགས་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲོགས།། ཨོྂ་པདྨ་ཏ་ཀྲིད་ཧརི་ཧ་ཧ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འདི་དག་གསུངས་སོ།། སྲོག་དང་གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེར་དང།། ཁྱབ་བྱེད་དང་ནི་མཉམ་གནས་ཉིད།། འདི་ནི་རྩ་བ་ལྔ་ཡི་རླུང།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག ཉིད་དོ།། རྒྱུ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང།། ཡང་དག་རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་རྒྱུ།། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ཡན་ལག་ལྔ།། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ།། སྐྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དབང་བས་ན།། རྒྱས་པའི་རྩ་དང་རྣམ་པར་རྒྱས།། མྱོས་དང་ལྟུང་དང མཛའ་བོ་ལ།། རྩ་བ་ལྔ་ནི་ཡང་དག་གནས།། སྲོག་ཤིང་དབང་པོ་མྱོས་པ་དང།། ཟ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས།། དེ་དག་གནས་ན་སྤྱོད་པའོ།། ཟླ་བའི་ཆ་དང་སྣ་དང་ནི།། བསྙེན་བཀུར་བསྐོང་བཤལ མཚོན་བྱེད་པ།། ཡན་ལག་ལྔ་པོ་རྩ་དེར་གནས།། ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང།། ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་ཞུ་ལས་རྒྱལ།། དེ་དག་དེ་ན་གནས་ཏེ་རྒྱུ།། གཡས་ན་རྒྱུ་བ་མེ་ཡི་རླུང།། ཁ་དོག་དམར་ལ་གདངས་པ དང།། གཡོན་ནས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་རླུང།། ཁ་དོག་ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང།། གཉིས་ཀ་ནས་ནི་བྱུང་བའི་རླུང།། ཁ་དོར་སེར་པོར་སྣང་བ་ལ།། དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཆུ་ཡི་རླུང།། དཀར་པོར་སྣང་བ་འོད་དང་ལྡན།། ཁམས ཀུན་འབྱུང་བ་སྲོག་འཛིན་རླུང།། གང་ཚེ་འཕོ་ན་འཆི་ཁར་འབྱུང།། དེ་དག་ལྷ་སྐུ་སྔགས་སུ་སྤྲོ།། འབྱུང་འཇུག་གནས་པའི་སྲོག་རྩོལ་ཀུན།། ཡང་དག་དོན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། པདྨ་དབང་ཆེན དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྒྱུད་ལས།། རྟག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་དུར་ཁྲོད་འཕྲ་མེན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར བཞུགས་ནས་འདི་གསུངས་སོ།། ཁྲོ་སྙིང་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། ཁ་རོ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ལ།། ལྕགས་ཀྱུ་བོས་མོས་གནས་པ་དང།། སྦྲུལ་ཞགས་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་ཤར།། ཐོད་རློན་རྐུན་མོར་གནས་པ་ལ།། ལུ་གུ རྒྱུད་ནི་སྟག་གི་མགོ།བེ་ཅོན་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། རྔེའུ་ཆུང་ཀང་ཀའི་མགོ་ཅན་ལྷོ།། མེ་ཡི་ཞགས་པ་སྨོང་མོ་ལ།། ཁྱུང་གི་ཁྲ་ནི་བྱ་རོག་གདོང།། སྡིགས་མཛུབ་མེ་ནི་མ་ཚོགས་མ།། ཁ་ཏ་ཝ་ཡི་མགོ་ཅན་ནུབ།། རྡོ་ རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐལ་བྱེད་མ།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྦྱང་ཁུའི་མགོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་སྨེ་ཤ་ཅན།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་འུག་གདོང་བྱང།། དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང།། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་ནི།། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དག དང།། ཚན་དྷོ་ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧ། གང་ན་གནས་པའི་མ་མོ་དང།། མཁའ་འགྲོ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ།། ཕྱག་གི་སྤྲུལ་པར་ཤར་བ་ཡིན།། བཅུ་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་དག་ཡང།། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གནས་པའི ནང།། མ་མོ་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ཡིས།། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བས།། ཕྱག་མཚན་ནང་དུ་སྦས་ནས་ནི།། སྒྲུབ་པའི་ལས་ལམ་མ་བྱས་ན།། གང་ལ་དམིགས་པ་ལེན་པར་བྱེད།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལས་ལ་མངག་པའི་སྔགས་འདི་དག་གསུངས་སོ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་ཧ་ཧེ་ཕཊ།། ཧཱུ~ྂ་ནི་རི་
Chinese
对于所有众生， 通过金刚火焰的灌顶， 死亡之主魔军被摧毁，金刚之身。 将蕴理解为堆积， 以及火元素的显现， 圆满了各别自证的智慧。 在北方显现面容的头内， 是金刚交杵的宫殿。 不空成就持着绿色的宝剑， 左手安住于等持。 右手是施无畏印， 与大佛母誓言度母相拥。 哈 帕德 尼亚 德热格。 当 班匝 惹德。 所有轮回的众生， 通过铃声的灌顶， 预言一切目的都将成就， 将行蕴理解为橛， 以及将元素执着为风， 圆满了事业成就的智慧。 在中央面容的头内， 是燃烧法轮的宫殿。 毗卢遮那如我一般白皙， 具有无上菩提的手印， 指尖上燃烧着法轮， 与大佛母佛眼母相拥。 嗡 泽纳 泽格。 拉 德威 夏惹德。 在众生坛城安住的各位， 通过秘密名号的灌顶， 所有处于有和中阴之间者， 从秘密的名字呼唤而转变， 从色蕴的土元素中， 趋入法界智慧的自性中。 毗卢遮那金刚萨埵， 以及宝生无量光， 还有不空成就， 通过了知这五部， 对于希求五种灌顶者给予灌顶， 对于希求成就者给予成就， 极好地成办希求和解脱， 一切佛陀都汇集于此。 佛眼母和界自在母， 妈妈格和难以穿着的衣服， 名为誓言度母者， 灌顶秘密的菩提心， 具有秘密的灌顶， 同样智慧和般若， 以及大乐的灌顶也从佛母中产生， 奇妙不隐秘的精液灌顶， 谁获得了奇妙的佛母灌顶？ 将转变为无尽庄严的法轮。 然后世尊宣说了这个秘密咒语： 嗡 菩提吉达 玛哈苏卡 嘉纳 达图 阿。（藏文：ཨོྂ བོདྷ་ཅེ་ཏ་མཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ།，梵文天城体：ॐ बोधिचित्त महासुख ज्ञान धातु आ，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitta mahāsukha jñāna dhātu āḥ，汉语字面意思：嗡，菩提心，大乐，智慧，界，阿。） 嗡 毗卢遮那 阿毗诜者 嗡。（藏文：ཨོྂ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྂ，梵文天城体：ॐ वैरोचन अभिषिञ्च ॐ，梵文罗马拟音：oṃ vairocana abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡，毗卢遮那，灌顶，嗡。） 吽 班匝萨埵 阿毗诜者 吽。（藏文：ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ वज्रसत्त्व अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ vajrasattva abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：吽，金刚萨埵，灌顶，吽。） 萨瓦 惹达纳 桑巴瓦 阿毗诜者 萨瓦。（藏文：སཝ་ར་ད་ན་སྂ་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥི་ན་ཙ་སཝ，梵文天城体：सर्व रत्न संभव अभिषिञ्च सर्व，梵文罗马拟音：sarva ratna sambhava abhiṣiñca sarva，汉语字面意思：一切，宝，生，灌顶，一切。） 嗡 阿弥爹瓦 阿毗诜者 嗡。（藏文：ཨྂ་ཨ་མི་དེ་བ་ཨ་བྷི་ཥི་ན་ཙ་ཨྂ，梵文天城体：ॐ अमिताभ अभिषिञ्च ॐ，梵文罗马拟音：oṃ amitābha abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡，阿弥陀佛，灌顶，嗡。） 哈 阿莫嘎 悉地 阿毗诜者 哈。（藏文：ཧ་ཨ་མོ་གྷ་སི་དྷྭི་ཨབྷི་ཤིན་ཙ་ཧ，梵文天城体：ह अमोघसिद्धि अभिषिञ्च ह，梵文罗马拟音：ha amoghasiddhi abhiṣiñca ha，汉语字面意思：哈，不空成就，灌顶，哈。） 以宝瓶智慧之水流， 净化分别念的垢染， 以方便和智慧的顶髻， 四魔
English
For all sentient beings, Through the empowerment of the Vajra flame, The Lord of Death, the Maras are vanquished, the Vajra body. Conceiving the aggregates as heaps, And the appearance of the fire element, Perfects the wisdom of individual discernment. In the head where the face appears to the north, Is the palace of the crossed Vajras. Amoghasiddhi holds a green sword, The left hand rests in equipoise. The right hand is in the gesture of granting refuge, Embraced by the Great Mother, the Samaya Tara. Ha Prad Nya Dhrig. Tam Vajra Rati. All sentient beings in samsara, Through the empowerment of the sound of the bell, Predicting that all purposes will be accomplished, Conceiving the samskaras as stakes, And grasping the elements as wind, Perfects the wisdom of accomplishing actions. In the head of the central face, Is the palace of the burning wheel. Vairochana is white like me, Possessing the mudra of supreme enlightenment, A wheel burns on the tip of the finger, Embraced by the Great Mother, Buddha Eye. Om Zina Zig. La Dwe Shara Rati. In the mandala where sentient beings reside, Through the empowerment of secret name signs, All those who dwell in existence and the bardo, Transformed by being called from the secret name, From the earth element of the form aggregate, Depart into the nature of the Dharmadhatu wisdom. Vairochana Vajrasattva, And Ratnasambhava Amitabha, And Amoghasiddhi, Through understanding these five families, Empowering those who desire the five empowerments, Giving accomplishments to those who desire accomplishments, Perfectly accomplishing desire and liberation, All Buddhas are gathered here. Buddha Eye and Dhatvishvari, Mamakī and the difficult-to-wear garment, She who is called Samaya Tara, Empowering the secret Bodhicitta, Possessing the secret empowerment, Likewise, wisdom and prajna, And the great bliss empowerment also arise from the Mother, The amazing, unhidden semen empowerment, Who has obtained the amazing Mother empowerment? Will be transformed into an inexhaustible wheel of ornaments. Then the Bhagavan spoke this secret mantra: Om Bodhicitta Mahasukha Jñana Dhatu Ah. (藏文：ཨོྂ བོདྷ་ཅེ་ཏ་མཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ།，梵文天城体：ॐ बोधिचित्त महासुख ज्ञान धातु आ，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitta mahāsukha jñāna dhātu āḥ，汉语字面意思：嗡，菩提心，大乐，智慧，界，阿。) Om Vairochana Abhisincha Om. (藏文：ཨོྂ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྂ，梵文天城体：ॐ वैरोचन अभिषिञ्च ॐ，梵文罗马拟音：oṃ vairocana abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡，毗卢遮那，灌顶，嗡。) Hūṃ Vajrasattva Abhisincha Hūṃ. (藏文：ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ वज्रसत्त्व अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ vajrasattva abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：吽，金刚萨埵，灌顶，吽。) Sarva Ratna Sambhava Abhisincha Sarva. (藏文：སཝ་ར་ད་ན་སྂ་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥི་ན་ཙ་སཝ，梵文天城体：सर्व रत्न संभव अभिषिञ्च सर्व，梵文罗马拟音：sarva ratna sambhava abhiṣiñca sarva，汉语字面意思：一切，宝，生，灌顶，一切。) Om Amitadeva Abhisincha Om. (藏文：ཨྂ་ཨ་མི་དེ་བ་ཨ་བྷི་ཥི་ན་ཙ་ཨྂ，梵文天城体：ॐ अमिताभ अभिषिञ्च ॐ，梵文罗马拟音：oṃ amitābha abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡，阿弥陀佛，灌顶，嗡。) Ha Amoghasiddhi Abhisincha Ha. (藏文：ཧ་ཨ་མོ་གྷ་སི་དྷྭི་ཨབྷི་ཤིན་ཙ་ཧ，梵文天城体：ह अमोघसिद्धि अभिषिञ्च ह，梵文罗马拟音：ha amoghasiddhi abhiṣiñca ha，汉语字面意思：哈，不空成就，灌顶，哈。) With the stream of the wisdom water of the vase, Purifies the stains of conceptual thought, With the crown of skillful means and wisdom, The four maras
Chinese
能除一切怖畏。以金刚般的定，摧毁死主魔的城市。铃铛发出佛法的声音，也预示着涅槃。以秘密之名的灌顶，能从轮回中阴解脱。如是说。出自莲花大自在降伏傲慢之续。名为于金刚界坛城圆满灌顶之第二品。之后，薄伽梵入于降伏罗刹之三摩地，说了这些话。头顶恒常有五匹绿色的马头。额头皱纹显现寂静之业。闪闪发光的黄色能成办增益之事。鬃毛能摄受一切老者。马面绿色能成办猛厉之事。九种马鸣声能于九乘次第，以威力的瑜伽修持，拍打手印三次，能与最胜的胜者身相等同。中等的能从要害处策励誓言，下等的仅能持有象征。以光辉的马鸣声哈日达哈日达啪啪声，首先从法身中唤醒，中间升起为圆满受用身，最后随所应化现寂怒之身。空行母的表示，首先也给予表示，中间从虚空中如云般聚集，最后派遣作业，降伏怨敌邪魔。红色的马头明王，极其恐怖的威权之神。手持钺刀颅器，是恐怖之身。以调伏罗刹的大威力，庄严尸陀林。口中极力宣说秘密的咒语。嗡 贝玛 达革日 嘿 哈哈 吽 吽 啪！之后，薄伽梵从恒常的马面口之坛城中，发出气息的运行，口中极力宣说秘密的咒语。嗡 贝玛 达革日 嘿 哈哈 吽 吽 啪！之后，薄伽梵从马头面部的坛城中，说了这些气息的运行。命气与上行气，下行气与持命气，遍行气与平等住气。此乃五根本之气，五大种之自体。运行，极度运行之气，真实运行与种种运行。决定运行之五支，五蕴与五根。产生并且能支配它们，增长之脉与种种增长。嘛
English
which dispels all fears. With a vajra-like samadhi, he destroys the city of the Lord of Death and Mara. The bell proclaims the sound of the Dharma, and also prophesies Nirvana. With the empowerment of the secret name, one is liberated from the bardo of existence. Thus it is said. From the Tantra of Padma Wangchen Drekpa Zilnon. The second chapter, entitled "Perfect Empowerment in the Mandala of Vajradhatu." Then, the Blessed One entered into the samadhi of subduing rakshasas and spoke these words. On the crown of the head are always five green horse heads. Wrinkles on the forehead indicate peaceful activity. Sparkling yellow accomplishes increasing activity. The mane subdues all the elderly. The green horse face accomplishes wrathful activity. The nine horse sounds, in the nine successive vehicles, by practicing the yoga of power, striking the mudra three times, make one equal to the body of the supreme Victor. The middling one arouses the samaya from the essential point, and the lowest one merely holds the symbol. With the glorious horse sound of Haridha Haridha Phe Phe, first awaken from sleep from the Dharmakaya, in the middle arise as the Sambhogakaya, and finally manifest the peaceful and wrathful bodies according to what is to be tamed. The signals of the Mamos, first also give the signals, in the middle gather like clouds from the sky, breaking through space, and finally dispatch them to work, subduing enemies and obstacles. Red Hayagriva, the extremely terrifying god of power. Holding a curved knife and skull cup, is a terrifying form. With the great power to subdue rakshasas, he adorns the charnel ground. From his mouth he proclaims the secret mantra with great force. Oṃ Padma Takrid Hi Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phat! Then, the Blessed One, from the mandala of the ever-present horse face, emitted the flow of breath, and from his mouth proclaimed the secret mantra with great force. Oṃ Padma Takrid Hari Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phat! Then, the Blessed One, from the mandala of the horse-faced face, spoke these flows of breath. Life breath and upward-moving breath, downward-moving breath and sustaining breath, pervasive breath and equally abiding breath. These are the five root breaths, the self-nature of the five great elements. Moving, extremely moving breath, truly moving and variously moving. The five branches of determined movement, the five aggregates and the five senses. Generating and having power over them, the veins of increase and various increases. Ma