Tibetan
མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་ལས། བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་རིག་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང། ལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་དང། དམུས་ལོང་ འཁོར་བ་དང།མེ་འབྲུག་དང། རླུང་འབྲུག་དང། ཟ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱི་སྤྱང་དང། དཔལ་གྱི་ཁྱི་བརྒྱད་དང། ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང། སྤྱང་མོ་རོ་ཤལ་དང། སྲིན་མོ་མགོ་འཕྱངས་མ་དང། རག་ཏ་ཙ་མུན་ཏི་དང། ཁྲག་གི་ལྷ་མོ་དང། ཕུང་བྱེད་སྦས་པའི་མ་བཞི་ལ་སོགས་པ། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང། ཡབ་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་དང། ཡུམ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་དང། དྲག་ཤུལ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་ཕོ་དང། རང་དབང་མེད པར་འདུས་པའི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་བལྟ་བའི་དོན་གྱི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་དུ་བལྟ།། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཉག་གཅིག་དགོངས་པའི་གདེང། སྐྱོན་གྱི མ་གོས་འདམ་གྱི་པདྨ་འདྲ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་པས་ཆེ།། གང་ལ་སྤྱད་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་རོལ་པའི་རྒྱན།། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དྲི་མེད་པདྨའི སྐུ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྡལ་བ་ཅིག་གིས་དང།། རྣམ་པ་ཅིང་ཡང་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཅིང་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད།། ཅི་ལྟར་སྣང་བ་པདྨ དབང་ཆེན་ཀློང།། པདྨའི་ཀློང་ན་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་ཆེ།། འདི་ཡི་གོང་ན་དབང་ཆེན་གཞན་མེད་པས།། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དབང་ཆེན་པ་ཡི་རྒྱན།། ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་བསྟན་མེད་པས།། དབང་ཕྱུག རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ང་ལས་རོལ་པའི་རྒྱན།། པདྨ་དབང་ཆེན་མཐོང་བ་གཞན་མེད་དེ།། ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བལྟ་ན་དབང་ཆེན་ང་ལ་ལྟོས།། དབང་ཆེན་ང་མཐོང་ཐམས་ཅད་ང དབང་བྱེད།། ང་ལས་མ་གཡོས་ང་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་དབང་ཆེན་ང་རུ་འདུས།། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ལྟ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས།། ཐུན་མོང་བལྟ་བའི་དོན་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། དྲི་མེད་པདྨ་འདམ་གྱི་མེ་ཏོག་ལྟར།། མ་བྱས་རང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་དབང།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་པས ཆེ།། གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་སྣང།། དམྱལ་བ་མེ་ཆུ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྣང།། ང་ལས་མ་གཡོས་དམྱལ་བ་ང་ཡི་དབང།། ཡི་དྭགས་རྣག་ཁྲག་རོ་མྱགས་འདམ་སྣང་བ།། ང་ལས་མ་གཡོས་ཡི དྭགས་ང་ཡི་དབང།། བྱོལ་སོང་རྟེན་གནས་བཟའ་བཏུང་བཀོལ་སྤྱོད་སྣང།། ལས་ཀྱི་སྐལ་བས་བྱོལ་སོང་དེར་གནས་པ།། ང་ལས་མ་གཡོས་བྱོལ་སོང་ང་ཡི་དབང།། མི་ལས་བདག་གཞན་སྣོང་བཅུད་དངོས་པོར སྣང།། རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་དེར་སྣང་བས།། ང་ལས་མ་གཡོས་མི་རྣམས་ང་ཡི་དབང།། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་གོ་མཚོན་གཡུལ་འགྱེད་སྣང།། རྐྱེན་གྱི་ལོག་ཚུལ་ལྷ་མིན་དང་སྣང་བ།། ང་ལས་མ་གཡོས་ལྷ མིན་ང་ཡི་དབང།། ལྷ་རྣམས་རོལ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་ཀློང།། ལས་ཀྱི་སྐལ་བས་ལྷ་རྣམས་དེར་སྣང་བ།། ང་ལས་མ་གཡོས་ལྷ་རྣམས་ང་ཡི་དབང།། ལས་ཀྱིས་སྐལ་བས་འགྲོ་དྲུག་དེར་སྣང་བ།། པདྨ་དབང ཆེན་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་གཅིག་ལ།། རང་སེམས་ཕྱོགས་འཐེན་ནན་ཏན་དེ་ལྟར་སྣང།། ང་ལས་མ་གཡོས་འགྲོ་དྲུག་ང་ཡི་དབང།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་པའི་རྒྱན།། མུ་སྟེགས་ཆད་ལྟའི་ཕྱིར་ན་གློ་བུར སྣང།། སྤང་ལ་ཤ་མོ་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའོ།། ཚེ་ལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ།། རྐྱེན་གྱི་ལོག་ཚུལ་མུ་སྟེགས་དེར་སྣང་བ།། ང་ལས་མ་གཡོས་མུ་སྟེགས་ང་ཡི་དབང།། མུ་སྟེགས་རྟག་ལྟ་བདག་ཅེས་རྟོག། སྙིང་དཀྱིལ རྟག་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ།། དཀར་ལ་དག་པའི་བདག་ཉིད་དེ།། མ་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང།། དངོས་པོ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང།། མ་བྱས་རང་བྱུང་རྟག་པར་བལྟ།། རྐྱེན་གྱིས་ལོག་ཚུལ་རྟག་ལྟ་བ།། ང་ལས་མ་གཡོས ང་ཡི་དབང།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན།། ཆོས་ཅན་ལྟ་བའི་ཉན་ཐོས་པ།། མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས།། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང།། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མཐུན་པར་སྣང།། ཐེག་པས བསྐལ་ནས་དེར་སྣང་བ།། ང་ལས་མ་གཡོས་ང་ཡི་དབང།། རང་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་ནི།། བཅུ་གཉིས་དག་ལས་གྲུབ་པར་ལྟ།། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་རྗེས་སུ་མཐུན།། ཐེག་པས་བསྐལ་ནས་དེར་གནས་པ།། ང་ལས མ་གཡོས་ང་ཡི་དབང།། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ།། རྣམ་རིག་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ།། དེ་བཞིན་མདོ་སྡེ་དབུ་མ་པའོ།། རྣམ་རིག་ཕྱི་རོལ་མཐོ་ཡོར་མི།། བསམ་ངོར་བདག་ལྟ་མེད་བཞིན་དུ།། རང་རིག ཤེས་པ་འཁྲུལ་སྣང་འདོད།། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་འདོད།། ཐེག་པས་བསྐལ་ནས་དེར་གནས་པ།། ང་ལས་མ་གཡོས་ང་ཡི་དབང།། ང་ཡི་རོལ་པ་དེར་ཡང་གནས།། རྣལ་འབྱོར་དབུ་མ་ཀུན་རྫོབ མཐུན།། ཐེག་པས་བསྐལ་ནས་དེར་འདོད་པ།། དྲི་མེད་པདྨ་ང་ཡི་དབང།། ང་ཡི་རོལ་པ་དེར་ཡང་གནས།། མདོ་སྡེ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ།། ཡུལ་རྣམས་ལོགས་ནས་སྣང་བར་ལྟ།། དོན་དམ་སྤྲོས་དང བྲལ་བར་ལྟ།། ཐེག་པས་བསྐལ་ནས་དེར་གནས་པ།། དྲི་མེད་པདྨ་ང་ཡི་དབང།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་གནས།། ཀྲི་ཡ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ལྟ།། ཀུན་རྫོབ་རང་རིག་ཡོན་ཏན་བལྟ།། རིགས་གསུམ་དག་པའི དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཐེག་པས་བསྐལ་ནས་དེར་གནས་པ།། དྲི་མེད་པདྨ་ང་ཡི་དབང།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དེར་ཡང་རྫོགས།། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་འཛིན་ཐེག་པ་ནི།། ལྟ་བ་ཡོ་ག་ལྟར་སྤྱོད་དེ།། སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡའི་གཙང་སྦྲ བྱེད།། དེར་འདོད་ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ།། དྲི་མེད་པདྨ་ང་ཡི་དབང།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དེར་ཡང་རྫོགས།། ཡོ་ག་དོན་དམ་རྣམ་དག་པའི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ།། རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལྟར་སྣང བ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་རིགས་ལྔ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཐེག་པས་བསྐལ་ནས་དེར་གནས་པ།། དེར་འཛིན་དེ་ཡི་གནད་ཡིན་ཏེ།། དེར་ཡང་དྲི་མེད་པདྨའི་དབང།། ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེར་ཡང ཤར།། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དོན་དམ་དུ།། རང་རིག་གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། རྟོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྒྲུབ་རྩོལ་བའི།། ལྷར་སྣང་བ་ལ་འཁོར་བ་མེད།། ཐེག་པས་བསྐལ་ནས་དེར་གནས་པ།། དེ་ཡང་དྲི་མེད་པདྨའི དབང།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ།། དེར་འཛིན་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་གནད།། དྲི་མ་མེད་པར་གདོད་ནས་དག། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་དེ་ཡི་སྒོ།། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དོན་དམ་དུ།། བདེ་བ་སྟོང་པ་རིག་པའི་རྩལ།། ཀུན རྫོབ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང།། ཐེག་པས་བསྐལ་ནས་དེར་གནས་པ།། དེར་རྟོགས་དེར་འཛིན་གནད་ཡིན་ཏེ།། དྲི་མེད་པད་མ་ང་ཡི་དབང། ཨ་ཏི་མ་བྱུང། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐེག་པ་དགུ།། དབང་ཆེན་རྨད་བྱུང་སྤྱོད་པ ཏེ།། ཐུན་མོང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན།། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྣང་བས་ཏེ།། རང་ལས་བྱུང་བས་དབང་ཕྱུག་ཆེ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས།། ཐུན་མོང་ལྟ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས།། བསྒྲུབ་པ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ནི།། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱིས་འགྲུབ།། ཐབས་ཀྱི ཁྱད་པར་འདི་ཆེ་བས།། ཐབས་ནི་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་བསྔགས།། དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ས་ཕྱོགས་ནི།། རི་བྲག་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་གནས།། གནམ་ས་པདྨ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས།། འབར་བ་མེ་རིས་མཚན་པ རུ།། བདག་གཞན་དབང་རྫོགས་དམ་ཚིག་ལྡན།། གསང་ཐུབ་ཡིད་བརྟན་གཡེང་བ་ཆུང།། ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲང་དོན་རྟོན་པས།། དམ་བཅས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པར།། ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་རྫས་ཁྱེར་ལ།། གྲུབ་པའི་ཉི མ་ཤིས་ལ་འཇུག
Chinese
从无二的化身中，安住教令的使者，明智的忿怒尊男女，连体的瞎子，瞎子轮转，火龙，风龙，食肉的豺狼，吉祥的八犬，使者化身众，食尸母狼，头朝下的罗刹女，拉克塔·查蒙迪（梵文天城体：रक्त चामुन्डी，梵文罗马拟音：rakta cāmuṇḍī，汉语字面意思：血查蒙迪），血之女神，毁灭的四隐母等等，法性虚空的使者，父亲的安住教令使者，母亲的安住教令使者，强力强制的使者，不由自主聚集的使者等等眷属，赐予观视自性的意义之教言。观视三界三有的清净刹土，从自性中产生的唯一觉悟之把握，如同无垢的淤泥莲花，内外情器一切皆自在，一切功德于自身圆满故伟大，无论享用何物皆是自在游戏的庄严，如何所见的无垢莲花之身，以无二的方式展现，示现种种形象的圆满报身，对于所化众生也示现种种化身，从一而未动，本体无有差别，如何显现莲花自在之界，莲花界中自在游戏广大，此之上的自在无有其他，一切善逝皆是自在者的庄严，我的自性如此未曾示现，自在游戏的奇妙变化无论何处皆显现，一切显现存在皆是从我而游戏的庄严，莲花自在见者无有其他，观视伟大智慧时请观视自在的我，见到自在的我，一切皆自在，从我未动，我自身显现种种，显现与存在皆融入自在的我，调伏傲慢者的续部中，自性观视品第四。之后，薄伽梵莲花自在者，赐予共同观视的意义之教言。如同无垢莲花淤泥之花，未经造作自然生起，一切皆是我之自在，一切功德于自身圆满故伟大，从一而未动，一切皆显现种种，地狱之火水寒热痛苦显现，从我未动，地狱是我之自在，饿鬼脓血腐烂淤泥显现，从我未动，饿鬼是我之自在，旁生所依之处饮食受用显现，业之
English
From the non-dual emanation, the messengers who abide by the command, the wrathful male and female deities of wisdom, the conjoined blind, the revolving blind, the fire dragon, the wind dragon, the flesh-eating jackal, the eight glorious dogs, the assembly of messenger emanations, the corpse-eating she-wolf, the head-hanging Rakshasa woman, Rakta Chamundi (Sanskrit Devanagari: रक्त चामुन्डी, Sanskrit Romanization: rakta cāmuṇḍī, Chinese literal meaning: Blood Chamundi), the blood goddess, the four hidden mothers of destruction, and so on, the messengers of the Dharmata realm, the father's command-abiding messenger, the mother's command-abiding messenger, the forceful and coercive messenger, the messenger who gathers involuntarily, and so on, to the retinue, the teaching of the meaning of viewing one's own nature was bestowed. View the pure realm of the three realms and three existences, the confidence of the sole realization arising from oneself, like a stainless lotus in the mud, all inner and outer phenomena are under one's control, all qualities are great because they are perfected in oneself, whatever is used is the adornment of a powerful play. The stainless lotus body as it is seen, manifested in a non-dual way, showing various forms, the body of perfect enjoyment, and also manifesting various bodies for those to be tamed, not moving from one, the essence is not different, how the lotus powerful sphere appears, in the lotus sphere the powerful play is great, above this there is no other powerful one, all Sugatas are the adornment of the powerful one, my own nature is not shown like this, the magical power of powerful play appears in various ways, all appearances and existences are the adornment of play from me, there is no other who sees the lotus powerful one, when looking at the great wisdom, look at the powerful me, seeing the powerful me, everything is under my control, not moving from me, I myself appear in various ways, appearances and existences are all gathered in the powerful me, from the Tantra of Subduing Arrogance, the fourth chapter, the View of Self-Nature. Then again, the Bhagavan Lotus Powerful One, bestowed the teaching of the meaning of common viewing. Like a stainless lotus, a flower in the mud, unmade, naturally arising, everything is under my control, all qualities are great because they are perfected in oneself, not moving from one, everything appears in various ways, the hells of fire, water, heat, cold, and suffering appear, not moving from me, the hells are under my control, the pretas' pus, blood, rotten corpses, and mud appear, not moving from me, the pretas are under my control, the dwelling places, food, drink, and use of animals appear, the karma of
Chinese
业力所致，畜生道显现于彼处。 未离于我，畜生为我所控。 人道之中，显现我他空性、精华事物。 因缘所致，显现错乱之相。 未离于我，众人为我所控。 阿修罗争斗，显现兵器交战。 因缘颠倒，显现阿修罗之相。 未离于我，阿修罗为我所控。 诸天享乐，受用珍宝之藏。 业力所致，诸天显现于彼处。 未离于我，诸天为我所控。 业力所致，六道显现于彼处。 莲花自在，功德唯一。 自心偏执，执着于此。 未离于我，六道为我所控。 伟大功德，受用嬉戏之饰。 外道断见，故显现为突然。 犹如荒地上冒出的蘑菇。 视生命无有前后二世。 因缘颠倒，外道显现于彼处。 未离于我，外道为我所控。 外道常见，执着于我。 心之中央，常恒如芥子。 白色清净之自体。 无作，自性而生。 事物如此显现亦然。 无作，自生，视为常恒。 因缘颠倒，常见者。 未离于我，我之所控。 伟大功德，受用圆满之饰。 有法见之声闻乘。 经部宗与毗婆沙二者。 行于外境。 意识刹那相合。 乘于劫中显现于彼处。 未离于我，我之所控。 自生佛内外缘起者。 视十二缘起而成。 意识刹那随顺。 乘于劫中安住于彼处。 未离于我，我之所控。 相乘三种。 唯识宗与瑜伽行者。 如是经部中观宗。 唯识外境如高山。 如思绪中无我见一般。 自识，意识，欲求错乱显现。 胜义智慧，欲求刹那。 乘于劫中安住于彼处。 未离于我，我之所控。 我之游舞亦安住于彼。 瑜伽中观，随顺世俗。 乘于劫中欲求于彼。 无垢莲花，我之所控。 我之游舞亦安住于彼。 经部世俗如幻化。 视诸境各自显现。 胜义离戏论。 乘于劫中安住于彼。 无垢
English
By the power of karma, the animal realm appears there. Not apart from me, the animal realm is under my control. In the human realm, self and other are empty, appearing as essence and things. Due to circumstances, a confused appearance is seen there. Not apart from me, all humans are under my control. The Asuras fight, weapons clashing in battle. Due to the reversal of circumstances, the Asuras appear. Not apart from me, the Asuras are under my control. The gods enjoy music, wealth, and precious treasures. Due to the power of karma, the gods appear there. Not apart from me, the gods are under my control. Due to the power of karma, the six realms appear there. Padma Wangchen (Powerful Lotus), with virtues in one direction. Self-mind biased, clinging to that. Not apart from me, the six realms are under my control. Great qualities, enjoyment, and playful ornaments. For the nihilistic outsiders, it appears suddenly. Like mushrooms sprouting on a barren field. They view life as having no past or future. Due to the reversal of circumstances, the outsiders appear there. Not apart from me, the outsiders are under my control. The eternalist outsiders believe in a self. In the center of the heart, an eternal self, as small as a mustard seed. White and pure in nature. Unmade, arising from its own essence. The way things appear is also seen as: Unmade, self-arisen, and eternal. Due to the reversal of circumstances, the eternalist view. Not apart from me, under my control. Great qualities, enjoyment, and perfect ornaments. The Shravakas (Listeners) with their doctrinal views. The Sautrantikas and Vaibhashikas. Engaging with external objects. Consciousness appearing momentarily in agreement. Through the vehicle, appearing there from an eon ago. Not apart from me, under my control. The Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) with their internal and external dependent origination. They see it as being composed of the twelve links. Consciousness momentarily in agreement. Through the vehicle, abiding there from an eon ago. Not apart from me, under my control. The three aspects of the characteristic vehicle (Lakshana-yana). The Vijnanavada (Consciousness-only) and the Yogachara (Practice of Yoga). Likewise, the Madhyamika-Sautrantika (Middle Way Sutra school). The Vijnanavadins see external objects as high mountains. As if there is no self-view in their minds. Self-awareness, consciousness, they desire illusory appearances. Ultimate wisdom, they desire momentarily. Through the vehicle, abiding there from an eon ago. Not apart from me, under my control. My play also abides there. The Yoga-Madhyamika (Yoga Middle Way) agrees with conventional truth. Through the vehicle, desiring that from an eon ago. Immaculate Lotus, under my control. My play also abides there. The Sautrantikas see conventional truth as mere illusion. They see objects appearing separately. Ultimate truth is seen as free from elaboration. Through the vehicle, abiding there from an eon ago. Immaculate