Tibetan
། འདོད་ཆགས བཅས་ནས་སངས་རྒྱས་བཞི།། རྒྱུད་ནི་ལྷ་ལུས་རིགས་ལྔ་བསྒོམ།། གླིང་བཞི་རིགས་ལྔ་གཅིག་གྱུར་པ།། ངེས་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་གསུངས།། རྒྱུ་ནི་སྒེག་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད།། འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི ཚུལ་ཡང་བཞི།། རྒྱུད་ནི་མི་ལུས་སྐྱེ་བ་ལ།། གླེང་གཞི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད།། ངེས་ཚིག་འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་བླངས།། རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུས་སངས་རྒྱས་འདོད།། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་མཐའ་དྲུག་ནི།། དྲང དོན་དང་ནི་ངེས་དོན་གཉིས།། དགོངས་བཤད་དགོངས་པ་མ་ཡིན་བཤད།། ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་ཇི་བཞིན་མིན།། དྲང་བའི་དོན་ནི་བཤད་པ་ནི།། སྐལ་ངན་སྦས་བཤད་དྲང་དོན་དུ།། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྣམས་ལ།། མཚན བཅས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན།། ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི།། ཡང་དག་དོན་སྟོན་ངེས་པའི་དོན།། ཉེ་ལམ་དགའ་མཆོག་འདོད་པ་ལ།། དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན།། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་འདི་གཉིས ནི།། དོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའོ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན།། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལས་གཞལ་ཡས་གདན།། སྐུ་བསྐྱོད་སྤྱན་དྲང་མཆོད་ཕུལ་བསྒྲུབ།། རོ་ལངས་རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་སོགས།། སྐྱེས་བུའི་སེམས ལ་ཅི་འདོད་རྣམས།། པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་བསྒོམ་པས་བསྒྲུབ།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལ།། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས།། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ན་མངོན་སངས་རྒྱས།། ངེས་དོན་དེ་ལ་འདུད་པར བྱོས།། དགོངས་པས་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི།། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་ལ་ནི།། རིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིས།། ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས།། ང་རྒྱལ་བཅག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་དགོངས ནས།། འགལ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་སྟོན་བཤད།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དགོངས།། དགོངས་པ་མ་ཡིན་བཤད་པ་ནི།། དབང་པོ་དམན་པའི་གང་ཟག་ལ།། གསལ་བར་སྟོན་པ་དགོངས་མིན་ཚིག། དངོས་བྲལ འོད་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག།དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་དགོངས་པ་ནི།། འདི་གཉིས་ཚིག་གི་མཐའ་ལ་བརྟེན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྟེན་ཞེ་ན།། ཕ་དང་ཁུ་བོ་མེས་པོ་དང།། བུ་དང་སྤུན་དང་མཛའ་བོ་རྣམས།། ཞེ་སྡང་སེམས་ ཀྱིས་བསད་བྱས་ན།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྱུར།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན།། རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་ཏེ།། བདེན་གཉིས་ཡང་དག་ཟུང་དུ་འཇུག། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ།། སྒྲ་ནི་ཇི་བཞིན བཤད་པ་ནི།། རང་གི་སྒྲ་ཡིས་སྟོན་པ་ཡང།། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བསྟོད་དམ་ཚིག་སྤྱོད།། སྒྲ་ནི་ཇི་བཞིན་སྟོན་པའོ།། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་བཤད་པ་ནི།། སྒྲ་གཞན་དག་གིས་རབ་སྟོན་ཏེ།། འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས དག་ལ་མེད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན།། ཇི་བཞིན་ཡིན་དང་མ་ཡིན་སྒྲ།། དོན་ཚིག་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལ་བརྟེན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅེ་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ།། དབང་བླང དམ་ཚིག་མི་ཉམས་བསྲུང།། མཆོད་པ་གཏོར་མས་ལྷ་མཉེས་བྱ།། ཡི་དམ་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བ་ཡིས།། མཉམ་གཞག་རྗེས་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང།། ཀྲོ་ཏ་ཡྂ་དང་ཤ་ཀ་ཡྂ།། ཀྵ་ཏ་ཡྂ་གི་ས་བོན་ཅན།། ལུས ལ་རླུང་ལྔར་རབ་ཏུ་གནས།། བཤད་པའི་ཚུལ་བཞི་བསྟན་པ་ཡང།། ཚིག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི།། ཆོས་ཀུན་མཁས་པས་སྒྲ་ཙམ་ལ།། མཁས་པ་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ཏེ།། ཡི་གེ་འབྲུ་གཉེར་གསལ་སྦྱར་ན།། ཚིག་ལ་མ རྨོངས་ཚིག་མཐའ་ཡས།། དེ་དང་ནས་ནི་འབྱེད་པའི་ཚིག། ས་དང་ཅན་གྱི་ལྡན་པའི་ཚིག། ཡང་དང་ཀྱང་ནི་བརྣན་པའི་ཚིག། སྟེ་ནི་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ཚིག། འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལ།། ལ་ནི་བགར་ནས་སྟོན་པ སོགས།། ཕྱི་ཡི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི།། མདོ་ལ་བཞུགས་ནས་འགྱོད་པ་བཟློག། སྔགས་ལ་བཞུགས་ན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ།། སྦས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི།། ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་ཕྱིར་སྦས་གསུམ།། འདོད་ཆགས་དག གི་ཆོས་སྦས་པ།། དེ་ནི་གསང་དབང་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཀྱི་སྦས་པ་ཡང།། ཤེས་བྱ་ནང་གྱུར་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་སྦས་པས་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་བརྟགས་མ་ཡིན་པས།། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི སྙིང་པོ་ཡོད།། མཐར་ཐུག་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན།། འོད་གསལ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས།། ཟུང་འཇུག་སྐུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་གནས།། ཉན་བཤད་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས།། ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ནི།། ཇི་བཞིན་སྒྲ དང་དགོངས་མིན་དང།། དྲང་དོན་སྤྱི་དོན་ཡི་གེའི་དོན།། སློབ་མ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ནི།། སྤྲ་ནི་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་དང།། ངེས་དོན་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་དང།། སྦས་བཤད་མཐར་ཐུག་དོན་རྣམས་བཤད།། སྣོད་ཀྱི གང་ཟག་རྣམ་ལྔ་ནི།། ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི།། སྦྲང་རྩི་མང་ལྟར་ཆོས་མང་ཐོས།། སྦྲང་རྩི་འཛིན་ལྟར་འཛིན་པ་མཁས།། སྦྲང་རྩི་ཡལ་སྐྱིན་བརྗེད་ནས་འགྲོ།། པད་དཀར་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི།། སྦྲང་མས་ཆོས མང་ཐོས་པ་ཡང།། སྦྲང་རྩི་འཛིན་ལྟར་སྟོན་མི་ནུས།། སྦྲང་མས་སྦྲང་རྩི་བླང་དཀའ་ལྟར།། བུམ་ནང་རས་བལ་ལྟ་བུའོ།། པདྨ་དམར་པོ་ལྟ་བུ་ནི།། ཡིད་དུ་འོང་ལྟར་དད་པར་ལྡན།། པདྨ་ཁ་དོག་དམར་བ་ལྟར།། སྙིང རྗེ་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ།། པདྨ་ཉིན་མོ་ཁ་འབྱེད་ལྟར།། ཐོས་ནས་བློ་ཁ་བྱེ་བ་དང
Chinese
以贪欲而成就四佛， 续部观修天身五部族， 四大部洲五部族成一体， 定义宣说金刚等。 因是行使妖娆等， 舍弃贪欲之方式亦有四， 续部于人身之生， 所说之根本即是出家。 定义受持调伏之律仪， 因是由果而欲成佛。 广说之六边是， 不了义与了义二者， 密意说与非密意说， 如是语和不如是语。 宣说不了义之义是， 于恶劣根器隐秘说为了义， 对于欲求共同成就者， 显示具有相之生起次第。 宣说了义之义是， 显示真实义为了义， 对于希求近道大乐者， 于彼显示圆满次第。 生起次第圆满次第此二者， 是依于意义之边际。 彼又如何是耶？ 从三摩地三者，量宫殿， 身摇请迎供养作， 僵尸速行眼药等， 士夫心中所欲之诸事， 以观修莲花大自在而成就。 痛苦本身亦是菩提， 轮回本身亦是涅槃， 二障之中现证菩提， 于彼了义当敬礼。 当以密意而说者是， 对于利根之种姓， 以随行于理智， 为了摧毁具慧者之我慢， 意指利根者， 以相违之语显示意义而说， 诸佛如是密意。 非密意之说者是， 对于钝根之补特伽罗， 清晰显示之非密意语， 离戏光明双运。 利钝根之密意是， 此二依于语句之边际。 彼又如何依耶？ 父亲和叔父祖父等， 儿子和兄弟朋友们， 若以嗔恨心而杀害， 则转为金刚部之刹土。 诸法一切之彼性， 自性之光明是， 二谛如实双运， 是远离一切事物之。 语是如是而说者是， 以自之语而显示亦， 坛城供赞誓句行， 语是如是显示之。 不如是
English
With desire, accomplish four Buddhas, Tantra meditates on the five families of deity bodies, The four continents and five families become one, Definitions speak of Vajra and so on. The cause is to practice coquetry and so on, The way to abandon desire is also four, Tantra is born in the human body, The basis of discussion is renunciation itself. The definition is taking the vows of discipline, The cause is desiring Buddhahood through the result. The six extremes of extensive explanation are, The provisional meaning and the definitive meaning are two, Intentional explanation and non-intentional explanation, Suchness of sound and non-suchness. The explanation of the provisional meaning is, For those with bad fortune, hidden explanation is the provisional meaning, For those who desire common attainments, The generation stage with characteristics is shown. The explanation of the definitive meaning is, Showing the true meaning is the definitive meaning, For those who desire the supreme bliss of the near path, The completion stage is shown to them. These two, the generation stage and the completion stage, Depend on the edge of meaning. How is that so? From the three samadhis, the immeasurable palace, Body movement, invitation, offering, performance, Corpse raising, swift feet, eye medicine, etc., Whatever the desires in the minds of men, Accomplish by meditating on the powerful and proud lotus. Suffering itself is also enlightenment, Samsara itself is also nirvana, Manifest enlightenment in the two obscurations, Pay homage to that definitive meaning. What is to be said with intention is, For the lineage of sharp faculties, By following intelligence, For the sake of destroying the arrogance of the wise, Intending for those with sharp faculties, Explain the meaning with contradictory words, The Buddhas intend in this way. What is not said with intention is, For individuals with dull faculties, Clearly showing is non-intentional speech, Non-duality of luminosity, free from phenomena. The intention of sharp and dull faculties is, These two depend on the edge of words. How do they depend? Father, uncle, grandfather, etc., Son, brother, and friends, If killed with hatred, Then it transforms into the field of the Vajra family. The suchness of all phenomena, The luminosity of nature is, The two truths are truly united, It is free from all things. Saying that sound is suchness is, Also showing with one's own sound, Mandalas, offerings, praises, vows are practiced, Sound is showing suchness. Non-suchness
Chinese
说是这样的：其他的音声能够很好地显示，世间的论典中没有。这是如来（tathāgata）的密意。如实是和不如实的音声，依赖于意义和词语的两个方面。那又是怎样显示的呢？进入坛城中，接受灌顶，守护誓言不衰减，用供养和朵玛使天神欢喜，以本尊面容和手势清晰，以等持之后行持，具有kro ta yam（ཀྲོ་ཏ་ཡྂ་，梵文天城体：क्रोध यं，罗马转写：krodha yaṃ，忿怒种子字）和sha ka yam（ཤ་ཀ་ཡྂ་，梵文天城体：शका यं，罗马转写：śaka yaṃ，力量种子字），ksha ta yam（ཀྵ་ཏ་ཡྂ་，梵文天城体：क्षत यं，罗马转写：kṣata yaṃ，摧毁种子字）的种子字，身体中五气完全安住。也显示了四种讲述的方式，作为词语的意义讲述是：一切法对于智者来说仅仅是音声，智者是词语的意义，如果文字的字句清晰地结合，词语就不会愚昧，词语是无尽的。那和“呢”是区分的词语，“地”和“具有”是相关的词语，“又”和“也”是强调的词语，“则”是具有剩余的词语，“这”是表示亲近的，“于”是分开来显示等等。作为外在的意义讲述是：处于经部中从而遣除后悔，处于咒语中就修习生起次第。应当隐秘讲述的是：为了不扰乱集会而隐秘三种，贪欲的法的隐秘，那是秘密灌顶的精华。世俗法的隐秘也是，所知内在成为精华。以智慧隐秘是精华，因为智慧不是普遍分别，所以有分别的精华。作为究竟的意义讲述是：光明法身有两种形象，双运身是法的处所。听闻和讲述的差别有两种，对于集会讲述的是：如实的音声和非密意，以及直接意义、共同意义、文字的意义。对于弟子们讲述的是：有时不如实，以及确定意义密意讲述，以及隐秘讲述、究竟意义等都讲述。作为法器的五种补特伽罗是：如同乌 উৎপল（utpala）花一样的补特伽罗是：像蜂蜜多一样听闻很多法，像抓住蜂蜜一样擅长抓住，像蜂蜜消失一样忘记而离开。如同白莲花一样的补特伽罗是：蜜蜂也听闻很多法，像抓住蜂蜜一样不能显示，像蜜蜂难以取蜂蜜一样，如同瓶子里的棉花。如同红莲花一样的补特伽罗是：像令人满意一样具有信心，像莲花颜色红一样，具有慈悲和智慧，像莲花白天开放一样，听闻后智慧开放等等。
English
It is said like this: Other sounds can show well, but they are not found in worldly treatises. This is the intention of the Tathagata. The sounds of 'as it is' and 'not as it is' depend on both the meaning and the words. How is that shown? By entering the mandala, receiving empowerment, guarding the vows without diminishing, pleasing the deities with offerings and tormas, with the clear face and gestures of the yidam, and by practicing after samadhi, having the seed syllables of kro ta yam (ཀྲོ་ཏ་ཡྂ་，梵文天城体：क्रोध यं，Roman transliteration: krodha yaṃ，seed syllable of wrath), sha ka yam (ཤ་ཀ་ཡྂ་，梵文天城体：शका यं，Roman transliteration: śaka yaṃ，seed syllable of power), and ksha ta yam (ཀྵ་ཏ་ཡྂ་，梵文天城体：क्षत यं，Roman transliteration: kṣata yaṃ，seed syllable of destruction), the five winds are fully established in the body. Also, the four ways of speaking are shown, and speaking as the meaning of words is: all dharmas are merely sounds to the wise, the wise are the meaning of the words, if the letters of the words are clearly combined, the words will not be ignorant, the words are endless. 'That' and 'then' are distinguishing words, 'with' and 'having' are related words, 'also' and 'too' are emphasizing words, 'then' is a word with a remainder, 'this' is to indicate closeness, 'to' is to show by separating, and so on. Speaking as an external meaning is: by staying in the sutras, one reverses regret, and by staying in the mantras, one cultivates the generation stage. What should be spoken secretly is: in order not to disturb the assembly, three things are kept secret, the secret of the dharma of desire, that is the essence of secret empowerment. The secret of conventional dharma is also, the knowable inner becomes the essence. Keeping wisdom secret is the essence, because wisdom is not universally conceptualized, so there is the essence of conceptualization. Speaking as the ultimate meaning is: the clear light dharmakaya has two forms, the union body is the place of dharma. There are two kinds of differences between listening and speaking, and what is spoken to the assembly is: the sound of 'as it is' and non-intention, as well as direct meaning, common meaning, and the meaning of words. What is spoken to the disciples is: sometimes not as it is, and speaking with definite meaning and intention, as well as secret speaking, and all the ultimate meanings are spoken. The five types of individuals as vessels are: the individual like an utpala flower is: like much honey, he hears many dharmas, like grasping honey, he is skilled at grasping, like honey disappearing, he forgets and leaves. The individual like a white lotus is: the bee also hears many dharmas, but like grasping honey, he cannot show it, like a bee having difficulty taking honey, like cotton in a vase. The individual like a red lotus is: like being pleasing, he has faith, like the color of the lotus being red, he has compassion and great wisdom, like the lotus opening its face during the day, after hearing, his wisdom opens, and so on.