Tibetan
་རུ་ལུ་མ་མ་བྷྱོ། ནཱ་ག་སྙིང་ཁ་ར་ག་མ། ནཱ་ག་ལ་མཱ་ར་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ།། བསྙེན་སྔགས་ཞག་ནི་བདུན་དུ་བཟླས།། སྔགས་དབལ་ཁ་ལ་འབྲུམ་བུ་ ཡོང།། སེར་བ་དངོས་སུ་ཐོར་ཐོར་འབབ།། མཐོང་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ།། སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ལོ་ཐོག་མཐོང།། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཟས་སུ་མཐོང།། ཀླུ་ཡིས་དཀོར་ནོར་བང་མཛོད་མཐོང།། བཛྲ་ཏིཀྵྞཱ་མུག ཡེ།། ནཱ་ག་མ་མ་ར་ཡ་ཕྲོས་ཕྲོམ། ནཱ་ག་ཧུ་ཡ་ནཱ་ག་ལྀང། མ་ཧཱ་ཨུ་ན་ཡེ་ཕྲོམ་ཕྲོམ། ནཱ་ག་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧརིལ་ཧརིལ། ཤར་ཤར་ཆེ་གོ་མོའི་ལོ་ཐོག་ལ་ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཕོབ་ཡ།། ཆུ་འདྲིལ་དབབ་པ་ཞག་བདུན་བྱ།། ཐུན་སྣོད་མ ཆག་མ་གས་པར།། རང་ནི་མུན་པ་དག་ལ་བསྡད།། འབེབས་དུས་ཞག་གསུམ་གཡོས་ལ་དབབ། པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་གཟན་འབེབས་པའི་རྒྱུད་ལས།། མ་མོ་རལ་པ་གཏིབས་མ་གཟན་ལ འབེབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུའི་སེར་བ་འབེབས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཉུང་དཀར་ཏིལ་དང་མི་ཁྲག་དང།། ཤ་ཆེན་ར་དུག་རེ་ལྕག་དང།། བཙན་དུག་སྦྱང་ཚེར དུར་སོལ་དང།། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་ཕུད་དང།། ཉ་སྦལ་སྦྲུལ་ཤ་ར་ཁྲག་དང།། ཁྱི་ཁྲག་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་དང།། གུ་གུལ་ནག་པོ་སྐྱེ་ཚེ་དང།། ར་དཀར་འོ་མ་བག་བྱེ་དང།། ཁྱི་དཀར་འོ་མ་སྦྲུལ་གྱི མགོ།མཆིལ་པའི་ཀླད་པ་དག་དང་ནི།། དེ་བཞིན་སྲེ་མོའི་ཀླད་པ་དང།། མཛོ་མོའི་འོ་མ་ཀུན་བསགས་ནས།། ཟོའམ་བར་བུའི་ནང་དུ་བླུག། བསྙེན་སྔགས་འབུམ་དང་བྱེ་བ་བཟླས།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་དྂཥྟོ་ད་ ཕཊ།ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི། ཤབ་ཏ་ཀ་པ་ལ། མ་ནུ་པྲ་བ་ཧརི། སྲ་ས་ར་དུ་ས་ནི། བི་ཙ་ལ་ཧཱུྂ། ཏ་ཐཱ་བྷ་བ་ན་སཝཱ་ཧཱ།། བསྙེན་པའི་སྔགས་ལ་མ་འབད་ན།། སེར་བ་འབྱུང་བ་མི་མྱུར་ བས།། སྔགས་ལ་རབ་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ།། བདག་ཉིད་པདྨ་རྟ་མགྲིན་ལ།། ཀླུ་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་འཁོར་དུ་བསམ།། ཨཱ+ོྂ་གྷ་ན་ཤ་ནི་ར་ན་བ་ལྂ་བྷུ་ན་ནི་ར་ཧརི་ཏ་ག་ས་ལྂ། ས་ཐར་ར་ནུ་ཧརི། ཨ་ཀྲོ་ན་ནི་ག་ནན། ཤང་ཀ་པ་ལ་ར་ཙི་ནྂ། ས་ཐར་དྷོ་དྷ་གྷ་ན་ལོང། ནཱ་ག་རི་ནྂ་ནྂ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ།། སྒྲུབ་སྔགས་འདི་ནི་ཞགས་བདུན་ནམ།། བཅུ་གཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྒྲུབ།། རོ་རས་དག་ལ་འཁོར་ལོ་ནི།། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་གླིང་དགུ ལ།། བར་མ་བཅུ་གཉིས་བསྙེན་པའི་སྔགས།། མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་སྔགས།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་ལོ་སྟེ།། ཐ་མ་ཐོག་འབྲུག་གློག་གིས་བརྒྱན།། ཁྱི་ནག་ཐོད་པར་དྲིལ་བྱས་ནས།། དགྲ་ཡུལ་གཏར བཅུག
Chinese
རུ་ལུ་མ་མ་བྷྱོ། ནཱ་ག་སྙིང་ཁ་ར་ག་མ། ནཱ་ག་ལ་མཱ་ར་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། བསྙེན་སྔགས་ཞག་ནི་བདུན་དུ་བཟླས།། སྔགས་དབལ་ཁ་ལ་འབྲུམ་བུ་ཡོང་།། སེར་བ་དངོས་སུ་ཐོར་ཐོར་འབབ།། མཐོང་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ།། སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ལོ་ཐོག་མཐོང་།། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཟས་སུ་མཐོང་།། ཀླུ་ཡིས་དཀོར་ནོར་བང་མཛོད་མཐོང་།། བཛྲ་ཏིཀྵྞཱ་མུག ཡེ།། ནཱ་ག་མ་མ་ར་ཡ་ཕྲོས་ཕྲོམ། ནཱ་ག་ཧུ་ཡ་ནཱ་ག་ལྀང། མ་ཧཱ་ཨུ་ན་ཡེ་ཕྲོམ་ཕྲོམ། ནཱ་ག་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧརིལ་ཧརིལ། ཤར་ཤར་ཆེ་གོ་མོའི་ལོ་ཐོག་ལ་ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཕོབ་ཡ།། ཆུ་འདྲིལ་དབབ་པ་ཞག་བདུན་བྱ།། ཐུན་སྣོད་མི་ཆག་མ་གས་པར།། རང་ནི་མུན་པ་དག་ལ་བསྡད།། འབེབས་དུས་ཞག་གསུམ་གཡོས་ལ་དབབ། པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་གཟན་འབེབས་པའི་རྒྱུད་ལས།། མ་མོ་རལ་པ་གཏིབས་མ་གཟན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུའི་སེར་བ་འབེབས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཉུང་དཀར་ཏིལ་དང་མི་ཁྲག་དང།། ཤ་ཆེན་ར་དུག་རེ་ལྕག་དང།། བཙན་དུག་སྦྱང་ཚེར དུར་སོལ་དང།། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་ཕུད་དང།། ཉ་སྦལ་སྦྲུལ་ཤ་ར་ཁྲག་དང།། ཁྱི་ཁྲག་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་དང།། གུ་གུལ་ནག་པོ་སྐྱེ་ཚེ་དང།། ར་དཀར་འོ་མ་བག་བྱེ་དང།། ཁྱི་དཀར་འོ་མ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ། མཆིལ་པའི་ཀླད་པ་དག་དང་ནི།། དེ་བཞིན་སྲེ་མོའི་ཀླད་པ་དང།། མཛོ་མོའི་འོ་མ་ཀུན་བསགས་ནས།། ཟོའམ་བར་བུའི་ནང་དུ་བླུག། བསྙེན་སྔགས་འབུམ་དང་བྱེ་བ་བཟླས།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་དྂཥྚོ་ད་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི། ཤབ་ཏ་ཀ་པ་ལ། མ་ནུ་པྲ་བ་ཧརི། སྲ་ས་ར་དུ་ས་ནི། བི་ཙ་ལ་ཧཱུྂ། ཏ་ཐཱ་བྷ་བ་ན་སཝཱ་ཧཱ།། བསྙེན་པའི་སྔགས་ལ་མ་འབད་ན།། སེར་བ་འབྱུང་བ་མི་མྱུར་བས།། སྔགས་ལ་རབ་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ།། བདག་ཉིད་པདྨ་རྟ་མགྲིན་ལ།། ཀླུ་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་འཁོར་དུ་བསམ།། ཨཱ+ོྂ་གྷ་ན་ཤ་ནི་ར་ན་བ་ལྂ་བྷུ་ན་ནི་ར་ཧརི་ཏ་ག་ས་ལྂ། ས་ཐར་ར་ནུ་ཧརི། ཨ་ཀྲོ་ན་ནི་ག་ནན། ཤང་ཀ་པ་ལ་ར་ཙི་ནྂ། ས་ཐར་དྷོ་དྷ་གྷ་ན་ལོང། ནཱ་ག་རི་ནྂ་ནྂ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ།། སྒྲུབ་སྔགས་འདི་ནི་ཞགས་བདུན་ནམ།། བཅུ་གཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྒྲུབ།། རོ་རས་དག་ལ་འཁོར་ལོ་ནི།། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་གླིང་དགུ ལ།། བར་མ་བཅུ་གཉིས་བསྙེན་པའི་སྔགས།། མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་སྔགས།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་ལོ་སྟེ།། ཐ་མ་ཐོག་འབྲུག་གློག་གིས་བརྒྱན།། ཁྱི་ནག་ཐོད་པར་དྲིལ་བྱས་ནས།། དགྲ་ཡུལ་གཏར་བཅུག
English
Rulu Mama Bhyo. Naga Nyingkha Raga Ma. Naga La Mara La Bhyo Bhyo. Recite the approach mantra for seven days. Blisters will appear on the mantra's forehead. Hail will actually fall in torrents. There are three ways of seeing it: The practitioner sees the harvest. The dakini sees it as food. The nagas see it as a treasury of wealth. Vajra Tikshna Mug Ye. Naga Mama Raya Phro Trom. Naga Huya Naga Ling. Maha Una Ye Phrom Phrom. Naga Hana Da Ha Pa Tsa Haril Haril. Shar Shar Che Go Mo's harvest, Phrom Phrom Phob Ya. Perform the water libation for seven days. The container should not be broken or cracked. Stay in the darkness. When casting, cast after three days of preparation. From the Tantra of Casting Down the Arrogance of Padma Wangchen Drekpa. The ninth chapter, on casting down the tangled hair of the Mamo. Then, the Bhagavan spoke this casting down of the naga's hail. White mustard seed, sesame, and human blood. Big meat, ram poison, and rechak. Strong poison, thorny bushes, and cemetery ashes. Five elixirs and the essence of alcohol. Fish, frog, snake meat, ram blood. Dog blood, and the menstrual blood of a widow. Black gugul and growing grass. White ram's milk and fried barley flour. White dog's milk, snake's head, and the brains of a sparrow. Likewise, the brains of a mule. Gather all the milk of a dzomo. Pour it into a zo or a bamboo container. Recite the approach mantra a hundred thousand or a million times. Om Vajra Kroda Samaya Damshtoda Phat. （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Huya Huya Hulu Hulu. Bandha Bandha. Thum Ri Li Ri Li. Shabda Kapala. Manu Prabha Hari. Sra Sa Ra Du Sa Ni. Bi Tsala Hum. Ta Tha Bhawa Na Svaha. If you do not strive in the approach mantra, the hail will not come quickly. So, be very diligent in the mantra. Visualize yourself as Padma Hayagriva. Visualize the nagas as servants with folded hands. A+Om Ghana Shani Rana Balam Bhuna Nira Harita Ga Sa Lam. Sa Thar Ranu Hari. A Krodha Nira Ganan. Shangka Kapala Ra Tsi Nam. Sa Thar Dhodha Ghana Long. Naga Ri Nam Nam. Abeshaya. This accomplishment mantra should be practiced for seven, eleven, or twenty-one days. On the painted cloth, the center of the wheel has nine continents. The twelve intermediate ones are the approach mantra. The eleven surrounding ones are the accomplishment mantra. The thirty-two are the wheel. The final one is adorned with thunder, dragons, and lightning. Wrap it in a black dog's skull. Cast it into the enemy's land.